不管人性本善或本惡，透過教化改變人性是多家哲學所提倡的，但教化是要靠明心見性的修身養性，還是讀書的明理致知，各家說法則有不同。

荀子雖然主張性惡論，也主張比較嚴苛的禮法（後來演變成法家），但他就認為，人之所以異於禽獸不是如孟子所說的人有天生的四端（仁義禮智），而是人有智慧，所以他主張人要讀書來改變心性。

北宋理學開發者之一的張載也認為，氣在天為天性，在人為氣質，要改變心性則是透過讀書改變氣質。

南宋的朱熹延續《大學》「格物以致知」說法，認為格物－－窮究物理，亦即讀書，是改變心性的方法。

不過很多唯心論者如王陽明和禪宗就認為，理在心中，所以應該內求，而非外求。

自從精神科學（醫學）發達後，許多問題都得到驗證，也不必再用假設來推論，這則研究報導就指出：讀藝術人文書確實可以改變心性。

https://news.readmoo.com/2014/12/01/reading-makes-you-smarter/

所以，還是要多讀書啦！（不知讀理工類是否有此功能？待考）
 

現在是文明時代，談要不要讀書可能有點荒謬，但因為有人認為不用讀書，所以才需要說明。思想家大多認為人要讀書來淨化和進化，但有幾家認為不用：集權思想、絕對自然主義、絕對唯心主義。

集權主義（如法家）把人民當奴隸或工具，自然是愚民政策，但弔詭的是，越集權的政權崩解的越快，可見人的自覺心是不容忽視的，這也是人類異於禽獸一直朝民主自由演進的原因。

絕對自然主義（如老莊）反智的原因在於他們認為，人類應該跟其他萬物一樣，依循自然法則（道）的生滅存在就好，多一份人類的文明，就多一分違反自然，最後人類就會逆道而行。現在看起來，人類確實是逆道而行，自然主義也有其必要性，但是否要恢復到絕對的自然主義，是值得思考的，人如果跟動物一樣完全沒有文明，只是回復純真，但這跟悟道是天壤之別。

唯心主義認為，宇宙為一個原始意識所造，這個意識可能是一個至高的神祕境界、可能是天帝，也可能是一個無分別的大我之心識，所以我在理之中，理在我之中。客觀的唯心主義（如法相宗）認為，雖然宇宙為一個完全融合的意識（阿賴耶識）所化現，但主（我）、客（非我之萬物）在形下還是有分別的，因而認識外界萬物有必要的；絕對的唯心主義認為，宇宙為無分別的大我之心識所造，所以明理之道不就在內省與內察嗎？往外求是枉然的，陽明學說、禪宗、華嚴宗都是這樣的觀點。就我個人而言，在理上，我是絕對唯心主義，但在事上，我是客觀唯心主義，人到最後確實是自我內觀參破（頓悟），但之前如沒有外觀累積的養分和見解（漸悟），恐怕也會悟得亂七八糟，就像之前有案例，有小孩從小就被囚禁與外解隔絕，當警察發現他們時，他們是嚴重智能障礙，而非悟道者；又像有些網路鄉民不讀書卻整天發表宏論，像著了魔一樣胡言亂語。

所以，意識（心）雖然是認識與理解知識的主體，也是最後參透的主體，但如不讀書、格物，整天只想冥想、放空、忘我，最後也真的會成飄飄蕩蕩、懵懵懂懂的孤魂，這是不得不慎的。不過還好，要達到這個境界其實也不簡單，大部分不讀書的人只是變得飽食終日，言不及義。

所以，從現世來看，讀書是絕對必要的；縱使從修行角度來看，讀書也是先期所必要的，因為這樣才能培養正確的修行觀，自己亂參亂修，修佛不成反著魔的比比皆是！

PS1：此處「讀書」有狹義的透過書本學習，也有廣義的天下萬物皆文章，格物以致知之意。

PS2：本文認為法相宗為客觀唯心論，華嚴宗為主觀唯心論，但有學者意見剛好相反。