我很喜歡「文殊菩薩十大願」中的一句話：「心如虛空，常在如來清靜性海，真如藏中，安住法界，遍在眾生心識體性。」這句話道盡般若思想的精髓，也表現出大乘佛教的宇宙本體觀。

很多人誤解般若或禪宗的「空」，以為是什麼都沒有，什麼都不在意，結果空來空去，變空空。般若或禪宗的「空」是指「萬法皆為短暫妄相」，但還是有一個「心」，這個心是擺脫我們現有的世俗觀的，所以是去執、去有的；心也是擺脫物理觀的，所以是無時空，不生不滅，不有不空的；心也是突破分別心，無我無你的。 所謂「明心見性謂之佛」，就是要擺脫這些窠臼，看見原本那顆純乎一心。

世界是由識、藏、心的種子幻化的，這麼舉例吧，一顆明珠發出滿室的光芒，但明珠才是本體，光芒是它的幻生（投射），並不是本體。同理，識、藏、心的種子才是宇宙本體（即佛語中的「實相」），我們這個物理世界是那些幻生的光芒，本體的投射，並不是本體。（在西方，亦有我們現在這個世界，是由本體界「投影」產生的哲學理論。）

所以，當完全摒除了對世俗的虛妄執著後，把世俗心掏的乾乾淨淨，完全沒有世俗的雜染與意念，這時就可回到那個原本的本體了，這個本體在佛教上可稱為阿賴耶識、如來藏、心外，還可稱為華藏海世界、法界、真如等，這就是「心如虛空，常在如來清靜性海，真如藏中」之意了。

但當無染無住的心回到本體後，並非就消滅了，它已與本體無分別了，因為本體會幻生光芒、投射世界，所以此時無染的心 ，也會因而跟著投射到三世十方世界去，佛、大菩薩存在我們這個世界的方式跟我們一般人不一樣，不是靠輪迴、肉體（或能量體），而是靠「投射的」，所以我們認為他們能無所不在，能穿越時空的限制，其實是他們根本就不是物理個體。而這也就是所謂的：「安住法界，遍在眾生心識體性」之意了。

真如幻生世界，我們執於這個世界的種種，唯有摒除對這個世界的貪嗔癡執著，才能回到真如界，而此時，又以另一種不同的形勢遍在世界，而普渡眾生了。