「未生我時我是誰，生我之時誰是我？」是人類有智慧以來的根本疑惑，動物學家發現，高智商動物會埋葬祂們的同伴並且表現哀戚，或許，這也是牠們一直解不開的謎。因為人有這種基本疑惑，所以發展了哲學和宗教，我們就統稱為「人類本源」的問題吧。 

道教認為，世界生成是：無極生太極，太極生兩儀（陰陽），兩儀生五行，從此「氣」充沛天地之間，形成萬物與人類。因為萬物與人類同是太極所化、氣之所生，所以道教認為萬物跟人類一樣都有靈（這個靈就是自然之「理」的展現），所以形成泛神論，而人類的靈便是靈魂，在形式上，它有三魂七魄，在本質上，三魂七魄的主魂便成為業報和輪迴的主體，其他的殘留在人間日子久了就消散了。

 基督教的說法比較單純，宇宙的第一原因便是上帝，祂是天地的創造者，也就是時間、空間、人類和萬物的創造者（上帝並賦予人類統治天地和萬物的職權），人是由父母所生，人類的共同父母便是亞當、夏娃，亞當、夏當是依據上帝的樣子形塑，接受上帝的一口氣後有了生命，所以現在我們每個人都是上帝的真氣所延續。而人死後，靈魂便等待審判，信上帝的、為善的，回到天堂與上帝同在，靈魂獲得永生；作惡的便墜到煉獄永受熾火之苦，當然也是永世之苦。所以基督教沒有輪迴的說法。

 回教說法和基督教幾乎雷同，只是名稱有些許出入。（題外話：宗教家研究，基督教和回教的上帝與創世紀說法幾乎是雷同的，可說是根起同源，兄弟之親，真不知後來幹嘛打來打去，互相仇視，還真是兄弟鬩牆打得最兇！）

 話說回來，雖然基督教沒有輪迴的說法，但西方世界從希臘的蘇格拉底到近代的大哲學家康德等，都是認為靈魂有輪迴的。而現代西方研究輪迴的瀕死醫學，也是很熱門的。

 佛教的說法比較複雜、抽象，就先說有教。有教認為宇宙本體是一個華藏海世界，這個世界其實只是一個幾近乎虛擬的種子，而不是一個真實具體的存在。我們這個世界就是這個種子裡呈現出來的幻相，譬如，我們可從一面鏡子裡可以看出無窮無盡的景象，但這些景象都是虛假而非真實的。佛教認為，這個華藏種子並非像太極或上帝一樣是第一原因，由它們單向而垂直的化生萬物，相反的，佛教（以華嚴宗為代表）認為，華藏種子是眾生完全清淨、完全沒有分別心的總體和本體，它的存在形式是意識，也可稱為阿賴耶識（第八意識）或原本清明的本心（非我們有雜染的心）。因為完全清淨、完全沒有分別心，所以它是不分彼此的、沒有有形或無形的意念分別，所以它就只是一個幾近乎虛擬的種子，而那些因為失去清淨、起了分別心的意識，便產生共同妄想和妄相，以為他們生活在一個物理世界裡，但其實那只是華藏種子裡呈現出來的幻相而已。這些失去清淨的意識，在佛教裡是以受雜染的第八意識輪迴，同時人死後有一個類似靈魂的東西稱為「中陰身」在人間最高可停留四十九天。佛教這個思想稱為「絕對唯心論」，亦即，世界是由我們的心識所造，而非世界造成人類和人類的心識。

 雖然華藏種子（唯心論、唯識論）已經將世界和生命緣起說得很清晰了，但果真要再探討下去，還是會有很多問題，因為，人類是以四度空間的觀念在思維，但事實上，宇宙不只四度空間，現在太空物理學家算出宇宙至少有二十五度空間，而那個宇宙本源可能是沒有維度的，試問，人類既然無法去理解宇宙的表相，又如何去理解生命的實相？所以佛教的空教便認為，宇宙實相並非人類的語言和譬喻所能說清楚，一切法只是善巧譬喻，而非真實，故一切法皆是非法，是以金剛有言：「一合相者即是不可說。」這個「不可說」不是不告訴你，而是沒法子說。

 到頭來，「不可說」是宇宙和生命本源的答案，你或許會很失望，但其實也不，禪宗早說：老實生活便是禪。老老實實的體驗生活，進而察覺原本清靜的本心，就會發現生命的生機和意義，這就是所謂的：見佛莫往心外求；求心在於體驗生活，進而體悟生命，外求個啥癆子，只會讓人發瘋，不會讓人發悟。