《大乘起信論》(九)馬鳴菩薩造 梁真諦三藏譯

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用熏習者，即是眾生外緣之力。如是外緣，有無量義。

略說二種。云何為二？

一者、差別緣，二者、平等緣。 

差別緣者，此人依於諸佛、菩薩等，從初發意始求道時，乃至得佛，於中若見、若念，或為眷屬、父母、諸親，或為給使，或為知友，或為怨家，或起四攝，乃至一切所作無量行緣；以起大悲熏習之力，能令眾生增長善根，若見、若聞，得利益故。

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此緣有二種。云何為二？.

一者、近緣，速得度故。

二者、遠緣，久遠得度故。

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是近、遠二緣分別，復有二種。云何為二？.

一者、增長行緣，二者、受道緣。 

平等緣者，一切諸佛、菩薩，皆願度脫一切眾生，自然熏習，恆常不捨。以同體智力故，隨應見聞而現作業。所謂眾生依於三昧，乃得平等見諸佛故。

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此體用熏習分別，復有二種。云何為二？

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一者、未相應，謂凡夫、二乘、初發意菩薩等，以意、意識熏習，依信力故而修行。未得無分別心，與體相應故；未得自在業修行，與用相應故。 

二者、已相應，謂法身菩薩，得無分別心，與諸佛智用相應。唯依法力自然修行，熏習真如，滅無明故。

復次，染法從無始已來，熏習不斷，乃至得佛，後則有斷。

淨法熏習，則無有斷，盡於未來。

此義云何？以真如法常熏習故，妄心則滅，法身顯現，起用熏習，故無有斷。

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復次，真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恆；從本已來，性自滿足一切功德。

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所謂：自體有大智慧光明義故，遍照法界義故，真實識知義故，自性清淨心義故，常樂我淨義故，清涼不變自在義故，具足如是過於恆沙不離、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。 

問曰：上說真如，其體平等，離一切相。云何復說體有如是種種功德？ 

答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如。

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此義云何？以無分別，離分別相，是故無二。 

復以何義得說差別？以依業識生滅相示。

此云何示？以一切法，本來唯心，實無於念，而有妄心，不覺起念，見諸境界，故說無明。

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心性不起，即是大智慧光明義故。

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若心起見，則有不見之相；心性離見，即是遍照法界義故。

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若心有動，非真識知，無有自性，非常、非樂、非我、非淨，熱惱衰變，則不自在，乃至具有過恆沙等妄染之義。對此義故，心性無動，則有過恆沙等諸淨功德相義示現。

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若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心，更無所念。是故滿足，名為法身如來之藏。 

復次，真如用者，所謂諸佛．如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅密，攝化眾生，立大誓願，盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數，盡於未來。

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以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。

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此以何義？謂如實知一切眾生及與己身，真如平等，無別異故。

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以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處。

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又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛．如來，唯是法身智相之身。

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第一義諦，無有世諦境界，離於施作；但隨眾生見聞得益，故說為用。

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此用有二種。云何為二？.

一者、依分別事識，凡夫、二乘心所見者，名為應身。以不知轉識現故；見從外來，取色分齊，不能盡知故。 

二者、依於業識，謂諸菩薩從初發意，乃至菩薩究竟地心所見者，名為報身。

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身有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果，亦有無量種種莊嚴，隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。

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如是功德，皆因諸波羅密等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故說為報身。

又為凡夫所見者，是其麤色；隨於六道，各見不同。種種異類，非受樂相，故說為應身。 

復次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊。

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唯依心現，不離真如。然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。若得淨心，所見微妙，其用轉勝，乃至菩薩地盡，見之究竟。 

若離業識，則無見相。以諸佛法身，無有彼此色相迭相見故。 

問曰：若諸佛法身離於色相者，云何能現色相？ 

答曰：即此法身是色體故，能現於色。.

所謂從本已來，色、心不二。

以色性即智故，色體無形，說名智身；

以智性即色故，說名法身，遍一切處。

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所現之色，無有分齊。隨心能示十方世界，無量菩薩、無量報身、無量莊嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨。

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此非心識分別能知，以真如自在用義故。