我一向對於道德與與政治的夾纏不清，覺得非常的無奈。事實上稍稍涉獵政治哲學的，都明白這早已不是問題。

知道國家社會主義德意志勞工黨嗎，是的，就是希特勒領導的納粹黨。納粹主義的非人道和恐怖性，世人是記憶猶新的。它的黨徒最愛強調的就是德意志是全世界最優秀的種族。

納粹黨衛軍的說帖，都極力大談黨衛軍的道德水平，如【每位成員都賦有義、理、志、忠信與服從。責任感、使命感與榮耀感隨時在他們的血液中澎湃，...始終堅定自己的信仰與做人的準則，把責任與榮耀看得比生命更重要，絕不背叛與妥協】。他們成功的將道德注入到政治中，如同水銀瀉地，無孔不入。但它們殺了猶太人600萬。

另外，日本的極右翼軍人不也是極端愛國嗎？這兩個國家，不是有志一同的侵略世界嗎？所以愛國主義能夠提倡嗎？按愛國主義的本質就是民粹，是極端危險的，是政客利用愚民愛鄉土的本性來達到自己的政治野心。他們都是先強化道德基礎，使得下一步的侵略行動或是種族大屠殺，能夠師出有名。

同樣，清末義合團的大師兄們也是道德衝天的，他們特別講究忠義。他們打著扶清滅洋的大招牌。他們興起的主要原因就是西方文化與中國傳統文化之間矛盾的嚴重衝突，這個巨大的文化差異，導致仇外思潮和排外運動的暴發。按:中國傳統文化的核心就是道德(包括仁義禮智信，四維八德等)。

延續至少1300年西藏神權統治下農奴所過的悽慘痛苦的低賤生活是不合人道的；但是他們高層貴族及統治階層的道德都是非常講究的。

東方社會深受2500年下來的儒家文化影響，以致政治泛道德化。凡事以道德為準，以道德掛帥。不知尊重專業，但知尊重道德。

究其實，道德是屬於個人修養工夫，而政治卻是管理眾人之事，屬於公眾事務。前者是私領域，後者則是公領域。修身齊家治國平天下是儒家上古部落時期的思想，它是造成中國人一直公私不分的主要原因。總之，兩者是不能混為一談的。

美國前總柯林頓就是一個例子。他的私人道德是不及格的，但由於他的政治能力極強，政績非常好，所以美國選民還是選他連任。也就是成熟的民主國家，他的公民水準也相對成熟。他們很清楚公私領域的區別，不會公私不分的。 

亞里斯多德曾說：「吾愛吾師，吾更愛真理」，西方學術界承傳了這個精神至今不墜。其影響遍及科學、法律、社會、經濟等方面。但在東方，叛師就是大逆不道。儒家強調忠孝。而孝順的影響尤其大，導致汎孝文化氾濫，特別講究資深、期別、輩份。

也就是任何人一旦站在道德高地，他的話就是標準、就是聖經、就是典範。他說鹿是馬，眾人即認鹿為馬。他說誰貪污，誰就是貪污。總之，道德高地佔領後，他就是聖王，他就說了算(別人說的當然不算)。

所以道德能與政治攪和在一起嗎？馬島主不就一直高舉道德嗎？正確的做法應該是一切以法律為依據，而非以抽象的道德為依據。因為道德可以無限上綱，它是沒有邊的。惜人民因為不懂得道德必須與政治分開的道理，以為聖人就一定懂政治，會治國。結果投島主一票的人，現下至少有五分之三是後悔的。(因為現在還有21%的人支持他，而他在2012年當選總統的得票率則為51.6%)。

因為馬衝動的誤將道德與政治攪和在一起，特別是以監聽資料來做為政治鬥爭的依據，以致搞了一場沒頭沒腦的馬王大戲。然而王金平假處份案子中的一、二審的六位法官她們是明白的。她們完全就事論事，依法審理。且台灣至少70-- 80%的人民也同樣清楚，從頭到尾，根本就是一場自欺欺人的政爭鬧劇罷了。