二戰後美國即不斷的宣揚所謂的普世價值(民主自由人權)，中國則在10年前，才開始推動儒家文化，在全世界廣設孔子學院以為對抗，然則，儒家可以抵抗得住西方普世價值嗎？我是高度懷疑的。

西方早已將普世價值，與道德連接，在道德高地上，儒家思想顯然是打不贏的。

中國由於長期受到西方列強的欺凌，產生強大的自我覺醒及自我反思，這是很正常的。而在自我覺醒及反思下，遂產生一種落後就要捱打的思維，這種深層的覺醒，造成了中國今日之復興，但也造成了中國威脅論。當中國的威脅氛圍在全世界隱然形成時，就有化解的必要。

也就是中國應有一套真正放諸四海而皆準的價值體系，儒家的忠君思維或仁義禮智信之中，是不含現代社會應有的價值系統的。認為儒家是中國2500年，放諸四海而皆準的精神文明，是不切實際的。

我雖不能將儒家說的一無是處，但它其實只是中國人對本國文化上的一種依戀孺慕之情而已。就像有人喜歡上海菜的濃油赤醬或粵菜的燒烤臘味，皆是一樣的道理，沒有什麼偉大的。

如果印度在全世界推廣吠陀學院，或以色列在全世界推廣塔木德學院，你覺得如何呢？所以，純粹文化上的感情，是無法建立普世價值的。

回到本題，在21世紀，中國究應建立何種放諸四海而皆準的價值體系以匹配其真正大國地位呢？或如何以此來對抗西方價值呢？我認為唯有老子的政治哲學可以擔負此重責大任。

老子最偉大的地方就是反對機械主義，主張順其自然，這完全符合了現代的環保思維；事實上，環保思維還是不能精準的描述老子。

現在地球最大的問題，就是氣候劇變，人類的生存已面臨的最大挑戰，此一危機是人類無限的貪婪所造成的，因此節制貪欲是非常重要的倫理思維，這是人權民主自由的普世價值無能為力的。

老子一書如反對造神(絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄智，民復孝慈)；處處以百姓為念(天地不仁，以萬物為芻狗)；戒絕剛強，強調柔弱(生存哲學)；減少外界誘惑(五色令人目盲，五色令人耳聾)等。

歷朝為了鞏固皇室，都獨尊孔孟，將四書作為科舉必考書目，因此造成中國讀書人對老子認識的不正確。 

洋人的民主自由人權，是救不了地球，卻使得地球更提前完蛋的價值體系。主要在於一人一票，造成人人有權要求利益公平分配，以致窮鄉僻壤，都享有與大城市一樣的公共設施，沒有幾個人的鄉下，也有自來水、柏油公路、電信設施、停車場等，均造成地球資源的加速耗竭。

華爾街財團利用金錢及民主，運作議會通過對自己有利的法規，使得貪婪益發如虎添翼，造成地球的無法自我回復。

只有老子節制貪欲的政治哲學，可以克制或減輕這種無休止的貪欲。若中國高舉老子哲學，西方各國是無力招架的，而中國也可藉著老子的柔弱或謂之示弱哲學，以向世人表白，中國是無意稱霸世界的。

總之，高舉救地球的思維，才能居於最高的道德，也才是值得推動的新世紀價值體系。

美國一直以來，即玩弄兩套標準，即一方面高喊普世價值，一方面增加軍事及科技預算，中國也應當學習這種兩面手法，才是新世紀大國必要的生存哲學。