一、佛在覺悟後也是這樣嗎?
二、大日如來法身或毘盧遮那法身也是這樣嗎?

答案是:佛不同於凡夫俗子，佛是在較超越但其實也很容易瞭解的類型。佛不是沒有二元的事情，那就是理與智。理是絕對的真理，智是超越的智慧。大家曾聽我說過理與事，那是外部的對象，理與智是屬於內部的範疇。當深入佛的內心世界，會發現佛完全沒有黑暗，意思是佛沒有凡夫俗子的感情、感觸，沒有色受想行識，沒有思想、惡習、二元的認知，佛超越一切，這就是絕對的真理、不二的心識。

我們有四個心識層面：為我、為他、無我、不二。佛總是在絕對不二的真理，佛雖有形有相，有身有衣，有吃有喝，但總是安住於絕對不二的真理。如果佛去乞食、說法、行走、喝水，過著像我們一樣的生活，可以說佛是在超越智慧的生活中，意思是其動作、事情完全不被卡住、黏住、綁住，這種超越的智慧是非常獨到的，因此，我們觀察佛的理與智，不是對與錯，對與錯的本體是一。根據我們的感官，佛在什麼時候顯現理、什麼時候顯現智？如果我們在二元中，對是對，錯就是錯；而理與智的本體是一，其顯現也是一，唯獨理與智才有這個現象，二者不可分，它是絕對的真理，是超越的智慧。

我們在《華嚴經》毘盧遮那佛的形象發現了這個特殊的現象，所以在第六品〈毘廬遮那佛品〉中敘述，在理的面向，毘盧遮那佛絕對是沒有任何形相；但在智的面向，毘盧遮那佛卻顯現了四位佛的形相，是佛在四個時期中所顯現出來的四位佛。這四個時期闡述佛一生的修行及成道，這四位佛有名、有尊稱也有徒眾，這一切皆是智所顯現出來的，但在理卻是沒有任何形相，這就是我們現在為什麼要認識一個新的詞句--絕對的真理與超越的智慧。

理是相反是無理、有理、非理；智的相反是沒有智慧；而超越就是有思想、思考、理解、知識。在智的面向，常有對與錯的分辨；在理的面向，常有合情理或不合情理的區分。我們經常處在二元的境界，佛經常處在超二元的境界。當我們仍是凡夫俗子，可以透過理與智來瞭解佛，卻無法成為理與智。當我們還在喝咖啡，尤其是Espresso咖啡，我們仍無法顯現出理與智，但是依然有著那超越的本體-理與智｣。

(慈悲服務社翻譯小組敬傳)