我們看到這三個修行方法雖不相同，但卻有著相同的看法，就是看透。這個看法超脫生活現象或現狀。所以當看著浩瀚的宇宙，就忘記了自己的身體；看到空間的通暢，也不會卡在自己的軀體，而感到非常舒服；看進水杯裡，不會去看能否佔有這一切。這是一個容易理解的比喻，是一個覺悟的看法。

現在我們更深入去了解，怎樣是一個覺悟的生活？原來一個覺悟的生活方法不外乎生活中的四件事：第一要對己含融、第二要對人包容、第三要對事圓融、第四要對鬼(黑暗)笑容。含融就好比看著水平面，時時都感到心量寬大如山上的湖水面一樣，像是《易經》的澤山咸，此卦提到無窮無盡的心識，時時擴展心量，有時候我們會說：是你令我變成這樣，所以我被卡住了、你令我哭了、你令我難過、你令我不快樂、你令我的生活變得悲傷。如果我們有如這般的想法就大錯特錯了，認為都是別人造成自己生活痛苦，然而，痛苦是因為自我無法發展無量無邊的心量。

請各位重新復習我曾經解說的含融、包容、圓融及笑容，但今天我特別只談「笑容」，因為最近我發現在我們的生活中「笑容」佔據一個很重要的位置。笑容是我們的臉上經常呈現愉悅的表情，是無止盡的喜悅，不知道是從何而有的喜悅。原來它來自寂靜，你打坐越久越入世，越寂靜越感到彷彿有什麼很深透，越深透它越展開，這個開闊令內心時時散發快樂，臉上展現放鬆、樂觀的表情，顯得非常舒服，不再是經常折騰、卡住、有壓力或困難；也不會因被這個人說一句話，那個人也說一句話，這個人氣我們或那個人破壞我們，我們就說：欸，你造成我的生活變得悲傷、痛苦。
所以笑容是一個極高深的修行方法，為什麼我們能夠做到笑容呢？因為我們含融，心打開了，則事情化小，不足掛齒，我們可以笑得出來。原來因為每天都打坐，每天閉目修寂靜，此寂靜日漸變深，到達某個程度時，它就碰觸到充滿光明的空間，碰觸充滿喜悅的空間，如果你打坐卻無法達到非常寂靜、不動，無法達到穿透第一層黑暗，就難以有任何喜悅或快樂，反而要依靠外表的快樂，要吃這個、喝那個、玩東玩西，才感到快樂。你要在打坐時盡可能維持不動，維持一段時間不要移動身體，呼吸微細，令心靈(禪)生活越來越高深，才能達到一種無止盡的快樂。

一個更重要的證明，就是在臨命終時，這才是一個大考驗，不是只對我，所有人都要面對這個考驗。在臨命終的那一刻、那一分鐘，你能夠微笑，顯然你就是一位大禪師，可以自認你的人生是真正自在無礙。「自在」一字讓我們了解無論修煉哪種法門都不重要﹐而是要達到「自在無礙」，這個自在就區分在四個範疇裡:包容、含融、圓融、笑容。就在臨命終的那一剎那、一秒鐘，你能夠微笑，就證明你是自在。因此大家要注意自己所認識的人，如果此人在臨命終最後一刻，看到他含笑而終，你可以非常確定這個人已經是自在解脫，此時你不需要幫他助念、持咒，想讓他往生極樂世界，因為他已經認出極樂世界，他在人生的每分每秒中已能認知到了，已經完全輕鬆自在了，所以這是我們要很特別注意的，這個人在臨命終時是否能夠微笑。

當我們進入毘廬遮那曼陀羅，代表進入理與智所顯現的境界，意思是我們悟出自己的真心。悟就是超越的智慧，一旦真心顯現，沒有任何阻礙，我們認知它，這種認知就是超越的智慧。一旦認知真心，也就是理與智同時生起的時刻，整個宇宙仍存在，我們沒有破壞任何東西，沒有任何改變，二元仍然存在。值得說的是，智慧的生起令我們認知真心，因此智慧是不二、真心也是不二。

如果大家尚未完全吸收的話，多閱讀或重聽我提出的總結，便能瞭解佛家與華嚴哲理在於解釋毘廬遮那佛的法身之殊勝處。

(慈悲服務社翻譯小組敬傳）