「客」與「塵」(上)-大悲咒觀音42手眼修持 / 恆長法師 慈悲服務社

恒長法師(2017.8.27, Dharma Espresso)
大家早安，這是今天的五分鐘開示。

在楞嚴經談關於阿諾憍陳如尊者，是一位由於了解客與塵而證得阿羅漢果的僧侶，這點對於初學者是很重要的，因為有時候我們不知道何為「客」？何為塵？「客」是到飯店住宿的人，之後就會離開，不會一直留宿。而主人我們稱之為真心。「客」是代表妄想、錯誤的觀念。「塵」是塵埃，平時是看不到的， 當陽光照射過來才會看見，我們坐在房間裡不會看見塵埃，但如果有一絲光線照射進來，我們就會看見灰塵飄來飄去。

「塵」代表著妄想、感觸、情感（五陰），就像是在平常我們不看見自己眼前的盲點，只有當真心的光明照進來，我們才會看到這些盲點。「客」與「塵」是有很多個層次讓我們去了解，不是只有一兩個。今天師父會用短短這幾分鐘跟大家談關於。「客」是很特別的，因為一旦在我們腦中已經有了這個思想，就好像一個病毒，無論如何都無法清除，入住在我們腦中。好比我們討厭一個人，我們不知道如何清除這個思想，我們恨一個人，就會一直記住著個人，這個思想也一直在腦海裡，做任何事情，我們都會想盡辦法報仇，這個客人住進飯店以後，不再只是一位客人，他還佔住了我們的飯店，主人會被趕出去。

佛用了一個很妙的名詞“認賊為子”來解釋，意指我們認客為主，所以我們失去了真心，當我們腦中有了這個思想（討厭），這個被討厭的人，他的影子會一直存在我們的腦海，至一年、二年的時間，很久都無法清除，甚至有時候我們會恨人家一輩子。或有時候我們忌妒一個人，這個思想佔據我們的腦袋，他的影子一直存在，無論如何都無法清除。之所以說是永遠無法清除，是意指這個思想很強大到我們沒辦法清除，唯有一個辦法能夠清除它，就是我們的慈悲心和原諒心。慈悲心與原諒心才是我們稱為真正的主人，但是通常客人比較強大，主人就會變得脆弱，所以往往我們討厭、仇恨、忌妒、不喜歡任何人，其影子會深耕在我們的腦海裡，這個強大的思想綑綁住五陰（色、受、想、行、識），五陰凝聚在一起，令我們有個藉口說為什麼我要這樣生活？為什麼我要這樣做？為什麼我要報仇？為什麼我要討厭？為什麼我們要把他殺死？或者為什麼我們要害他倒台？這些全都在恐怖（客）的思想中。

為什麼又叫做「塵」呢？因為它是很微細，我們不看見的，這個思想逐漸微細，它在就在眼前，我們不能否認，所以這是非常可怕的盲點，我們不知道也沒辦法清除，把它推出去。這些灰塵一直飄來飄去，儘管光線照進來，也只能照到它，但永遠沒辦法把它推出去，只看到明亮而已，唯有我們的慈悲心、喜捨心、原諒心能夠認知它，認知這個思想、這個影子是令我們痛苦，我們能有這般的想法，就會原諒、放下，突然間解脫了，我們不做任何事情，因為越跟它争理，這個理越不是錯誤，永遠是情直理曲，我們會永遠認為是這個人令自己痛苦。為什麼我們會痛苦呢？ 因為我們有千百個理由，證明這個人是令我們痛苦，他害我們、傷害我們，我們沒辦法否認他所做的事，所以我們越越理論，越證明這個人是錯、是壞、是惡，他來破壞我們，我們就越卡在其中，卡在二元是非這個思想中，這個客人的影子就一直永遠在我們的腦海，一旦這個自我讓我們看到一個事實、證據，這個人做過什麼事，這一切都是很清楚的，令我們的憤怒、討厭、仇恨入住在自己的腦中，我們不知道這些是最傷害的，它是客人而非主人。

主人是原諒心、無邊際的光明、智慧光明、不動，但我們往往聽從這個客人，跟隨這些灰塵，不認知光明、主人，因此我們常常一直卡在這個生死輪迴 。阿諾憍陳如尊者在生活中的分分秒秒都認知「客」與「塵」，看見客人就推出去，不給住進來，看見塵（盲點），便如同光明般微笑以對，所以非常自在無礙，成為一位阿羅漢。
感謝凝聽今天的開示，祝大家有個快樂的一天。
(慈悲服務社翻譯小組敬傳)