沙門果經
（Sāmaṭṭaphala Sutta）

群臣之言

1. 如是我聞，一時世尊住在王舍城（Rājagaha）基瓦王子育（Jīvaka Komārabhacca）的芒果園，與一千二百五十位比庫眾在一起。那時，正值十五日布薩[ 中譯按：布薩Uposatha（伍波薩他）－此字用來指月亮盈虧四個時期的前一天，也就是陰曆的初八、十五、二十三、月尾。印度的外道視為聖日，聚會宣揚 教義。佛教亦採取此行，在這些日子聚會說法，在家信眾並持守八戒。（P-E Dict p.150）]，乃是第四個月[ 中譯按：此處的「第四個月」應是指雨季的第四個月。]拘物提[ 此時應是迦提月（Kattika，相當於陽曆的十～十一月）。這個月的月圓日稱為拘物提（Komudi），因為據說此時正是白蓮花（kumuda拘物陀， 或水蓮）盛開的時候。]的月圓之夜。馬嘎塔國韋提希王后之子未生怨王（King Ajātasattu）在群臣圍繞之下，正坐在皇宮上層的陽臺。那時未生怨王發出如此的歡喜讚歎：

    「諸位賢友，這是多麼宜人的月夜啊！這是多麼美麗的月夜啊！這是多麼可愛的月夜啊！這是多麼寧靜的月夜啊！這是多麼吉祥的月夜啊！今晚，是否有那一位沙門或婆羅門，能在我們去拜訪之後帶給我內心安寧？」

2. 這時，有一個大臣說：「陛下，布拉納咖沙巴（Pūraṇa Kassapa）是一方教團之首、群眾之首、群眾之師、聲名顯赫、是眾人尊為神聖的精神領袖。他高齡、出家已久、年長、已達到生命的後期。陛下應當拜訪 他；他或許能帶給您內心安寧。」然而，當他如此稟告時，未生怨王只是沉默不語。

3-7. 其他的大臣稟告說：「陛下，馬卡離苟薩喇（Makkali Gosāla）……阿基答給薩甘拔喇（Ajita Kesakambala）……巴古塔咖吒亞那（Pakudha Kaccāyana）……山吒亞悲喇他子（Saṭjaya Belaṭṭhaputta）……尼幹陀那嗒子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）是教團之首、群眾之首、群眾之師、聲名顯赫、是眾人尊為神聖的精神領袖。他高齡、老邁、年長、耆宿。陛下應當拜訪他；他或許能帶給您 內心安寧。」然而，當他如此稟告時，未生怨王只是沉默不語。

基瓦之言

8. 這時，基瓦王子育正沉默地坐在距離未生怨王不遠之處。於是未生怨王問他說：「賢友基瓦，你為什麼保持沉默？」

    基瓦稟告說：「陛下，世尊、阿拉漢、圓滿覺悟者與一千二百五十位比庫眾正住在我們的芒果園。關於世尊，如此的善名遍傳各處：『世尊是阿拉漢、圓滿 覺悟者、明行足、善逝、世間解、無上士調禦丈夫、天人師、佛陀、世尊。』陛下應當拜訪世尊。陛下若拜訪他，或許他能帶給陛下內心安寧。」

9. 「那麼就將象乘準備妥當吧！賢友基瓦。」基瓦回答說：「遵命！陛下。」於是基瓦準備了五百隻雌象，以及國王御用的雄象。然後稟報國王說：「陛下，象乘已備妥，聽候您的吩咐。」

10. 未生怨王就命令他的五百位王妃乘坐雌象，一人乘坐一隻，而他本人則乘坐御用的雄象。在他的隨從們各執持火炬的擁護下，皇威顯赫地從王舍城出發，朝向基瓦的芒果園而去。

    到了距離芒果園不遠的地方，未生怨王突然被恐怖、疑懼與驚駭所籠罩，基於害怕、焦慮及被怖畏所侵襲，他問基瓦說：「你不是在欺騙我吧，賢友基瓦？ 你不是在出賣我，要使我落入敵人的手中吧？若真有一千二百五十位比庫住在這裏，怎麼可能完全寂然無聲，連一點噴嚏或咳嗽的聲音都沒有？」

    「不要害怕，大王，不要害怕。陛下，我並沒有欺騙您、出賣您或使您落入敵人的手中。向前走，大王，向前走！那些正是點燃在會堂中的燈火。」

沙門果之問

11. 未生怨王騎坐象乘直到象乘所能達到的盡頭，然後從象乘上下來，步行到會堂門口。到了門口，他問基瓦說：「基瓦，世尊在那裏？」

    「那位就是世尊，大王，就是坐在比庫眾之前、背向中柱、面向東方的那一位。」

12. 於是未生怨王走近世尊，站立在一旁。當他站在那裏，環視如一片寧靜湖水般安詳默然坐著的眾比庫，他發出如此的歡喜讚歎：「願我的兒子伍達夷跋達王子也能享有這些比庫現在享有的安寧！」

    （世尊說：）「大王，你的意念是否聽從情感的感召？」

    「尊者，我愛我的兒子伍達夷跋達王子，願他能享有這些比庫現在享有的安寧。」

13. 於是未生怨王禮敬世尊，虔誠地向比庫眾致敬，坐在一旁，然後對世尊說：「尊者，我想請問世尊一件事，可否撥空為我解答？」

    「儘管問吧，大王。」

14. 「尊者，世間有各種行業，如：馴象師、馴馬師、馬車夫、弓術家、搬運工、兵營將官、突擊兵、皇家重臣、前線軍、騎牛軍、軍隊勇士、鎧甲兵、家奴、糖果商、 理髮師、侍浴者、廚師、制花環者、洗衣工、織工、編籃者、陶藝家、統計學家、會計師及類似性質的其他行業。所有這些人都享有他們行業當下可見的成果：他們 本身得到快樂與歡喜，並且將快樂與歡喜帶給他們的父母、妻兒、朋友及同事；他們對沙門與婆羅門所作出的殊勝供養能導向善趣、結成樂報、引生天界。尊者，可 否指出同樣當下可見的沙門成果？」

15. 「大王，你是否記得曾經問過其他沙門與婆羅門這個問題？」

    「我記得曾經問過他們，尊者。」

    「如果你不覺得麻煩的話，請告訴我們他們是如何回答的。」

    「尊者，當有世尊或與世尊同樣的人在場時，我不覺得麻煩。」

    「那麼就說吧，大王。」

布拉納咖沙巴的教理

16. 「有一次，我去見布拉納咖沙巴。互相寒暄與問安之後，我坐在一旁，請問他說：（與第14節相同的話），他是否能指出當下可見的沙門成果？

17. 當我說完之後，布拉納咖沙巴對我說：『大王，如果有人自己做，或指使別人做；自己切斷他人手腳，或指使別人切斷他人手腳；自己折磨他人，或指使別人折磨他 人；自己使他人遭受悲痛，或指使別人使他人遭受悲痛；自己壓迫他人，或指使別人壓迫他人；自己威嚇他人，或指使別人威嚇他人；如果他殺生、偷盜、闖入人 宅、劫奪財物、竊盜、攔路搶劫、通姦、說謊──他並沒有造下罪惡。如果有人用邊緣鋒利的圓盤將大地所有眾生切成一整堆的肉塊，這樣做既沒有罪惡，也沒有罪 惡的果報。如果有人沿著恒河南岸殺生，或指使別人殺生；斷人手足，或指使別人斷人手足；施加酷刑，或指使別人施加酷刑，如此做既沒有罪惡，也沒有罪惡的果 報。如果有人沿著恒河北岸行佈施，或指使別人行佈施；做供養，或指使別人做供養，如此做既沒有善業，也沒有善業的果報。奉行佈施、自製、持戒及說誠實語既 沒有善業，也沒有善業的果報。』

    如是，尊者，當我請問布拉納咖沙巴可見的沙門果時，他卻解釋造業無效（的教理）給我聽。尊者，就像有人被問到芒果時，卻談論有關麵包果的事；或者 被問到麵包果時，卻談論有關芒果的事。同樣地，當我請問布拉納咖沙巴可見的沙門果時，他卻解釋造業無效（的教理）給我聽。尊者，那時我心裏想：『像我這樣 的人不應該想要刁難活在他自己領土的沙門或婆羅門。』因此，我對布拉納咖沙巴的話既不隨喜，也不反駁。然而，儘管既不隨喜也不反駁他的話，我卻仍然感到不 滿意，但是一句不滿意的話也沒說。我沒有接受、沒有信奉他的教理，就從座位上起身、離去。

馬卡離苟薩喇的教理

18. 尊者，又有一次，我去見馬卡離苟薩喇。互相寒暄與問安之後，我坐在一旁，請問他說：（與第14節相同的話），他是否能指出當下可見的沙門成果？

19. 當我說完之後，馬卡離苟薩喇對我說：『大王，眾生的煩惱沒有因或緣；不具備任何因緣，眾生就生起煩惱。眾生的淨化沒有因或緣；不具備任何因緣，眾生就得以 淨化。沒有自決定、沒有他決定、也沒有個人決定。沒有能力、沒有活力、沒有個人力量、也沒有個人剛毅。一切有情、一切眾生、一切生物、一切靈魂都是無助、 無力、無能的。他們透過命運、環境與本質而進行轉變，在六類人當中經歷苦樂。

    （眾生）有一百四十萬種主要的生起形式、六千種（其他形式）及六百種（其他形式）。有五百種業、五種業、三種業、滿業及半業。有六十二道、六十二 小劫、六類人、八個人生階段、四千九百種謀生法、四千九百種修行人、四千九百種龍[ 龍naga：一種半神半獸、形狀似蛇的眾生，被認為住在海中或地下。]宅、二千根、三千地獄、三十六塵界、七個有想有情界、七個無想有情界、七種節生植 物、七種神、七種人、七種阿修羅、七大湖、七種主要的結、七百種次要的結、七種主要的絕壁、七百種次要的絕壁、七種主要的夢、七百種次要的夢、八百四十萬 大劫。愚者與智者在這些當中流轉之後，就會同樣地達到苦的止息。

    雖然有人會想：「借著道德修養、或持戒、或頭陀行、或梵行，我將能使未成熟的業成熟，以及去除已成熟而現起的業。」──那是不可能的，因為苦樂都 是早已決定。輪回的界限是固定的，既不能縮短，也不能延長；既沒有前進，也沒有後退。就好像一粒線團被拋擲出去時，它會鬆開地滾下去，直到線的盡頭為止； 同樣地，愚者與智者流轉（固定的期限），然後他們都達到苦的息滅。』

20. 如是，尊者，當我請問馬卡離苟薩喇可見的沙門果時，他卻解釋透過在輪回中流轉而淨化（的教理）給我聽。尊者，就像有人被問到芒果時，卻談論有關麵包果的 事；或者被問到麵包果時，卻談論有關芒果的事。同樣地，當我請問馬卡離苟薩喇可見的沙門果時，他卻解釋透過在輪回中流轉而淨化（的教理）給我聽。尊者，那 時我心裏想：『像我這樣的人不應該想要刁難活在他自己領土的沙門或婆羅門。』因此，我對馬卡離苟薩喇的話既不隨喜，也不反駁。然而，儘管既不隨喜也不反駁 他的話，我卻仍然感到不滿意，但是一句不滿意的話也沒說。我沒有接受、沒有信奉他的教理，就從座位上起身、離去。

阿基答給薩甘拔喇的教理

21. 尊者，又有一次，我去見阿基答給薩甘拔喇。互相寒暄與問安之後，我坐在一旁，請問他說：（與第14節相同的話），他是否能指出當下可見的沙門成果？

22. 當我說完之後，阿基答給薩甘拔喇對我說：『大王，沒有佈施、沒有供養、沒有解脫。沒有善惡業的果報。沒有今生、沒有來生、沒有父親、沒有母親、沒有投生的 眾生。在這個世間上，沒有能以其親身現知與領悟來解釋今生及來生的正證正行沙門與婆羅門。人由四大組成，死時，（他身體中的）地回歸及併入（外在的）地 體；（他身體中的）水回歸及併入（外在的）水體；（他身體中的）火回歸及併入（外在的）火體；（他身體中的）風回歸及併入（外在的）風體；他的感官歸於虛 空；四個人以棺架抬著他的屍體，對他的讚頌被唱誦到墳場為止，他的骨頭轉變成鴿子色，他的慈善佈施終歸於灰燼。佈施是愚人的教理。宣示有（來生）的人只是 在講虛假空話。身體分解之後，愚者與智者同樣地滅絕與完全消失，他們死後不再存在。』

23. 如是，尊者，當我請問阿基答給薩甘拔喇可見的沙門果時，他卻解釋斷滅（的教理）給我聽。尊者，就像有人被問到芒果時，卻談論有關麵包果的事；或者被問到面 包果時，卻談論有關芒果的事。同樣地，當我請問阿基答給薩甘拔喇可見的沙門果時，他卻解釋斷滅（的教理）給我聽。尊者，那時我心裏想：『像我這樣的人不應 該想要刁難活在他自己領土的沙門或婆羅門。』因此，我對阿基答給薩甘拔喇的話既不隨喜，也不反駁。然而，儘管既不隨喜也不反駁他的話，我卻仍然感到不滿 意，但是一句不滿意的話也沒說。我沒有接受、沒有信奉他的教理，就從座位上起身、離去。

巴古塔咖吒亞那的教理

24. 尊者，又有一次，我去見末巴古塔咖吒亞那。互相寒暄與問安之後，我坐在一旁，請問他說：（與第14節相同的話），他是否能指出當下可見的沙門成果？

25. 當我說完之後，末巴古塔咖吒亞那對我說：『大王，有七身是未經製作、未經形成、未經創造的、沒有創造者、不生、穩定如山峰、堅立如柱的。它們不變化、不更 改、不互相障礙。它們不能造成彼此苦、或樂、或苦樂。是那七身呢？地身、水身、火身、風身、樂、苦及靈魂為第七身。在這些當中，沒有殺生者，也沒有令別人 殺生者；沒有聽聞者，也沒有令別人聽聞者；沒有認知者，也沒有令別人認知者。若有人以利劍砍掉（別人的）頭，他並沒有殺害（別人的）生命，利劍只是通過七 身之中的空間而已。』

26. 如是，尊者，當我請問末巴古塔咖吒亞那可見的沙門果時，他卻以完全不相關的話回答我。尊者，就像有人被問到芒果時，卻談論有關麵包果的事；或者被問到麵包 果時，卻談論有關芒果的事。同樣地，當我請問末巴古塔咖吒亞那可見的沙門果時，他卻以完全不相關的話回答我。尊者，那時我心裏想：『像我這樣的人不應該想 要刁難活在他自己領土的沙門或婆羅門。』因此，我對末巴古塔咖吒亞那的話既不隨喜，也不反駁。然而，儘管既不隨喜也不反駁他的話，我卻仍然感到不滿意，但 是一句不滿意的話也沒說。我沒有接受、沒有信奉他的教理，就從座位上起身、離去。

尼幹陀那嗒子的教理

27. 尊者，又有一次，我去見尼幹陀那嗒子。互相寒暄與問安之後，我坐在一旁，請問他說：（與第14節相同的話），他是否能指出當下可見的沙門成果？

28. 當我說完之後，尼幹陀那嗒子對我說：『大王，尼幹陀教徒是無結者，受四重戒的約束。何以如此？在此，大王，尼幹陀教徒禁絕涉及一切水；他天生免離一切罪 惡；他透過免離一切罪惡而淨化；他充滿免離一切罪惡。大王，當尼幹陀教徒受到這四重戒約束時，他被稱為自圓、自製、自立的無結者。』

29. 如是，尊者，當我請問尼幹陀那嗒子可見的沙門果時，他卻向我解釋四重戒。尊者，就像有人被問到芒果時，卻談論有關麵包果的事；或者被問到麵包果時，卻談論 有關芒果的事。同樣地，當我請問尼幹陀那嗒子可見的沙門果時，他卻向我解釋四重戒。尊者，那時我心裏想：『像我這樣的人不應該想要刁難活在他自己領土的沙 門或婆羅門。』因此，我對尼幹陀那嗒子的話既不隨喜，也不反駁。然而，儘管既不隨喜也不反駁他的話，我卻仍然感到不滿意，但是一句不滿意的話也沒說。我沒 有接受、沒有信奉他的教理，就從座位上起身、離去。

山吒亞悲喇他子的教理

30. 尊者，又有一次，我去見山吒亞悲喇他子。互相寒暄與問安之後，我坐在一旁，請問他說：（與第14節相同的話），他是否能指出當下可見的沙門成果？

31. 當我說完之後，山吒亞悲喇他子對我說：『如果你問我：

甲、1. 「是否有來世？」若我認為有來世，我會告訴你：「有來世。」但是我並不說：「是這樣。」也不說：「是那樣。」也不說：「是別樣。」我不說：「不是如此。」也不說：「非不是如此。」

同樣地，你可能會問我下列的問題：

甲、2. 「是否沒有來世？」

    3. 「是否既有來世，又沒有來世？」

    4. 「是否既非有來世，也非沒有來世？」

乙、1. 「是否有眾生再投生？」

    2. 「是否沒有眾生再投生？」

    3. 「是否既有眾生再投生，又沒有眾生再投生？」

    4. 「是否既非有眾生再投生，也非沒有眾生再投生？」

丙、1. 「是否有善惡業的果報？」

    2. 「是否沒有善惡業的果報？」

    3. 「是否既有善惡業的果報，又沒有善惡業的果報？」

    4. 「是否既非有善惡業的果報，也非沒有善惡業的果報？」

丁、1. 「如來死後是否還存在？」

    2. 「如來死後是否不存在？」

    3. 「如來死後是否既存在，又不存在？」

    4. 「如來死後是否既非存在，也非不存在？」

    若我認為是如此，我會告訴你「是如此。」但是我不說：「是這樣。」也不說：「是那樣。」也不說：「是別樣。」我不說：「不是如此。」也不說：「非不是如此。」』

32. 如是，尊者，當我請問山吒亞悲喇他子可見的沙門果時，他卻推諉地回答。尊者，就像有人被問到芒果時，卻談論有關麵包果的事；或者被問到麵包果時，卻談論有 關芒果的事。同樣地，當我請問山吒亞悲喇他子可見的沙門果時，他卻推諉地回答。尊者，那時我心裏想：『像我這樣的人不應該想要刁難活在他自己領土的沙門或 婆羅門。』因此，我對山吒亞悲喇他子的話既不隨喜，也不反駁。然而，儘管既不隨喜也不反駁他的話，我卻仍然感到不滿意，但是一句不滿意的話也沒說。我沒有 接受、沒有信奉他的教理，就從座位上起身、離去。