朋友，何為涅槃？貪之熄滅，嗔之熄滅，癡之熄滅，此即為涅槃。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ——《相應部》

　　 與萬有存在的娑婆世界相待，涅槃為永恆（dhuva），美好（sub-ha），快樂（sukka）。
　　 佛教認為，世間法和出世間法分成兩個部分，即有為法（samkhata）和無為法（asamkhata）。
　　 “一切有為法皆有三相：生，老，滅”(1)
　　 一切因緣所生法皆有生起之根本特徵，而生起之法皆無常變化及至消失。一切有為法都在不停的生起和持久地變更之中。無常這一普遍規律適用於宇宙中的一切精神 和物質範疇，包括微小細菌和微粒子，以及最上有情和龐然大物。心識雖然難以構思，但它比物質的變化更為迅速。
　　 佛陀和阿羅漢所悟證的涅槃為出世之法，它是非因緣所生。故爾，它不在生有、變化和消失之內。它非生、非老、非死。嚴格講來，涅槃既不是因，也不是果。所以它是獨一無二。
　　 一切從因而生之法，不可避免地要消亡，而這又是一種痛苦。
　　 生命是人最為珍貴的財產。但是，當一個人面對無法克服的困難，背負不了沉重負擔時，這一生命就成為他無法容忍的包袱。有時，他以結束自己的生命來尋求解脫，好象自殺可以解決一切。
　　 色身被打扮了又打扮。但是，當那些富有魅力、美好、誘人的色身隨著時間的推延而衰壞時，它就變得令人厭惡。
　　 人們希望在娛樂、歡快的環境中，與自己的親人快樂幸福地生活。但不幸的是，濁惡的世界總是與他們的願望和理想相違背，無可奈何的痛苦是如此的難以忍受。
　　 下面這一美妙的寓言恰如其份地說明瞭生命無常及其誘惑之本性。
　　 一個人在一樹木茂盛，佈滿荊棘和碎石的樹林裏急走。突然，他驚恐地發現，一隻大象出現在他身後，緊迫不舍。恐慌之極，這個人拔腿就跑。不久，他看到一頭枯 井，趕忙跑了過去，想藏躲起來，但他又恐懼地看到井底有一條毒蛇。由於沒有其他脫逃方法，他只好跳到井裏，一把抓住一根長滿荊棘的蔓藤。抬頭一看，他看見 兩隻黑白老鼠正在哨著蔓藤。在他的臉上方有一個蜜蜂巢，不時掉下幾點蜜汁。
　　 此愚昧之人，不正見他所處環境的危險，貪婪地品嘗起蜜汁。一個善良之人自願給他指出一條脫生之道。但是此貪欲之人以各種藉口開脫，直至他盡情地享受完。
　　 此佈滿荊棘之路就是此娑婆世界，生死大海。人生不是以玫瑰花鋪設而成的安樂窩，其中充滿了要加以克服的各種艱難困苦，要忍受多種對抗和非正義的批評、攻擊和侮辱。這就是生命曲折之道。
　　 在此，大象喻指死亡，毒蛇為年老，蔓藤為出生，兩隻老鼠為白天黑夜，一滴滴蜜汁意指變化無常的物欲本性。這個人代表了所謂的有情眾生。那一善良之人指的是佛陀。
　　 短暫的物欲快樂僅是一些貪欲的一點點滿足。當獲得希求之物，另一欲望生起。貪婪永遠得不到滿足。
　　 痛苦是生命之根本，難以逃避。
　　 涅槃為無為之法，為不變、善美、快樂之法。涅槃之樂應該同一般的世間之樂區別開來。涅槃的樂趣不會變得無味而單調。它以平靜情欲而生起，而不同於一般世間欲望滿足後而有的快樂。
　　 在《摩訶優陀夷經》(2)中，佛陀列舉了十種程度不同的快樂，開始於由對五官的美妙刺激而生起的粗淺物質快樂。當一有情在善道上的成就得越來越高，快樂也 會越來越高尚、聖潔、微妙，這樣世間越來越難以被認為是一快樂。在第一禪中，有情體驗了出世之樂，絕對獨立於五欲之外。通過斷止物質主義者珍愛的感官樂趣 的貪求，一個人體證這種快樂。不過，在第四禪中，即使這一種快樂也被作為一粗惡無益之物而拋棄。離舍在此被稱為是一種快樂。佛陀道(3)：
　　 “阿難陀，物欲之奴有五。何為五？以貪欲為伍，眼所見色法，此法為可貪，可愛，富有誘惑，而喚起情感之塵。耳所聽之聲，鼻所聞之香，舌所嘗之味，身所及之 觸。所有此法為可貪，可愛，富有誘惑，而喚起情感之塵。阿難陀，此五法為五欲之奴。由此五欲之奴而生起的快樂和歡愉被叫做五欲之樂。”
　　 “若有人言：‘此為有情眾生可以體驗之最快樂。’我不如此說。為什麼?因為另有一更為高尚，更加神聖之境界。”
　　 “何為此一更為高尚，更為神聖之境界？比丘以徹底斷除食欲為住，以安隱生起的伺尋為住，遠離不善之法，以喜悅和快樂，安住第一禪定(pathama--jhana)。這就是更高層次，更為聖潔的快樂。
　　 “若有人宣稱此為有情可體驗之最快樂。我不如此說。複有更高之快樂。”
　　 “一比丘充滿最初維繫之尋伺，內心安祥，制心一處，最初和維繫之尋伺因禪定而絕止，以喜和樂為住，處於第二禪(dutiya--jhana)。此為更高，更聖之樂。”
　　 “若有人宣稱此為有情可體驗之最快樂。我不如此說，複有更高之快樂。”
　　 “一比丘斷除喜，正念住安隱，究竟意念，以身為驗，如聖者言：以喜舍正念住於極樂。如是住於三禪(tatiya--jhana)。此為另一更高更聖之快樂。”
　　 “若又有人宣稱此為有情可體驗之最快樂。我不如此說，複有更高之快樂。”
　　 “於此，比丘祛除樂想和苦想，忘卻過去喜悅和傷悲，非苦非樂，圓滿舍離，正念，以第四禪悅為住(catuttha--jhanaa)，此為另一更高，更聖之樂。”
　　 “但是，這就是最高之樂？我不如此說。更有勝者。”
　　 “於此，比丘徹底超越色想，無感官之尋伺，遠離散亂憶念。如是思惟：虛空無限，以無限虛空為住(akasanancayatana)，此為另一更高，更勝之樂。”
　　 “但是，此為最樂？我不如此說，又有更高，更勝快樂。”
　　 “於此，徹底超越無限虛空，如是想：意識無邊，以識無邊(vinnanancayatana)為住。此為另一更高勝之樂。”
　　 “但是，此為最樂？我不如此說。更有勝樂。”
　　 “於此，比丘超越識無邊處，如是想：無所有處，以此無所有處(akincannayatana)為住。此為更高更勝之樂。”
　　 “但是，此為最樂？我不如此說，更有勝樂。”
　　 “於此，徹底超越無所有處，以非想非非想(n' eva sanna n' asannayatana)為住。此為另一更高勝之樂。”
　　 “但是，若複有人宣稱此為有情可體驗之最快樂。我不如此說。為什麼？又有更高之快樂。”
　　 “何為此另一更高勝之樂？于此，比丘究竟超越非想非非想處，以獲證受想終止(sannavedayitanirodha)而住。阿難陀，此為另一更高勝之樂。”
　　 在此十次第快樂之中，這就是至樂最勝處。此出世之境(nirod—hasamapati)即為此生體證涅槃之樂。”
　　 正如佛陀所預言，有人也許會問：當沒有意識體驗時，怎樣知道此名至樂?
　　 佛陀回答說：“諸比丘，如來不僅僅因為樂受而感受快樂。諸比丘，當體證至樂時，當下而且只有當下究竟者感受至樂。”(4)
　　 佛陀說：“我說一切由感官而感受之事皆為苦。為什麼？因為苦中之人貪求快樂。而所謂的快樂貪求更高的快樂，所以世間之樂無有滿足。”
　　 一般說來，佛陀宣說：“涅槃為至樂(nibbanam--paramam—sukkam)”此為極樂，這是因為此樂非為感官經歷之樂。這是一種從生命的痛苦中獲得解脫的快樂。
　　 普遍來說，痛苦終止這一事實被說成為樂，雖然這並不是形容這一真實的恰當詞語。

　　 涅槃於何處?
　　 在《彌蘭陀經》中，那先比丘這樣回答這個問題：
　　 “觀看東西南北上下四圍，無有一處可為涅槃所處，而又無所不處。正確指導生命，以德為依，富有理念之人，或於希臘，或於中國，或於亞歷山大，或於拘薩羅，都可認識它。
　　 “正如火不被儲藏於任何一特別之處，而是當必要因緣相聚時才生起。同樣地，涅槃也不被說成存在於任何一處，而是當一些必要條件圓滿時才證得。”
　　 在《邊際經》中，佛陀說：“在此六尺之軀，以及想和受，我說世界，世界之始，世界之滅，以及導引世界之滅因。”(5)
　　 在此，世界意指苦。所以，世界的終結，就是苦的熄滅，這就是涅槃。
　　 一個人依此六尺之身而得涅槃。涅槃不是所造，也不是有所造作之事。(6)
　　 涅槃存在於地水火風找不到依靠之處。
　　 在談到有關涅槃時，《相應部》說：
　　 “裂化、流淌、燃燒和移動的四大再也找不到所依之處。”(7)
　　 在《優陀那》(8)中，佛陀說：
　　 “諸比丘，眾河流歸集大海，暴雨滂沱，大海卻不為之低淺，也不為之滿溢。同樣的，雖然眾多比丘獲證無餘涅槃，於涅槃之境不增不滅。”
　　 因此，涅槃不是一種聖我滯留的天堂，而是一種我們可及之法(體證)。
　　 永恆的天堂提供人們所有希求的欲樂，在那裏眾生盡情地享受樂趣。但就實際看來，這是難以想像的。一個人絕不可能想像得出這樣一個不變之地的存在。
　　 彌蘭陀國王承認沒有一個可藏涅槃之地，但又問那先尊者，是否有一可供人們依據的基礎，以此來正確指導生命，獲證涅槃。
　　 “是的，大王，有這樣一個基礎。”
　　 “那先尊者，何為這樣的基礎?”
　　 “大王，戒為其基礎。如果以戒為依止，意念嚴謹，無論其人在何處，賽提安斯、希臘、中國、塔陀裏、亞歷山大、喀什米爾、甘達羅，或於山顛，或在最高天，正確指導生命者，都會證得涅槃。(9)

　　 什麼獲證了涅槃
　　 這個問題不得不被放在一邊，因為佛教不承認有一恒常實體和不死靈魂的存在。(10)
　　 所謂的有情眾生，也就是我們經常聽到的所謂靈魂的軀體，僅僅為一堆因緣造作之因素。
　　 比丘尼阿羅漢金剛說：
　　 “當每一個零件都準確地安置好，
　　 輪車之詞在我們心中產生，
　　 正如當五蘊結合在一起時，
　　 我們習慣上說是人類眾生。”(11)
　　 根據佛教，所謂的眾生是由心法和色法(Nama—Npa)組合而成其本身就在閃電般地不停變化中。除此兩種構造元素，不復存在永恆之靈魂和不變之實體。所謂的自我只不過是一幻覺而已。
　　 佛教不說永恆的靈魂和夢幻的自我，假設了一個強大的生命之流(santati),只要有無明和貪欲的供給，生命就會無休止地遷流下去。當一個人祛除這兩種根本大緣，獲證阿羅漢，在其最後涅槃時就停止了遷流。
　　 從傳統方式來看，有人說阿羅漢獲證無餘涅槃，或住入涅槃。
　　 “就當下現前而言，沒有不變的自我，也沒有一同體有情，更不用說在涅槃中有一自我，或靈魂的存在。”
　　 《清淨道論》雲：
　　 “只有苦的存在，而沒有痛苦者的存在，
　　 沒有造作者，只有行為而已。
　　 涅槃為有，但沒有尋找涅槃之人，
　　 有道路的存在，但是沒有行者。”
　　 佛教的涅槃概念和印度的涅槃或解脫概念的不同點就在於，佛教徒以無永恆靈魂或創世者來看待他們的目的，印度教徒則相信有一永恆的靈魂和創世者。
　　 這就是為什麼佛教不可被稱為常見或斷見的原因。
　　 在涅槃之中，沒有被永恆了的東西，也沒有什麼可被斷毀。
　　 正如愛德溫--阿諾德爵士所說：
　　 “如果有人說涅槃為終結，則其人胡言亂語。
　　 如果有人說涅槃為存在，則其人錯誤百出。”
　　 必須承認的是，在佛法中，涅槃是一極為棘手的問題。無論我們怎樣設想它，我們都無法明白它真正的本性。明白涅槃的最好方法，就是通過我們的如實智，體證涅 槃。五種感官不可能構思涅槃。對於一般人來說，涅槃總是深奧難解。佛陀盡一切必要，詳盡地對一切有情解釋了通往涅槃唯一的捷徑。目標在這裏深隱不露。但 是，成就方法絕對的明明白白。當此成就獲得之時，目標也就再也不被烏雲遮蓋，從而澄清無餘。

　　 ［注］
　　 (1)英譯《增支部》，第一品，第135頁。
　　 (2)《中部》，第一品，第59經，第396頁。
　　 (3)同上；《恩典》，第4，第129-132頁。
　　 (4)同上。
　　 (5)《相應部》，第一品，第62頁。
　　 (6)“涅槃由八正道而證，非產生。”《清淨道論》，XVI，71。
　　 (7)英譯《相應部》，第一品，第23頁。
　　 (8)伍德·沃德，《道德昇華之詩》，第66-67頁。
　　 (9)《那爛陀所問經》，第202-204頁。
　　 (10)見第29章。
　　 (11)英譯《相應部》，第一品，第170頁。