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| 2014/03/04 11:26:01瀏覽1573｜回應0｜推薦1 | |
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比庫戒是由佛陀所制，擁有許許多多的戒條。如果要瞭解什麼是比庫戒，首先我們必須瞭解為何要成立僧團。悉達多太子 在菩提樹下修禪到破曉時證悟了法──四聖諦，成為阿拉漢、正自覺者。過後他去找陪他修苦行的五沙門，向他們開示《轉法輪經》，這是佛陀的第一次開示。開示 結束時，五沙門之一安雅袞丹雅（Anna-Kondanna）證悟了法。他向佛陀請求出家，佛陀說：「善來，比庫，法已善說，善修梵行以滅盡一切苦。」安 雅袞丹雅尊者是第一位比庫，當其他四位沙門都出家為比庫之後，就有了僧團。至此，佛、法、僧都有了。當五比庫成阿拉漢時，就一共有了六位阿拉漢。接下來成 為阿拉漢的是年輕人耶舍，他也出家成為比庫。當他的五十四位朋友出家為比庫且成為阿拉漢時，就一共有六十一位阿拉漢。那時候，佛陀對擁有六十位阿拉漢比庫 的僧團說了以下的名言：「諸比庫，我已經解脫包括天界及世間的一切束縛，而你們也已經解脫包括天界及世間的一切束縛。諸比庫，為了大眾的幸福，為了大眾的 快樂，為了天神與人的利益、幸福與快樂，以及基於對世間的悲湣，你們應該四處游方（弘法），不要兩個人走在一起。諸比庫，弘法吧；此法之始甚善，此法之中 甚善，此法之末甚善。」以這些話，佛陀把僧團遣散至四方去弘法。從佛陀的話語之中，我們可以看到佛陀說話的物件不是一般的比庫，而是阿拉漢僧團：應做已做 的比庫。佛陀形容阿拉漢時，他說阿拉漢「知見」生已滅盡，梵行已立，應做已做，再無後有。由於他們已經履行了比庫應盡的責任，佛陀才向他們這些激勵的話。 隨著時間演進，越來越多人歸依佛法僧，許多男子都為了證悟涅槃而要出家。他們去找佛陀，接受剃度。這麼做很不方便，因為有些人必須走很遠的路，而且可能遭 遇危險。所以，過了一些時日，佛陀決定如果比庫們能夠自己為人剃度會更好，因此制定了剃度的程式：要求剃度者必須剃掉頭發與鬍鬚，穿上袈裟，以上衣覆蓋左 肩，再頂禮比庫眾之足。然後他必須蹲著，雙掌合十於額頭，念三歸依三遍，如下：（我歸依佛）；（我歸依法）；（我歸依僧）。每當念這些神聖的字時，我們是 在向自己及世間宣佈：我們以佛陀為師；我們以佛陀所發現的法為教法；我們以佛陀成立的聖僧團為模範。這即是當人們捨棄在家生活、出家為比庫時應做的。從那 一刻起，這程式就一直沿用至今。所有的佛教徒都採用它。成為佛教徒就是已經歸依了佛法僧三寶。然而它的涵養是什麼呢？屬於權威性的巴厘聖典之一的《小誦 經》解釋，歸依三寶就是深信佛陀之證悟、深信法的助益；深信僧團為無上福田。它說具備如此信心者會想：「這是我的歸依，這是我所擁有最好的東西。」這就好 像佛陀在《法句經》（第192首偈）裏所說的：這（三寶）的確是平安的歸依處，是最上的歸依處。依此歸依處，人們得以解脫一切苦。這種對佛法僧的信心是出 家的必備條件。 事實上，必須對三寶擁有異乎尋常的信心才會使人想要出家，因為當他身披比庫的袈裟、手持比庫的缽、擁有剃得光光的比庫頭時，他就是佛法僧的象徵。袈裟又稱 為「阿拉漢的標誌」。由於袈裟、缽及光頭，人們說：「他是比庫。」由於相信他是比庫，施主們供養他衣、食、住、藥四種必需品。但是有一次佛陀對諸比庫說： 「當你們被問到：『你們是什麼人？』你們說你們是沙門。由於你們的稱號是沙門，而且也自己宣稱是沙門，你們就應該如此訓練：『我們將會依適合沙門的方式來 修從行，以便我們的稱號是真實的、以便我們的宣稱是真實的、以便那些佈施衣、食、住、藥四種必需品給我們的施主的佈施會帶給他們極大的果報及利益、以便我 們的出家不會白費，而是有用有成果的。』」在此，佛陀說不是單靠袈裟、缽及光頭就能成為比庫，而是修行令人成為真正的比庫，真正的沙門。當佛陀剃度第一位 比庫安雅袞丹雅時，他說：「善來，比庫，法已善說，善修梵行以滅盡一切苦。」梵行就是比庫的生活，如佛陀所說，過這種生活是為了滅盡一切苦。在《中部．大 心材喻經》裏，佛陀說：「此不可動搖的心解脫是梵行的目標、心材與終點。」佛陀所說的「心材」是指「精華」。梵行的目標、精華與終點是證悟涅槃。佛陀說， 如果比庫不這麼想，那就是說該比庫把嫩枝與葉子、或外皮、或內皮、或軟木視為心材。在出家程式裏也有提到尋找心材。 要出家時，想出家的人必須向一位長老比庫請求出家。他向該長老比庫請求：「為了解脫一切輪回之苦、證悟涅槃，尊者，我請求出家。」換句話說，比庫僧團接受 他出家是以便他能夠證悟涅槃，也就是一切苦的滅盡。這是為何成立了僧團。這是為何僧團剃度人。僧團先為男人而成立，後來再為女人而成立，以便他們能夠通過 修行佛法而證悟涅槃，滅盡一切苦。如何才能夠證悟涅槃？那就是通過修行八聖道分。佛陀在《相應部．第二沙門經》裏說：「諸比庫，我要教你們沙門的生活及它 的目的。諦聽，諸比庫，什麼是沙門的生活？它就是八聖道分，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念及正定。這稱為沙門的生活。諸比庫，什麼是 沙門生活的目的？滅貪、滅瞋、滅癡是沙門生活的目的。」佛陀所說的「滅貪、滅瞋、滅癡」當然是指涅槃。佛陀所說的八聖道分擁有八道支，而它們又可以分為 戒、定、慧三組。第一組是戒組，又稱為戒蘊。在家人最少要持守五戒，這就是在家人的戒。比庫戒是「巴帝摩卡」的兩百二十條戒，以及記載于律藏的《大品》與 《小品》中的許多條戒；這些都是佛陀所制的戒。由於比庫在受戒程式一開始時就說「我歸依佛；我歸依法；我歸依僧」，他必須持守及恭敬所有的比庫戒。比庫戒 是比庫生活的根本。佛陀在《法句經》（第375首偈）裏說：「防護感官、知足、依照巴帝摩卡自製──這些組成於此（教法中）的智者比庫的梵行之根本。」比 庫戒是比庫生活中不可或缺的成分。但比庫並非只是基本佛陀所說而持守及恭敬比庫戒。他持守及恭敬比庫戒是因為如果不這麼做就不能夠證悟涅槃。為何不持戒的 比庫不能夠證悟涅槃？因為如果要證悟涅槃就必須修禪，而要修禪就必須持戒。佛陀在《增支部．什麼目的經》裏說：戒是為了自製；自製是為了無悔；無悔是為了 喜； 喜是為了悅；悅是為了輕安；輕安是為了樂；樂是為了定。接著佛陀繼續解釋，說最終的目的是為了證悟涅槃。佛陀所說的第一項是「戒是為了自製」。自製是指控 制自己不去做某些事。例如在家人所說的：「我受持禁止殺生之學處。」佛陀更進一步說：「自製是為了無悔。」後悔是後悔以前做了某件事，而希望不曾做過該件 事。做了壞事，我們就會後悔。然而，通過自製，我們能夠控制自己的身、口、意，也就是說控制自己不去造惡。在遠離造惡之下，就沒有什麼事好後悔。如是就具 備了能導向喜、悅、輕安、定及涅槃的無悔。讓我們來看一看一個現代的例子。比如說有個女子已經歸依佛法僧三寶及受持五戒，如此她即成為佛教徒，而且獲得快 樂。然後，有一天她看到一則廣告，說用殺蟲劑殺昆蟲很好。她就買了一些殺蟲劑來殺當地佛堂的昆蟲。這麼做後，她將不能夠培育定力。為什麼呢？因為她刻意地 殺死了昆蟲，破了五戒中的第一條戒。雖然沒有正式地捨棄歸依佛法僧三寶，事實上她已歸依了說用殺蟲劑殺昆蟲很好的廣告公司。在實際的角度上，她已經不再是 佛教徒，而是立殺徒。如果她是個不虔誠且不老實的人，那麼這對她來說是沒有什麼差別的，因為她根本就不能夠培育定力。但是如果她是個虔誠且老實的人，而且 正在嘗試修禪，她將無法令心專法。不僅如此，她甚至無法再得到快樂。如果要再次獲得快樂及令心專注，那位虔誠且老實的女子就必須再歸依三寶及受持五戒，而 且下一次對昆蟲感到生氣時，她必須想起自己說過的話、所持的戒，進而抑制自己的瞋恨。她不再刻意地殺害任何生物。通過足夠的禪修，她能夠停止瞋恨昆蟲，而 且能對一切眾生培育慈愛。這是個女居士的例子，但是這些原則對比庫來說就不適用了嗎？作為比庫的目的就是要證悟涅槃，這是為何佛陀成立了僧團。在某人剃掉 頭髮，穿上袈裟，持著缽出家為比庫時，就自動受持了比庫戒。該比庫必須嚴謹地持守比庫戒。虔誠且老實的比庫甚至害怕會刻意地犯了佛陀所制的小小戒。為什麼 呢？因為他知道，如果刻意地犯了佛陀所制的戒，那麼，雖然他還是穿著佛陀與阿拉漢的標誌，他已經歸依了「自己的享受」──簡而言之，他不是歸依佛，而且歸 依魔。比庫的一切弱點都是魔王的財產，都是魔王的快樂。 泰國的摩訶布瓦尊者說，比庫犯戒時就是在歸依他的煩惱。成為煩惱的獵物之後，該位虔誠且 老實的比庫就會感到後悔；由於後悔，他不能快樂；由於不能快樂，他不能獲得平靜的心，不能培育定力，不能執行自己的任務，那就是不能證悟涅槃。在多數的情 況裏，該比庫能夠通過向另一位比庫或向僧團懺悔來清淨自己。然而，如果他習慣於不恭敬佛陀所制的每一條戒，他就不是一位虔誠且老實的比庫，永遠都不能夠清 淨自己。不恭敬且不持守佛陀所制的比庫戒對比庫來說是有極大危害的。這是為何佛陀在《法句經》（第311首偈）裏說：猶如不握好古沙草就會割傷手，比庫胡 亂的出家生活拖他入地獄。這是為何佛陀勸比庫們要非常謹慎。在《中部．所願經》中，佛陀說：「諸比庫，應當具足戒、具足巴帝摩卡地過活。應當以巴帝摩卡來 抑制自己，行處無瑕，於小錯中見大怖畏，透過持守戒律來訓練自己。在律藏的《小品》中，佛陀說：「諸比庫，對於我為弟子們所制的任何戒條，我的弟子甚至不 會為了保存生命而犯戒。」佛陀這麼說是因為他知道，比庫必須遵從他這位導師，再依照其教法實行，如此才能夠獲得欲證悟涅槃的必備因素──無悔、喜、悅、輕 安、樂及定。透過所需的定力，比庫能夠證得禪那，知見究竟法，透視過去世與未來世來了知緣起，了知四聖諦，也就是證悟涅槃。基於這能力，世人稱僧團為「世 尊的修行善巧之弟子僧團」；同樣是基於這能力，比庫們成為「應受供；應受招待；應受施；應受禮敬；世間無上的福田」。 當比庫恭敬且持守比庫戒時，他即是歸依佛法僧，恭敬真實，既自尊又自利，既尊敬又利益視他為福田之人。 最後我要解釋「教誡巴帝摩卡」。「教誡巴帝摩卡」是僧團開始成立時的戒律。佛陀時常念誦它，過去的一切佛也這麼做。「教誡巴帝摩卡」並不長，它只是《法句 經》中三首偈，但已經涵蓋了應該如何過比庫生活的精華。大約首二十年期間的僧團只需要「教誡巴帝摩卡」，因為當時的比庫們都非常優秀。這是一個法則：當佛 陀出現在世間時，先向他請教佛法的人都很優秀且擁有極大的巴拉密，不需要再累積多少巴拉密就能夠證悟涅槃。在初期的僧團裏，來出家為比庫的人都有正確的目 標──證悟涅槃。他們之中許多都成為阿拉漢，而且有些是非常迅速的。當時並不需要許多戒條，因為那些比庫的行為很自然地符合沙門。只有在過後，當比庫僧團 開始擴大及出名，巴拉密較少的人才來出家。他們之中許多都沒有正確的目標，也就是說不想證悟涅槃。而那些擁有正確目標來出家的人又需要更艱辛地修行後才能 達到目標。因此他們需要佛陀更多的指導。佛陀所制的一切戒條都只有一項作用，那就是協助眾比庫證悟涅槃。無論自己的巴拉密有多少，比庫的責任就只是為證悟 涅槃而奮鬥。因此「教誡巴帝摩卡」在任何時代都是實用的。佛陀建議我們每天都思惟它。「教誡巴帝摩卡」就是《法句經》的第183-185首偈：不造一切 惡，實行一切善，及清淨自心，是諸佛所教。諸佛說：「忍辱是最好的德行，涅槃至上。」出家人不會傷害他人，傷人者不是沙門。莫辱駡、莫傷害、應依照戒律自 制、飲食知節量、安住於靜處、勤修增上心，這是諸佛的教誡。 我們繼續討論比庫戒，特別是有關佈施食物給比庫的問題。首先，讓我們看一看戒律的背景，以便能夠以正確的角度來探討它。在佛陀的晚年時，有一次馬哈咖沙巴 （Mahakassapa）尊者問他道：「為什麼以前的戒條比較少，但成為阿拉漢的比庫比較多；反之，如今的戒條比較多，但成為阿拉漢的比庫卻比較少？」 佛陀答道：「當眾生與正法逐漸腐敗，戒條就會比較多，但成為阿拉漢的比庫卻比較少。大迦葉，當偽法出現在世間之前，正法是不會滅的。然而當偽法出現在世間 時，正法就會滅了。」佛陀進一步說，這發生於虛偽的人出現於比庫僧團的時候。他說，船能夠立刻下沉，然而正法只能夠逐漸地消失。他說有五件事導致正法被竄 改，以致最終被消滅：一、當比庫、比庫尼、近事男、近事女不恭敬且違抗導師地過活時；二、當比庫、比庫尼、近事男、近事女不恭敬且違抗正法地過活時；三、 當比庫、比庫尼、近事男、近事女不恭敬且違抗僧團地過活時；四、當比庫、比庫尼、近事男、近事女不恭敬且違抗戒律地過活時；五、當比庫、比庫尼、近事男、 近事女不恭敬且違抗（止觀）禪修地過活時。」 然而，佛陀說當比庫、比庫尼、近事男、近事女恭敬且遵循導師、正法、僧團、戒律及禪修地過活時，這五件事導致正法的清淨、延續及存在。換言之，佛陀是在說佛教的清淨、延續及存在，因為佛教就是指恭敬與遵循這五件事，更無他事。 不單只是比庫必須學習、實踐及恭敬佛法與戒律，在家人也必須如此。在家人必須學習、實踐及恭敬他們自己的戒律，那就是五戒，以及至少恭敬佛陀為比庫所制的 兩百二十條巴帝摩卡戒和其他戒條。只有瞭解、實踐及恭敬他們自己的戒律的在家人才可說：「我已經歸依了佛法僧三寶；我是佛教徒。」在家人恭敬比庫戒的時 候，他們就是在幫助比庫實踐及恭敬比庫戒。該比庫則可以說：「我已經歸依了佛法僧三寶。」他也可以說：「我是釋迦子[2]。」這是為何說如果在家人知道什 麼對比庫來說是適當及不適當的、什麼是許可的及不許可的是很好的。這樣他們就是通過幫助比庫們恭敬佛、法、僧、戒及禪修來護持佛教。 如果沒有這些特質，比庫僧團又怎麼能夠稱為世尊的良善修行弟子僧團？ 他們又怎麼能夠具備良善修行、正直修行、正確修行、適當修行？ 他們又怎麼能夠成為應當受供者；應當受款待者；應當受施者；應當受禮敬者；世間無上的福田？[3] 他們不能。他們必須依靠佛陀與以前的比庫的特質與虔誠過活，而不是自己的特質與虔誠。 在家人供養給比庫佛陀所不允許的東西是沒有善業的，而這些東西是佛陀本身也不接受的。在家人幫助比庫違抗佛陀地過活是沒有善業的。 你們認為怎樣？供養酒給比庫是否有善業？你們會不會供養酒給佛陀？供養錢給比庫是否有善業？佛陀是否曾經說過比庫可以持錢、擁有錢、討錢或暗示他人捐錢？ 你們會不會供養錢給佛陀？在晚上供養食物給比庫是否有善業？佛陀有沒有吃晚餐？這些問題的答案都是否定的。 當近事男、近事女知道這點且依照它作為時，他們就能夠造下真正強大的善業。在家人供養一位比庫五千美元去世界各地弘揚佛法並沒有善業，但是載送一位比庫去 城裏看牙醫卻造了許多的善業，因為前者幫助比庫違抗佛陀地過活，後者則説明比庫遵從佛陀地過活。你們認為到底是哪一者幫助佛教延繼下去，又是哪一者在阻礙 它？ 只有當供養給比庫的東西是清淨且許可的時候，在家施主才造了善業。該比庫是佛陀的使者。從《長部》的第一部經《梵網經》裏就可以瞭解這一點。在該經中，佛陀說到他自己的戒律的種種基本原則。以下是其中的一些： 「捨棄了妄語，苟達馬沙門安住於遠離妄語……。 捨棄了惡口，他安住於遠離惡口……。 捨棄了綺語，他適時說話，所說的正確、直接、與法與律相關……。 他每天只吃一餐，而且不在晚上用餐，不在非時用餐。 他不戴花，不塗香水，不用化妝品，也不用裝飾品。 他不接受金銀。[4]」 在第二部經《沙門果經》裏，他完整地解釋沙門生活，說及這許多基本的戒律如何應用於比庫眾。佛陀說，當比庫遵守這些基本的戒律時，該比庫就會： 在各方面皆不見危險。 他親自體驗無可指責、 源自持守聖戒的快樂。 如此……他戒律圓滿。 瞭解了這些之後，現在我們可以開始討論與食物有關的一些基本戒條。 關於食物的戒條記載于巴帝摩卡──兩百二十條主要的比庫戒。巴帝摩卡是由佛陀所制；佛陀也對每一戒條給予分析。 首先應知道什麼是「非時」（vikala）。它是指不適合比庫用餐[5]與入村[6]的時間。佛陀說，不適合用餐的時間是中午過後到隔天黎明升起 （maj-jhan-hov?tivatteyavaaru?uggamana）。適合比庫用餐的時間是從黎明升起到中午。但它不是從早上五點半至中午十 二點，因為在佛陀時代並沒有時鐘。「適時」始于黎明升起；這時候太陽已經達到水平線，天空已有陽光，四周的東西都已清晰可見，而且一般上鳥兒已經在唱歌 了。這是大約在日出之前的半小時。「適時」是從黎明升起到日中正午這一段時間。這段時間正確時間會每個星期都變動，而且在不同的季節、國家與地區都不同。 在「適時」之外的時間則是比庫不可用餐的「非時」。 在前期的僧團裏，比庫可以隨意在任何時候用餐。然而，當僧團越來越大、越來越出名時，比較沒有德行的人也來出家了，他們之中有許多是虛為的人。他們覺得要 執行自己修行至證悟涅槃的任務很困難。許多比庫都在追求名望、崇敬及物質利益，很容易地就步入歧途，忘了他們自己是釋迦子。所以佛陀向眾比庫說他們應該每 天只吃一餐，或者至少只在早上「適時」用餐，就跟他自己一樣。 佛陀這麼說的時候，有一位名叫巴達利尊者（Bhaddali）的比庫宣佈他自己不要遵從佛陀的勸導。[7]他說他不能夠只在早上用餐。過後他感到後悔而向 佛陀請求原諒。佛陀花了好多的時間來訓誡他，告訴他所有的人都稱他為「在此教法中不實踐戒律的人」。 佛陀接著問巴達利道： 「巴達利，在那時候，你是否是個虛有其表的造惡者？」 巴達利答道： 「是的，尊者。尊者，罪惡擊敗了我，我是個迷惑的愚人，竟然在世尊制戒的時候，宣佈自己不願意遵守該戒。」 佛陀又向巴達利解釋，說不持戒的比庫「不能證悟上人法，不能獲得聖人的智見」。這就是說他不能證悟涅槃。 又有一次，佛陀說不遵守有關用餐的戒條的比庫為「步入歧途的人，不恭敬佛陀，也不恭敬熱衷於持戒的比庫」。 起初佛陀勸眾比庫只在早上用餐，後來他把它製成一條戒。《經分別》中述及其緣起。有一次，有一群年輕比庫前往某個慶典，接受那裏的人供養他們食物。那些年 輕比庫在午後用餐而受到其他比庫非議。在呵責他們愚蠢之後，佛陀制了這條戒。巴帝摩卡中提及，在非時，無論比庫吃了任何主食或非主食，他都犯了巴吉帝亞 罪。犯了此罪，該比庫的戒已經受到污染，變得不清淨了。如果要清淨自己，他必須向另一位比庫懺悔。 對於生病的比庫，佛陀給予特別的允許。他允許生病且需要營養的比庫服食「日藥」，那就是蜜糖、糖、油、黃油及酥油。生病比庫可以在一天中的任何時刻服食這 五種藥。除了這些之外，生病比庫也可以喝已經過濾的粥、肉湯及已經過濾新鮮果汁，但不可以把它們儲藏到隔天黎明升起時分。 因此，如果醫生告訴比庫必需在晚上吃東西，還是有一些方式可以讓比庫攝取營養，而且不犯佛陀所制的「非時食戒」。如此這位尊敬佛陀的比庫得以保持戒行清淨，無可指責地過活。 比庫應該如何獲取食物？（在佛陀時代）有一位住在墳場的比庫。他吃人們祭拜死人的食物。在家眾不滿地非難道：「這位比庫怎麼可以自己拿取人們祭拜死人的食 物來吃？」聽到這話時，持戒嚴謹的比庫們說道：「比庫怎麼可以把未經手授的食物置於口中？」當佛陀聽到這話時，他就向該比庫說道：「你這愚蠢的人，你怎麼 可以把未經手授的食物置於口中？」於是佛陀就為比庫制戒，說道除了楊技及清水之外，如果比庫把未經手授的食物置於口中就犯了巴吉帝亞 （pacittiya，心墮）罪。 在《經分別》裏，佛陀解釋「手授」這一詞。他說只有在以下的條件具足之下，食物才是正確地經過手授： *（施主）以身體的某個部份供養食物（例如：施主以單手或雙手供養食物）；或者 *（施主）透過跟身體接觸的東西來供養食物（例如：施主以湯匙來供養食物）；或者 * 透過「讓它掉入」來供養食物（例如：施主讓食物掉入比庫的缽中）。 * 比庫與施主之間的距離在「一臂」（hatthapasa）之內。在此，「一臂」的定義是兩個半腕尺，而一腕尺則是從指尖到手肘的距離。兩個半腕尺大約是一 又四分之一公尺。這距離的演算法不是從比庫的指尖到施主的指尖，而是從比庫的身體到拖主的身體。 * 該比庫透過身體接受食物（例如：他以單手或雙手來接受食物）；或者 * 該比庫透過跟身體接觸的東西來接受食物（例如：他以手中所持的缽來接受食物）。 佛陀說，如果食物沒有經過正確的手授，比庫每吃一口該食物就犯了一個巴吉帝亞罪。 古代且具備權威的律藏註釋給予了更詳細的解釋，在此要提出其中兩項： * 所供養的東西不可以大又重至一個中等身材的人不能提起它。例如：不可以把所有的食物置放在一張桌子上，再由超過一位施主抬起來供養。如此該食物就是沒有經過正確的手授。 * 施主必須表示他是正在供養食物。這就是說施主必須明確地讓比庫知道他是正在供養食物。 只要這些條件的其中一項不具足，該食物就是「不受允許」，想要持守其戒的比庫不可以吃它。例如：如果有位居士把食物放在比庫身邊的地上，然後向該比庫說那 是供養給他的，該食物還是沒有經過正確的手授，所以恭敬佛陀的比庫不可以吃它。再舉另一個情況來說：如果該比庫懷疑該食物是否經過正確的手授，他也不可以 吃它。多數的比庫都不說什麼，而只是在回到寺院之後，把未經過或懷疑未經過正確手授的食物拿掉。如果可以的話，他會叫一位居士把該食物供養給另一位比庫， 而該比庫則會把該食物交回給他，如此它就變成允可，而他也就可以吃它了。 這些條規對在家人來說似乎既複雜又多餘，但我們必須謹記為何佛陀要成立僧團。他成立僧團並不是為了讓比庫有得吃，人們也不需要出家成為比庫僧團的一份子才 有得吃。在家人吃，雞、狗、豬也吃。食物對比庫來說是必需品，然而佛陀成立僧團是為了讓比庫們能夠嚐到涅槃的解脫。 這是為何佛陀說比庫必需在用餐之前思惟食物（的正確用途）。在《中部》裏，佛陀說： 「如理地思惟之下，（比庫）攝取飲食不是為了玩樂，不是為了沉迷于身體的健壯，不是為了讓相貌美觀，不是為了吸引力；而只是為了延續生命與活力，為了去除 飢餓之苦，為了幫助你修行清淨梵行。（他如此思惟：）「如此我就能去除（飢餓的）舊苦，並且不引發（過飽的）新苦，我將使身體存活，避免過失，以及得到安 住。」 在其他經裏，例如在《相應部》中，佛陀以譬喻來解釋比庫應該如何看待食物。他說，猶如一對父母帶著親愛的孩子越渡沙漠，然而在還沒有到達終點時，糧食就吃 完了。在不得已的情況之下，他們把親愛的獨生孩子殺來吃。舉出這個譬喻之後，佛陀問諸比庫道： 諸比庫，你們認為怎樣？ 那對父母吃自己親愛的孩子是否是為了玩樂？ 或是為了沉迷于身體的健壯？ 為了讓相貌美觀？ 為了吸引力？ 諸比庫， 難道他們不是為了能夠活著越渡沙漠而吃？ 諸比庫， 你們應該如此看待食物。 《清淨道論》──一部有關比庫證悟涅槃之道的古代權威性巴厘聖典解釋，比庫越渡的沙漠是生命的沙漠；他通過勤修（戒、定、慧）三學越渡它；食物則是必需品，好比孩子的肉是那對父母越渡沙漠的必需品。 吃對比庫來說只有一個目的，那就是作為梵行生活的必需品。就有如我們所知，梵行生活就是戒、定、慧。不具備清淨戒的比庫不可能是良善、不可能是無可指責的，因此無法培育定力。沒有定力，他就無法培育智慧，無法證悟涅槃。 這是為何佛陀一而再地訓誡諸比庫，要他們恭敬且遵循導師、正法、僧團、戒律及禪修地過活。在此，我要以佛陀在《中部．繼法者經》 （Dhammadayada Sutta）給予太過執著衣、食、住、藥而忽略了修行的比庫的訓誡來結束今天的開示。佛陀說： 諸比庫，當為吾法之繼承者（dhammadayada）， 莫為吾物之繼承者（amisadayada）。 謝謝。 ------------------------------------------------------------------------------------------------------ [1]《相應部．為法經》（Saddhammappatir?paka Sutta） [2]釋迦子是眾比庫的名稱，因為佛陀是釋迦族人。 [3]例如《長部．大般涅槃經》（Mahaparinibbana Sutta）。 [4]在此只提及不接受的業。佛陀沒有指出錢是給誰，因為這對業來說是不重要的。根據佛陀在律藏的分析，「金銀」包括任何形式的錢。參考《律藏．舍懺章．金錢學處》。 [5]《律藏．巴吉帝亞章．非時食學處》 [6]同上《非時入村學處》。這條戒禁止比庫在下午與晚上花太多的時間在居士家裏。對於例外的情形，請參考上述聖典。 [7]《中部．巴達利經》（Bhaddali Sutta）
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