六祖法寶壇經【行由品第一】-6

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」】-034                    經文解說：五祖弘忍大師，祂聽到 惠能所說的話，祂就知道惠能已經開悟了，看出祂的本性，就對 惠能說：「如果你沒辦法認識自己的本心，修學佛法是沒有什麼用的，假使你認識我們的本心，見出自己的本性，這樣就可以稱呼叫作丈夫、天人師、佛」。

呂純陽祖師：『「性、心、意」迷者分為三，悟則為一不別（注一）。性者如如不動，感物而動，是轉為心。迷物生念而搖，曰之為意。「識自本心」，所謂明心也。若「不識本心」，則不識本性，故曰「學道無益」（注二）「見自本性」，是見出本來如如不動之佛性也。言「丈夫、天人師、佛」此三皆佛尊號之一，｛佛之德號有十種｝（注三）。』     解說：「性、心、意」這三樣，若是迷的人，他將它分成三樣，「性、心、意」，不一樣，他將它分開。若悟的人，這三樣就是「一」，沒有分別，好比 慧忠國師所說：「迷則別，悟則不別」這個道理在這裡。「性」是什麼？「性」就是如如不動。現在去感受到一個東西，眼睛看一個東西，耳朵聽到一句話，「感物而動」，就轉成「心」，「性」是不動，「心」就開始動，好比這盞電燈，開關若還沒有打開，燈沒有亮，這就是「性」，它本來的性，如如不動。開關打開，發亮出來，這就是「心」。現在迷一個東西來生出妄念，就產生動搖，這叫作「意」。 呂純陽祖師說：「識自本心」，等於就是自己要明心，假使你若不知道自己的本心，你就不知道自己的本性，連本心都不懂了要怎麼知道本性，所以才說：「明心見性」，你有辦法「明心」才有辦法看出「本性」，所以你若不識本心，不識本性，若這樣學道就沒有用了。(現在說「學道沒有用」是對於了脫生死都沒有用，但對後天很有用，三業沒造至少還有人天福報怎麼沒用。說你若不了解自己的本心，自己的本性，這樣你學道沒有用，你沒有辦法了脫生死，這樣根本對你沒有利益。你若拼命做善事，是人天福報而已，離脫生死還差很遠)。所以現在說「學道無益」，就是說今天你要學了脫生死的道理，根本沒有用。「見自本性」假使你若看出自己的本性，本來就是如如不動的佛性。現在說：「丈夫、天人師、佛」這三句話，這都是 佛祖的尊號其中一個，佛祖的佛號有十種。

（注一）法華玄義：「性即是心，心即是性。   解說：「性」就是我們的本心，本心，就是我們的本性。

傳心法要：「性即是心，心即是佛。」   解說：性即是心，心即是佛。

慧忠國師語錄：『「未審心之與性，為別不別？」師曰：「迷則別，悟則不別。」』   解說：有ㄧ個人來問 慧忠國師，不知道自己的心和自己的性，有分別或是沒有分別。慧忠國師說：若迷的人就有分別，若悟的人就沒有分別。迷的人說性和心就不一樣，若悟的人說性就是心，心就是性，悟就沒有分別，迷的人就有分別。

佛學辭典：『本心即本原自心。----中略----頓悟入道要門論上曰：「問：其心似何物？」答：「其心----中略----！不生不滅，湛然常寂，此是本心形相也，亦是本身。本身者即佛身也。」』   解說：「本心」，就是自己本來的心，所以才來引頓悟入道要門論上卷說：有一個人來問祖師。問：「其心似何物」？「其心」就是指本心，說本心長得什麼樣子？「似」就是樣式，到底人的本心長得什麼樣子？祖師說：「人的本心是不生不滅，永久就很靜很靜都不動，這就是人本心的形象，你若動就不是本心了，本心有時候叫作本身，本身就是佛身。」所以我常說：「佛如如不動」，道理就是在這裡。

（注二）普照禪師修心訣：『「不識自心是真佛，不識自性是真法」。欲求法而遠離諸聖，欲求佛而不觀己心。若言心外有佛，性外有法，堅執此情，欲求佛道者，縱經塵劫，燒身練臂，敲骨出髓，刺血寫經，長坐不臥，一食卯齋，乃至轉讀ㄧ大藏經，修種種苦行。如蒸沙作飯，只益自勞爾。但識自心，恆沙法門，無量妙義，不求自得。是知離此心外，無佛可成。」    解說：不知道自己的心，就是真正的佛，不知道自己的性，就是真正的佛法，想要求法，反而離開所有的聖人，佛也是聖人，想要求佛，而沒有去觀察自己的心。如果有人說我的心外面有佛，我本性外面有佛法，而且又固執道理，想要來求佛道的人，假使說ㄧ輩子來燒身煉臂，(怎麼樣叫作「燒身「煉臂？」有一種佛教流行什麼手指頭用布纏得緊緊的，沾油來用火燒，有的燒手指，有的燒腳指。若一般都燒手指頭，有的出家人十根手指頭燒得光溜溜，叫作「燒身」)，燒身體或是「敲骨出髓」說將自己的骨頭敲斷，骨髓挖出來。「刺血寫經」，手指頭咬破，用血水拿來寫經書。「長坐不臥」，整天，整夜都一直坐，連睡眠都坐著。「一食卯齋」，一天吃一餐，「卯」就是五點到七點，「卯齋」就是代表早餐，一天吃一頓早餐。「乃至轉讀一大藏經」(，而且你要讀一大藏經，一大藏經有多少呢？一大藏經總共有一百本，那些文若要讀要讀多久？都不用去研究，只有讀那些文字，就要讀五十年。)說你讀一大藏經，來修種種的苦行，好比拿沙子蒸成飯來吃，吃沙子，你這些都是多餘的忙碌啦！假使你知道自己的「本心」，可以用很多很多無法計算的法門，無法計算的道理，你不用求，自然就得到了。這樣你就知道，離開「心」的外面，根本就沒有佛可以成就的。

（注三）佛學辭典（其號之由來略記）：「釋尊於人界成道，故亦應之而立十號。其十號者：（一）如來。（二）應供。（三）正遍知。（四）明行足。（五）善逝。（六）世間解。（七）無上士。（八）調御丈夫。（九）天人師。（十）佛世尊。」   解說：佛學辭典裡面十個佛號，因為每一個佛號都有一個由來的原因，現在只有簡單跟你提一下。釋尊就是 釋迦佛祖在人界來成道，所以因應地方的需要，來設立十個號，這十個號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。(若照理說應該說十一個號，為什麼叫作十一個號？因為現在都稱呼佛，有時候只有稱呼說 釋尊。有時候說 世尊而已。所以他把「佛世尊」把它黏在一起，應該分開說 佛、世尊。所以現在比較有在應用的，就是 如來、佛、釋尊、世尊。這四個比較有在用，其它這些都比較少見到，除非經書看很多再來說，要不然其他這些名字就比較少看到。)

經文：【三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢。云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。」】-035        經文解說：五祖到半夜三更，來傳法。祂所有的弟子都不知道。於是 五祖來對 惠能傳授頓教的大法，以及 達摩初祖所留下來的衣鉢，來給 惠能，而且說：「你從今天之後，就是第六代的祖師，要好好自己要護念，而且你要廣度有情，將此心法留傳到後世， 不要讓它斷絕。」這裡面有三句話要詳細再補充說明，就是「三更」、「護念」和「有情」這三句話。(什麼叫作「三更」？就是晚上十一點到早晨一點，子時就是三更，我們以前算更和算時，「一時」就是等於現在的兩個小時，以前的人都很早睡，所以說：「日落申、點燈酉」，到申時太陽就下山了，到酉時就要點燈火。所以到戌時就起更，戌時就是七點到九點，叫作「戌時」、叫作「初更」。以前也沒有娛樂場所，也沒有電燈都點油燈，所以若差不多七點晚上就都睡了。若二更就是九點到十一點，就是亥時，三更就是子時十一點到一點，所以我們常說三更半夜，十二點剛好一半，所以說半夜。以前上班很早的，上班卯時就要上班了，早上五點就要上班，所以若看電影也好，看歌仔戲也好，若要上朝面君都拿燈火，因為當時還很暗的，卯時天濛濛亮，以前上班叫作「點卯」。「點卯」等於就是現在的打卡，卯時就要報到了。所以有很多古代的話語，我們若沒有去追究，不知道說什麼叫作「點卯」，什麼叫作「三更」不知道？以前的人都要打更鼓，ㄧ更打一下，二更打兩下，三更打三下，打到五更早，到五更早之後大家就都要起床了，都要上班了，五更早剛好五點，五點大家爬起來手臉洗ㄧ洗，早餐吃一下就要上班了。現在說三更就是晚上十一點到一點，大家都睡得靜靜的，祂那些師兄弟大家都不知道， 惠能在祂師父的房間裡接受衣鉢。另外現在 五祖來交待 惠能說：「善自護念，要去廣度有情」。對於「護念」和有情」先做注解。)

法華義疏：『令外惡不侵為「護」，內善得生為「念」。』    解說：現在說「護念」，就是一個人在修行，我們不會被外面的惡，把它誘拐，把它侵占，這叫作「護」。我們內心會生出善，這叫作「念」，「護念」就是一個人不會被惡所誘，我們的自心會生善念，這樣叫作「護念」。

佛學辭典：『「有情」，梵語「薩埵」，有情識，有愛情之動物也，即指眾生而言。有情對無情而言。無情亦曰非情，草木土石等之無情識者。』   解說：「有情」若以梵語，印度話叫作「薩埵」，是有情的意識，有愛情的動物，等於「有情」就是眾生，是翻譯者翻譯不同的關係，若有情對無情說的，什麼叫作「無情」，無情有時候叫作「非情」。譬如草，樹木、泥土、石頭等，沒有情的意識叫作「無情」，(不過現在讀經你就要很注意了，所以有的人會被打死結的原因也在這裡，現在下文的「無情」就不同了哦。)

經文：【聽吾偈曰：有情來下種、因地果還生；無情亦無種、無性亦無生。】-036                                                                      經文解說：現在「無情」和上文的「無情」就不一樣了，道理完全都不一樣，(所以你不要看到一個文字沒有去追究，一句話解釋錯誤，就糟糕了。所以才有很多人說，中國的文字很費事，同一個文詞解說不同，看到眼花撩亂都看不清楚。譬如兩字「無念」就好，「無念」，若一般說：「就是沒有妄念。」不過在易經的裡面有一句話說「無念爾祖」。若解釋錯誤說：「祖先不要理他，不要念你們的祖先」這樣就糟糕了。這兩字「無念」和說沒有妄念的無念不一樣，這字「無」是加強語氣，「無念爾祖」，就是說做人要時時刻刻要思念你的祖先，你看糟糕不糟糕。所以有很多人，有時候拿一個文詞說：老師拜託這個要解釋什麼？清靜經說：「大道無情」，這樣修行人都無情無義？不是的啦！那個無情和這個無情又不一樣了，所以讀經書要注意哦！)現在 惠能六祖說一些祂的心得，給 五祖聽了之後。弘忍五祖對 惠能說：你且聽我的偈語：「有情來下種，因地果還生」，應該為了有情的眾生，來播下仙佛的種子，有良好的土地，來撒播種子，一定會生出佛果來，因為有因，自然就有果，有下種的好土地，必定有成功好果的收成。所以 五祖就又說：「無情亦無種，無性亦無生。」假使是泥土、石頭、草、樹木，它是沒有情識的東西，是沒辦法來下種仙佛的種子，無情識的東西，即然沒有佛性的存在，自然就沒辦法生出佛果的希望，對於這首偈語，有兩種說明，有一個先天的解釋，和有一個後天的解釋，現在就先來解釋後天的「有情和無情」。

佛光大辭典：『「有情」，梵語「薩埵」，舊譯為「眾生」，即生存者之意。（就是生存在世間的意思）。』『「無情」指「草、木、山、河、土、石、大地」等無情識者。』   解說：惠能六祖來聽， 五祖這首偈語的含意就是說：「若有情這些眾生，你若把他教育，種佛的種子下去，因為你種佛的種子，有好的土地，好的土地等於就是道場，道場就好比一個栽培場所，這些眾生讓他長大，若是有好的土地，自然而然就會成就佛的果出來。若是無情，這些草樹、泥土、石頭這些無情，根本你就不用去種種子，因為一旦沒有情識來說，你種下去他也不會生長啊！」這是用後天來解釋的。

呂純陽祖師：『有情諸眾生，播下仙佛種。｛有情識的眾生，播下仙佛的種子（則入道門）｝，因播佛種子，心地出覺芽｛因播佛種子，心地生出覺芽（則識仙佛之道）｝。長而枝葉茂，花開佛果結。｛生枝、發葉、開花、結果（則成正果也）｝，仙佛本無情，無情亦無種。｛清靜經云：「大道無情」，「無情」（注一）者，無相、無念、無住也。仙佛已進「無情」之境，焉再播下仙佛之種子耶？（則ㄧ成「仙佛果」，免再如眾生學仙佛之大道也）。故修證「仙佛」之果位，則稱為「無學」（注二）也。｝仙佛本無性，無性亦無生。（「無性」者，其性空寂，則不動體也。「仙佛」既「無性」，「無性」亦「無生」（注三）可言，則「一成佛體，則不復再生為[眾生］（注四）矣。）悟得此中妙，立地見本性。｛能悟出「仙佛本無性（性空寂），無性亦無生（無生滅）」之妙理者，即刻見出本性，能知非「悟」，知而能勇說，「仙佛」絕不再降生人間才是真「悟」也｝。』     解說：「有情」就是有情識，「有情諸眾生」就是有情識的眾生，他來撒下仙佛的種子，等於就是進入道門。道場就是一個土地，你們今天進來道場聽道理，講道的人，就是在撒播這些仙佛的種子下去。因為祂來撒這些仙佛的種子，我們的心地才會發芽，等於你就知道仙佛的道，就好比種子發芽出來，你已經知道了，學道就是這樣子。現在這顆佛的樹木，來生枝發葉子，來開花來結果，「生枝」等於就是已經慢慢了解道理，「發葉」就是詳細的事情已經知道，「開花」等於就是開悟，「結果」就已經修成正果。「仙佛本無情」，這個無情，若後天解釋就是無情識，好比石頭，樹木、草一樣。但是現在仙佛本無情，這個無情不是無情識的無情。因為清靜經說：大道無情，「無情」就是無相、無念、無住。所以「仙佛本無情」的「無情」，就是無相、無念、無住的無情。「無情亦無種」，你一旦達到無情的境界，就是仙佛達到無住的境，何必來撒仙佛的種子啊！你已經達到仙佛境界，就不用再撒種子了，好比你已經看出自己的本性，你就不用再來這裡聽道理了。好比你已經當博士了，你就不用再到大學讀書了，等於就是說一個人，你若成就仙佛的果，你就不用像眾生這樣，來學仙佛的大道。所以我們今天要來修證仙佛的果位，這就是叫作「無學」。所以「無學」若後天來說，就是沒有學問，或是說你沒有讀書啦！叫作「無學」，但是現在這兩字「無學」不是，「無學」就是了脫生死的，羅漢、菩薩、佛，都叫作「無學」，下文「無情」的注解，「無學」的注解，你就會了解這個道理。「仙佛本無性」，「無住」就是已經達到空寂，如如不動，等於就是不對之體。「無性亦無生」仙佛既然無性「無住」就是無生，「無生」不是說不會成長，「無生」就是不生不滅這個文另外解釋。一個人一旦若成佛之後，就不用再六道輪迴，再來出生在世間做眾生，所以當今你若說「佛」來轉世，或是說「菩薩」來轉世，這都是妄言，「悟得此中妙」此中妙，「妙」就是指前面這一句，說你若有辦法來悟出，仙佛本來「其性空寂」，就是無生滅，若有辦法悟出不生不滅的妙理的人。你就隨時看出自己的本性。但是也有人說，有的人經書看很多，道理聽很多，有的佛學院畢業，他就已經都知道了，為什麼沒有辦法看出自己的本性？所以你就要知道，一個人「知道」不是「悟」，「知道」和「悟」不同，所以明朝 王陽明先生說：「知而不行，則是未知」。「知道」但是你就是不行，不實行你等於不知道，若真正知道，就要實行了。所以你只是「知道」不是「悟」，你知道沒有悟這就是假知，不是真知。你知道之後有辦法說出仙佛，絕對不會出世在人間，這才是真正的「悟」。為什麼大家知道都不說，知道說出去就破功了，為什麼破功？你假使今天要學先天來說，只有學自己的心，你不用依靠神，不用依靠佛，若這樣誰要來寺廟拜拜，你若沒有來寺廟拜拜，緣金要從哪裡來？收入沒有了。這就是知道不說的原因。像我這種傻弟子，談道不談錢才勇敢說出來，一般的人知道，知道他不說，大家都說 佛祖來轉世的，菩薩來轉世的，全都是這樣，所以大家就想說，活佛！活菩薩！摸一下頭就會開智慧，來灌頂、印心、一指，來歸依就要上天堂，那都是心理貪求的作用，事實有可能嗎？所以我現在就要注解這四樣，無情、無學、無生、佛！不會再來轉世，這四個注解，現在先來解釋無情。

（注一）呂純陽祖師：『無情有二義。（1）指外物自然現象。（2）指對境無心之｛佛識｝（註），則吾人之第九識。第九識如如不動，超脫凡夫之情欲，故稱「無情」也。』   解說：「無情」有兩種的解釋，第一、就是指外物自然的現象，譬如樹木、草、石頭、泥土等，這些都沒有情識的東西，叫作「無情」。第二、就是指對境「無心」的佛識，就是無住心，等於人的第九識如如不動，來超脫凡夫的情欲，所以叫作「無情」。

頓悟入道要門論：『今言「無情者無凡情，非無聖情也」。問：「云何是凡情？云何是聖情？」」答：「若起二性（不行中道，亦偏左，亦偏右），即是凡情。二性空故，即是聖情。」』   解說：當今說到「無情」，是無凡情，不是無聖情。一個人聽到一句話，就發生疑問，就來問祖師。什麼叫作「凡情」？什麼叫作「聖情」？祖師說：你心裡若生二性，就是不要走中道，有的偏左、有的偏右、有的偏相、有的偏空，這都叫作「二性」，你若生出二性，這樣就是「凡情」。你二性若是有辦法空，唯道是從，你的心只想道，這就是「聖情」。所以 呂純陽祖師說：「超脫凡夫之情欲」就是二性空的關係。

（注二）佛光大辭典：『無學」為「有學」之對稱。雖已知佛學之真理，但未斷迷惑，尚有所學者，稱為「有學」。相對於此，「無學」指已達佛學真理之極致，無迷惑可斷，亦無可學者。』   解說：什麽叫作「無學 ?」「無學」就是「有學」相對的話，一個人修行，雖然已經知道佛學的真理，但是你沒有辦法來斷迷惑，還要再學叫作「有學」。若是相對，「無學」 是指什麽 ? 學道已經達到佛學真理的最高，都沒有迷惑可以斷，或是不用再學，這叫作「無學。」(好比你大學畢業，你雖然是一個學士，但是他還沒有達到最高，他有必要再學，要來考碩士考博士，但是已經讀到博士，你就不用再學了，為什麼不用再學 ? 沒有比博士更高的學位了，就是極限了)，所以一個人你若達到佛的境界，道理就不用學了，你若沒辦法斷迷惑來說,就還要再學。

（注三）佛光大辭典（略記）：『「無生」謂諸法之實相「無生滅」，與「無生無滅」同義。⋯⋯略⋯⋯。或「涅槃」之意。即斷盡三界煩惱，不再於三界受生之意。』   解說：什麼叫作「無生」？就是諸法的實相，本來就無生滅，和無生無滅意思一樣，「無生無滅」也可以說不生不滅，或是涅槃的意思，涅槃就是皈正果，不生不滅就是涅槃，就是來斷盡六道三界煩惱，不會在三界來受生的意思，就是說不會再來轉世的意思，等於就是不生不滅。

佛光大辭典：『「無生身」，指證果之身。以「佛」之法身無有生滅，故稱「無生身」⋯⋯略⋯⋯。「無生」為「涅槃」之異稱，證悟「無生」之妙理，即得「無生身」。』   解說：「無生身」就是指已經證果的身，佛祖的法身沒有生滅，所以 佛祖叫作「無生身」。「無生」等於就是涅槃，不生不滅的另外一個名字，一個人若證悟無生的妙理，就叫作「無生身」。但是「悟」你要注意，「悟」，你若沒辦法實行，這樣不能說「悟」。有「悟」，一定會實行，所以你若達到菩薩、佛，等於就是「無生」。

（注四）圓覺經：『譬如銷金礦，金非銷故有。｛譬如用火煉金（喻修行），金不是提煉才有，本來金礦中就有純金（言佛性不是修鍊才有，本來眾生皆有佛性）。｝雖復本來金，終以銷成就。｛雖然回復本來的純金，到底也是用火所提煉出來的（雖然回復本來的「本性」，到底也是修行所出就的）。｝一成真金體，不復重為礦。｛一旦成了純金之後，絕不再回復作金礦（一旦成「佛」之後，絕對不再降生作人）。｝佛是真金體，眾生為金礦。』有做專題注解-(專題02：佛 會再來轉世嗎？(一成真金體，不復重為礦)

經文：【祖復曰：「昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣以爲信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。」】-037        經文解說：五祖又對 惠能說：想起當時，達摩初祖來到中國的時候，因為來說到自心就是佛，所以人人不相信祂的道理。達摩祖師祂才留有形的袈裟，和缽來作一個信物，一代一代相傳來到 弘忍五祖，讓人看到外在的信任，事實上所傳之法不是衣缽，不是衣缽是什麼？最後面一句說得很明白，「法則以心傳心，皆令自悟自解」，「法」是要用以心傳心的，全部都要自己學道來看出本性，要自己開悟，自己要知道道理，話說到這裡，就是這句「以心傳心」和「自悟自解」這兩句話，要詳細跟你說明，若沒有跟你解釋清楚，這篇文章你就不了解，現在先來講「以心傳心」。

呂純陽祖師：『「以心傳心」者，｛心宗｝（注一）之常語。修行依心成佛（注二），無佛心向外尋佛，名曰「外道」（注三）。故傳「佛心」度眾者，名「以心傳心」也。』

（注一）佛學辭典：『「心宗」，佛心宗之略，禪宗也。』   解說：「心宗」，有時候說「佛心宗」所以「心宗」是簡略的說法，「心宗」等於就是「禪宗」。

佛學辭典：「佛心宗，禪宗之別名，以覺悟佛心爲禪之體也。佛心者，心之自性也。故謂之直指人心，見性成佛，人心之性，即佛性也。」   解說：「佛心宗」，等於就是「禪宗」另外一個名字，用覺悟佛心，來作禪的本體，什麼叫作「佛心」？就是我們心的自性，所以若說「直指人心，見性成佛」，這就是禪的話語。人心的性，等於就是「佛性」。

（注二）華嚴經：「應知念念有佛成正覺。何以故？諸佛如來，不離此心成正覺故。」   解說：應該你要知道每一個念頭，都要有佛來成就正覺的心理，是什麼原因？所有的 佛祖如來沒有離開佛心來成正覺。

（注三）愣伽經：「心外見法為外道。」    解說：一般若是佛教徒都說，沒有信佛教就是外道，事實不是這樣。你心的外面要去找道理，就是外道，等於要靈感、要顯化、靠神、靠佛，這就是外道。

唯識俗詮：「外道者，心遊道外，不順真理。」   解說：什麼叫作「外道？」你的心跑出去道的外面，他沒有要順真理。做善就好了，聽什麼道理？拜拜 佛祖保佑我就好了，聽什麼道理？

傳燈錄：「心外求法，名為外道。」   解說：一個人你若心的外面要求道理，這就是「外道」，本來你學道，就是要學自己的心。

俱舍玄義：「學乖諦理（學違背道的道理），隨自妄情（隨自己的不法情欲），不返內覺（向外求道，不向內求道），就稱為外道。）」   解說：這字「乖」就是違背，但是若小孩聽話說很乖，也是寫這字「乖」。你看是說世俗法，或是說道理，一般說道理，說「乖」就是違背。「學乖諦理」，就是學著違背道的道理，沒有照道理走。「隨自妄情」，隨著自己不法的情慾，向外面求道。「不返內覺」，沒有要向自己的內心去求道，這都是稱為「外道。」

禪源諸詮集都序：『達摩受法天竺，躬至中華，見此方學人，多未得法，唯以名數為解，事相為行。欲令知佛不在指，「佛是我心」（注一），故但「以心傳心」「不立文字」（注二），顯宗破執，故有斯言。』   解說：達摩祖師祂學道在印度，受法就是學道，天竺就是印度，「躬」就是祂親身，祂親身來到中國，看到中國學道的人，都沒有得到法，只有「名數為解」，做什麼都用字來解，做有形有相的事情，為了要讓學道的人知道佛，不是用手指的，佛在自己的心，所以才說：「以心傳心，不立文字」，要來顯出宗教，來破固執，所以才有這種的說法。

（注一）六祖法寶壇經·疑問品：「佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音。⋯略⋯。貪瞋是地獄，愚癡是畜生。⋯⋯略⋯⋯。不作此修如何到彼？」   解說：這一段是簡略說明，因為說到疑問品，就會詳細再說明，「佛」，是要自己本性裡面去作，你不要向心的外面去求佛，自性若迷就是眾生，自性若有覺悟就是佛，所以在禪源諸詮集裡面才會說：「佛是我心」，佛就是我們的心，一個人你若有慈悲，等於就是 觀世音，一個人若貪欲、瞋恚，就已經在地獄。一個人若愚癡犯法，就和畜生一樣，所以俗語說：「人面獸心」，或說「衣冠禽獸」。若沒有照這樣來修行，要如何到西方的地方？「彼」就是指西方。

（注二）祖庭事苑（宋·木睦庵禪師·著）：『達摩祖師單傳「心印」（註一），不立文字，直指人心，見性成佛。然「不立文字」失意者多（不知真理，失去意義者多）（註二），往往屏去文字（往往謂排除文字），以默坐為禪，斯實吾門之「啞羊」（註三）。』 解說：達摩祖師祂只有傳一個心印，什麼叫作「心印？」等一下我會解釋。「不立文字」，可以直接指自己的心，看出自己的本性來做佛。但是當今學道的人，對於不立文字失意者多，怎麼樣叫作「失意者多？」就是不知道真理，失去意義的人很多。譬如「十萬八千里」，你若寫十萬八千里，就照那個字數這樣來算，往往你就排除這個文字，說這個文矛盾，「矛盾」要怎麼辦？最好就靜靜地坐啦！這就是禪啦！不用看書啦！無字天書啦！他事實也不知道「無字天書」的意義。若像這種的人，實在是禪宗裡面的啞巴羊。那麼現在在祖庭事苑裡面還有三個注解，首先來注解「心印」。

（註一）佛學辭典：『「心」者佛心，「印」者印可（互相證明），印定之義。此印能印可或印定佛法之實義。』   解說：「心」就是指自己的佛心，「印」就是印可，就是互相證明，或是印證的意思，印有辦法來印考，或是印定佛法的真正道理。

（註二）呂純陽祖師：『言「不立文字」，非排除文字不用，乃不重字義，惟重含義，如經云「十萬八千里」等者是。若解「不立文字」ㄧ語，直言「不用文字」，則謗經也。』   解說：很多人說先天之法不必用文字，好比說 達摩西來一字「無」的道理。祂說：「不立文字」，不是說對於文字，都推掉、都拿掉，都不要用的意思，「不立文字」就是不重視文字的意思，要注意什麼？要注意文字裡面的含意。所以現在 呂純陽祖師的解釋說：「不立文字」，是說不重視文字的意思，不能照字讀就對了，是注重含意，就是說西方十萬八千里，這個意義若不知道，你只是念那個文字沒有用。有的人注解說：「不立文字」這句話，直接說不用文字，若這樣他就是毀謗經典。

六祖法寶壇經：「執空之人有謗經，直言，不用文字。既云：不用文字，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相。又云：直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字，汝等須知，自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。」    解說：執空的人，有毀謗經典，直接說不用文字，既然若說不用文字，這樣你乾脆都不要說話，因為你若說話，這就是文字之相。又說：先天道不立文字，若這樣說起來，「不立」，兩個字也是文字。所以你若看人家在講道理，引經據典。譬如老師在引經據典就曾經有人說：「引證那麼多要做什麼？就不立文字，無字天書就好了。」也曾經有人說：「看見人家在講道理，來引經典，你就毀謗他說，被文字相黏住。」你今天要知道，你自己迷沒有關係，不知道「不立」的意思，你又毀謗佛經，你不要毀謗佛經，你若毀謗你的罪障無法說的多。這樣你就知道說：「不立文字」的意思，並不是說都不用字，「不立文字」意思就是說，你要知道文字裡面含意，不能只解釋那個字，照那個字讀，意思就是這樣。

（註三）大智度論：『云何名「啞羊僧」？雖不破戒，鈍根無慧，不別好醜，不知輕重，不知有罪、無罪，⋯⋯中略⋯⋯，默然無言。譬如白羊，乃至人殺，不能作聲，是名「啞羊僧」。』   解說：什麼叫作「啞巴羊和尚？」「僧」就是和尚，雖然他是出家人，不過他是啞巴羊，雖然表面上他修得很好，他都沒有破戒，他戒律守得很好，不過他鈍根沒有智慧，不知道好壞，不知道什麼比較重要，什麼比較不重要，不知道有沒有罪，什麼叫作有罪？什麼叫作無罪？他不知道。(有人說嗯！既然去受戒，應該要知道有罪、無罪，怎麼不知道有沒有罪？他不知道。是啊！本來無罪，你當成有罪，本來有罪，你當成無罪啊！有人說，這樣我聽不懂，聽不懂我簡單引ㄧ個例子給你聽，現在大多數，若信佛教來說最注重吃素，但是你吃素不知道意義，俗語說：「吃素不知道理，好比羊兒吃草皮。」譬如你吃素吃很清，可惜你道理都不懂，這樣就好比啞巴羊在吃草皮不知道滋味。吃葷絕對是沒有罪，吃葷你也不用怕說會下地獄。吃素的好處在哪裡？吃素的好處就是不會去造業，吃葷的人會造業，來生要受業報，但是不用下地獄，老師不是鼓勵你吃葷！你要注意聽，老師是很注重吃素，但是對於吃素的人道理若不懂，老師要幫他糾正一下。譬如一次，我女兒要安神位，我都照規矩，前三天吃素，後三天吃素，含安神位那天，我吃素吃一個禮拜，像老師的生日，或婚、喪、喜慶，我一切都用素食，這個原因你們要知道。老師曾經專題說給你們聽過，所以本來無罪的東西，你當成是有罪，本來有罪的東西，你當成無罪，怎麼樣有罪？出家人不能有財產，出家人若有財產，就犯了戒律，這在聞道記要·佛說十法界講義的時候，我就有說過了，在戒律之中若五戒、八戒、十戒，出家人就絕對不能有財產，但是他說，出家人也要費用，都編理由，出家人可以吃 佛祖，不能吃施主，施主供養你那些錢要歸寺廟，你要費用再把它領出來用，不可以浪費，不能說吃 佛祖就浪費。譬如出家人說「方丈」，房間是一丈四方而已，現在可以說大家都是住豪華的套房，老師雖然沒有出家，不過出家的規矩我很守，不信你來看我住的地方，老師在住的房間不會超過一丈四方，若不相信你來參觀沒有關係。本來有罪的東西，你當成無罪。講道理不能做生意，你若做生意叫作「邪命說法」，本來這是有罪的，但是你把它當成是無罪。世間人都是是非顛倒。 所以今天你不知道有罪、無罪的原理，有的知道又不說，有很多讀佛學院畢業的，有的自己也有研究，也有自己出來講道說法，但是你靜靜想，他們知道道理怎麼不說。評良心講都是為了利養，說了緣金就少了，說了供養就少了。所以大家說老師！您道理很會說。不是老師會說，老師口才不好，老師內涵不好，沒有學問，而且我修養又不好，為什麼修養不好，我不是做壞事的修養不好，因為我不會說甜蜜的話，我都直接說破，都直接糾正，有時候這樣很會得罪人。所以你要知道，老師是人家不敢說的話，都說出來，你不曾聽過，感覺很新鮮，感覺很稀奇，你感覺很好聽，感覺很會說，事實老師不會說，所以有的知道他不說，好比一頭羊，人家要宰了牠還是沒有出聲，就快要死了，快要下地獄了，牠還是不說。這個名字叫作「啞巴羊和尚。」智度論是佛教很出名的論，所以你就知道，道理說到懂，鬍鬚都打結了。)

呂純陽祖師：『「悟」者，一 一記得佛說真義。不｛偏空｝（注一），而悟｛圓空｝（注二）之理也。「解」者，解空。何謂解空？能釋空理而消偏空之見，由解而修行，達圓空中道，｛自證｝（注三）｛正果｝（注四）也。「悟」在己，解亦在己。自力而悟，自力而解。非依他力而「悟」與「解」，故曰：「自悟自解」也。』   解說：「悟」就是所有的道理，一樣一樣都記得，佛祖說的真正道理，不會偏空，而且有辦法悟出圓空的道理。「解」就是解空。什麼叫作「解空？」「解空」就是你有辦法來解釋空理，來消滅偏空的看法，由「解」來修行，達到「圓空中道」，可以自證正果，要「悟」要靠自己，要「解」也要靠自己，就是自力來開悟，自力來解空，不是依靠他力來悟，依靠他力來解，所以才說：「自悟自解」，學道是靠自己，不是靠外力的。

（注一）辭海：『「偏空」，佛家語。指小乘所談之空理言，以其於空之一邊，不合中道也。』   解說：「偏空」就是佛家的術語，是指小乘說的空理來講的，因為它用道理都偏在空這邊，不合中道，所以叫作「偏空。」

（注二）佛學辭典：『「圓空」，對於偏空而曰圓空。著於空曰偏空，空亦空更無所著，曰圓空，亦名第一義空。』   解說：「圓空」，就是對偏空，才叫作「圓空」。偏空、圓空是相對的話，一個人若被空黏住，這叫作「偏空。」惠能六祖說：「莫聞我說空即著空」，這個道理在這裡，因為空，你要放空，空又再空，一絲一毫都不被空黏住，這才叫作「圓空」。另外一個名字叫作「第一義空。」

（注三）演密鈔：「言自證者，即是佛自證，不從他得也。」   解說：現在說「自證」，就是今天你要做佛，一定要自己證悟，「不從他得」，不會說要去一指、灌頂、印心、歸依等才會證悟。要證悟、要證果、一定要自己證，自己要有修到那個境界，自然就得到。

（注四）辭海：『「正果」，佛家語結實之義。修道而有所證悟，謂之「正果」。言其所修者，已成就也。學佛證得之果，與外道之盲修瞎鍊所得者，有邪正之分，故名「正果」，以區別之。』   解說：「正果」是佛家的術語，是結實的意思，結實也可以說結果。因為修道有所證悟，叫作「證果」。就是說他所修已經成就了，若讀書說已經畢業了。我學佛證到果，和外道胡亂修鍊所得到的，有邪、正之分。什麼叫作「外道？」什麼叫作「邪？」我在以心傳心時，已經有注解過了，不用再解釋，「外道、邪道」等於就是指心外求佛，依他力這都叫作「外道」。自修自悟才是正道，所以就有邪、正的分別，才叫作「正果」，來區別依他力的「外道。」

經文：【「自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心。」】-038          經文解說：自古以來每一代的 佛祖，都是唯一來傳佛法本體，人人皆有佛性的道理，每一代的祖師，祂都有密付唯傳「一心」，指「心」就是佛，若對於「本心」，我在書前段已經有說過了，「本心」就是佛性，那麽什麼叫作「本體？」

佛學辭典：『「本體」，諸法之根本自體也，對於｛應身｝（注一）而謂｛真身｝（注二）為「本體」。』   解說：本文說：「自古佛佛惟傳本體，師師密付本心」，說自古以來無論哪一個佛，只有傳著自己的本體，「本體」等於就是諸法之根本的自體，也可以說自己的佛性，每一代祖師，祂就是來密付自己的佛心，「本心」就是自己的佛心，「本體」等於就是自己的佛性，本體、本心、本性、佛心，意思都一樣，是只有差文字不同而已。所以自古以來真正修行，是傳自己的佛性就是佛心。祂絕對沒有叫你依靠他力，叫你依靠外面去修行，是只有為了初學的人，他沒辦法去領悟，所以才說因時因人因地說法，用種種的方便說法而已。

（注一）佛學辭典：『「應身」，應化之機緣，而化現之佛身也。    解說：「應身」是什麼？應著對方的機緣來化現的佛身，好比觀音普門品說：要度善人化善人，度惡人化惡人，度老人化老人，度兒童化兒童，度男人化男人，度女人化女人，這叫作「應身。」

佛學常見詞彙：『如來現佛身教化眾生，名「應身」。』   解說： 佛祖來現出佛身千變萬化，來教化眾生，這叫作「應身。」

（注二）佛學常見詞彙：『「真身」是佛所證得的法報二身。』   解說：「真身」，就是 佛祖來證到的「法身、報身」這兩個身。

大智度論：「法身為真身也。」   解說：「法身」就是真身。

經文：【「衣為爭端，止汝勿傳！若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。」】-039-1                                                          經文解說：五祖將衣鉢傳給 惠能之後，最後交待祂，可嘆世間的人，他沒有要求了悟自性，只有貪圖衣鉢的信物，來做為代表祖師的權位，所以衣鉢是ㄧ種爭奪的禍端，我將衣鉢只有傳到你的手為止，以後不要再傳了，你如果若再傳衣鉢下去，恐怕性命就掛在絲線一樣，危在旦夕，非常的危險。你必須趕快離開這個地方，恐怕有人會來害你。

經文：【惠能啟曰：「向甚處去？」祖云：「逢懷則止，遇會則藏。」】-039-2                                                                  經文解說：惠能祂就來向 五祖說：「弟子應該要往什麼地方去才有適合？」 五祖說：『你若跑到有ㄧ個「懷」字的地方，你就要停止，如果你若遇到一個「會」字的地方，就要隱藏在這個地方。』對於這句話，後來就有應驗，「懷」就是指廣西省的懷集縣，叫作「懷」。「會」就是指廣東省的四會縣，叫作「會」。這兩句是ㄧ種預言，下文就會說。五祖祂來叫代 惠能，向西南邊走，ㄧ直走，走到懷集縣，就在那裡停止下來， 惠能祂就照 五祖的吩咐，由湖北省的黃梅縣向西南，經過江西省、湖南省，來到廣西省的懷集縣就這樣停止下來，這後來會說。 惠能後來到廣東省卻東縣的曹溪，又被惡人把祂追逐，就這樣逃跑到廣東省四會縣的山裡，要避難在打獵隊中，共計度過有十五年，現在說的這些，到後來都應驗就對了，現在這些解釋，是 玉真真人先跟你補充說的。

經文：【惠能三更，領得衣鉢，云：「能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？」五祖言：「汝不須憂，吾自送汝。」祖相送，直至九江驛。】-039-3                                                          經文解說：六祖在三更的時候，來領受到傳法的衣鉢，然後祂就對 五祖說：我是ㄧ個嶺南的人，嶺南當時說南中，南中就是指長江以南。祂說我是南中的人，對此地的山路不熟，我要怎麼跑出江口？現在說「江口」就是渡船頭，要跑來渡船頭來搭渡船，因為古代都走水路比較多。 五祖說：「你不用擔心，我親自送你下山。」 五祖來親自送 惠能ㄧ直來到九江驛（音亦）。九江驛是在江西省九江縣，是和湖北省的黃梅縣相隔鄰，現在說「驛」，就是古代來傳送信件，中途在交換的地方，古代在收信，不是像現在這麼方便，譬如我從宜蘭ㄧ封信，要送到高雄，來到三貂嶺就換人了，三貂嶺走來到八堵又換人，來到桃園又換人，這樣ㄧ直換，交換信就對了，你從南部上來拿給我，我從北部要下南部的，我拿給你，要交換就對了，「驛」就是交換書信的地方。

經文：【祖令上船，五祖把艣（音櫓）自搖。惠能言：「請和尚坐，弟子合搖艣。」祖云：「合是吾渡汝。」惠能曰：「迷時師度、悟了自度；度名雖一、用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。」】-040                                     經文解說：五祖祂就交代 惠能上船，五祖親自搖艣，「搖艣」就是船槳放在船兩邊用手搖的，船和一般的船槳比較不同，以前渡船也有人用竹篙，竹篙插溪底，撐著走的也有。「搖艣」，就是兩邊有兩支船槳，用手搖的就對了，才叫作「搖艣」。六祖說：「請師父您坐下，搖艣的事情讓我 惠能來做。」五祖說：「我應該渡你過河」，這句話是一種的密語，也是在考驗 六祖的智慧。六祖說：『若迷的時候，是師父您引渡我，不過我今天已經開悟了，原來我要自度，這字「度」的文字，雖然是同一個「度」字，迷跟悟的時候用途不同。我生長在南方偏僻的地方，說話語音都不太正確，好比說，國語音發音會不太正確，今天蒙師父您不嫌棄，將衣鉢來傳給我，我今天已經開悟了，我應當就要自性自度。』所以世間人迷時才要師父度，一旦開悟，就要自性自度，自己若不度，誰要度你？

頓悟入道要門論：「眾生自度，佛不能度。若佛能度眾生時，過去諸佛如微塵數，一切眾生總應度盡。何故我等至今，流浪生死不得成佛？當知眾生自度，佛不能度。努力！努力！自修自度，莫倚他佛力。」   解說：眾生想要了脫生死，自己要度自己，佛祖是沒辦法度你。有人說：佛祖有辦法度眾生啊！怎麼說沒辦法度眾生？假使說 佛祖祂若有辦法度眾生，過去的 佛祖，好比風飛砂那麽多，哪一個人沒有信宗教？有的信佛教、有的信道教、有的信基督教、有的信天主教、有的信回教，每一個都有信宗教，若這樣說來，你若說 聖人、佛祖，所有的神仙有辦法度眾生，這樣所有的眾生，應該都度完了。為什麼我你當今還在流浪生死，今天還在輪迴，一世又一世一直來輪迴，沒辦法成佛，這樣你就知道。知道什麼？知道眾生自己要度自己， 佛祖是沒辦法度你，要努力一點，要努力一點，自己修自己度，你不要靠 佛祖。所以世間人自己若不度自己，你要依靠什麼人度你？

修真錄：『今人傳道，開口普度收圓。須知普度收圓，談何容易。己不能度，焉能度人。｛己心眾生｝（注）不能收圓，焉能收圓世間眾生？故欲擔當普度收圓工作者，必先收圓己心之眾生，後再負起收圓世間之眾生。亦云：「己心眾生不能收圓，是否可任傳道者？」「可！但不得說普度收圓，只言傳道感化而已。」何謂感化？感動惡人使之化善也。故感化傳道者，己心眾生不收圓也可擔任之。ㄧ為感化己身，ㄧ為感化他人。是故，欲作傳道者，言必慎之。不得自欺欺人，欺世盜名也。』解說：當今ㄧ些傳道的人，開口說我要普度收圓，你要知道普度收圓，說起來有那麽容易嗎？什麼叫作「圓」？(「圓」就是圓滿。俗語說：「佛法無邊」怎麼樣叫作「無邊」？「無邊」就是圓。怎麼圓？圓就好比ㄧ顆地球一樣，從東邊去繞回也是同一個地方，從西邊去繞回來也是同一個地方，這就是圓，圓就是沒有缺點。 佛祖才說：「凡夫無覺」，怎麼凡夫無覺？凡夫的人他不會覺悟。「聲聞自覺」，你若修聲聞果的人，他自己會覺悟。「菩薩自覺覺他」，若菩薩祂自己覺悟，祂要再讓別人覺悟。若 佛呢？「佛」就是覺行圓滿「覺行圓滿」就是收圓，「收圓」就已經達到 佛的境界了。) 所以大家都說要普度收圓，說起來哪有那麼容易嗎？自己都沒辦法度，你要怎麼去度別人，自己心中的眾生都沒辦法去收圓，要怎麼去收圓世間的眾生？自己心中就這樣翻翻滾滾，自己就沒辦法修了，要怎麼樣去收圓別人？所以今天你想要來承擔普度收圓工作的人，ㄧ定要收圓自己心中的眾生，自己先收好，你嘴巴說出去要有辦法去實踐，沒辦法實踐的事情你沒有資格說。你自己心中的眾生，收圓之後，再負起收圓眾生的工作。但是有人說，自己心裡眾生無辦法收圓，是不是可以來擔任傳道者？譬如我壞習慣還很多，我心中的眾生也還沒有辦法收圓，這樣我有資格做一個傳道者嗎？「可！」就是可以，但是你不能說普度收圓，你沒有資格說普度收圓的傳道者，不然你要怎麼說！你只有說我傳道來感化而已。怎麼樣叫作「傳道感化」？就是要傳道來感動壞的人，讓壞的人來化成善人。一方面感化自己，說我自己說話，我有做到嗎？自己就要想，自己的壞習慣，一條一條慢慢去改，先去度自己。( 好比當時 孔子周遊列國，有一回兩個小孩在那裡， 孔子就對那兩個小孩在講道理，一個鄉下人從那裡經過。他說老先生，那裡只有兩個小孩，您也說得那麼努力？祂說三個人。啊！老先生，您講道說到頭腦都壞掉了，就明明兩個人，您怎麼說三個人？您算給我看怎麼三個人。孔子手就指了，一個，兩個、三個，自己指自己啦！剛好三個人。嗯！您自己就在講道了，您為什麼說您講給您自己聽。祂說是啊！「己不能度焉能度他人，我今天若沒有要說給我自己聽，我那麽努力說要做什麼？」最簡單就是這樣，所以一些傳道者，看人若多說得很活躍，若看沒有人就很倦怠，這就已經錯誤了。老師過去三個人，二個人，有的來我家裡訪問我，一個人我都說得很努力，我不會說一個人，我就偷工減料，我不會。你若願意要和我談「道」，可以說整天整夜都沒有關係，這次下去台南，有一位先生！他的心很不平衡，怨天、怨地、怨自己、怨別人，來和我談，談到十一點多，他們那裡的師兄弟說：「讓老師休息趕快結束。」我說：不要阻擋，但是這些師兄弟，大家都對老師很愛戴，怕老師睡眠時間過去，他就強制要把他制止。說要問明天再來問，那個人就這樣翻臉了。我說：不要不要⋯，他若願意要和我談，談到天亮都沒有關係，我這樣跟他說。差不多兩個月前有了，從南部兩個夫妻來，那天早上，ㄧ直和我談，談到晚上，他說老師！這樣會不會把您的時間拖延。我說不會，你若願意跟我說，這樣三天三夜不吃、不睡、不喝，我都願意和你說。他說這樣不好意思啦！就說一個早上和一個下午了。真正你若願意要和我談道，我可以陪你，真正說不吃、不睡、不喝水，我可以跟你說。一個傳道者最重要要去感謝眾生！因為眾生所提出的問題，有很多我不懂的，在不懂之中，我再去追求研究，增加自己的智慧，增加很多對人對事的認知。所以真正說要和我談俗事我就不要，你若要和我談道，真正說整天整夜，老師都高興接受。) 所以我今天要感化傳道的人，你自己的眾生沒有收圓，你也可以去擔任傳道者，一方面是要感化自己的壞習慣，邊說邊改，一方面感化別人，為了這樣今天你要做一個傳道的人，說話要很謹慎，不要自己欺騙自己，也欺騙世間人，來偷一個名字說我是一位傳道者，( 這是很要緊的事情。所以世間人每一個人都考慮自己，只有自己說我是一位傳道者，一昧要強制別人服從你，這是不對的，真正傳道的人！只有對方若不傷害道義，要別人的意見做意見，這樣才可以！)

（注）六祖法寶壇經：「善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度，恁麽道？且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。」   解說：現在這ㄧ段是 惠能六祖對祂這些弟子說：你們這些有智識的人，今天我說「眾生無邊誓願度」，大家想成什麼？想說若這樣說起來，這不是師父您要度嗎？ 惠能六祖說：你們這些有智識的人，你心裡面的眾生，你要自己去度。什麼叫作「心裡的眾生」？就是所說的邪迷心，「邪迷心」就是迷迷惘惘的心，要靈感要顯化的心。「誑妄心」就是吃不到三片菜葉，就想要上西天，說自己很厲害又很會。「不善心」就是吃飽只想要做壞的心情。「嫉妒心」，若看人修好你就嫉妒，看人修不好，你就把人家取笑。「惡毒心」就是壞心腸，做任何事情都想害人家。這些心都是自己心裡的眾生，各人由自己的自性自己度，這才是真正的度。現在的人常說，要度眾生，自己的眾生都沒辦法度了，你要怎麼度別人？度什麼人？己不能度，焉能度他人。

佛治身經：「己得身心教，後不難教他。若欲教餘者，先須教自己。」解說：自己有辦法得到身體及心的教育，我的身體沒有壞習慣，我的心沒有惡毒的心，沒有嫉妒的心，若這樣你今天要出去教化別人就沒有困難了，假使你想要教化別人做好，最要緊首先教化自己，所以自己你若有修，都不用怕說人家抓你的毛病。

優婆塞戒經：「先自除惡，後教人除。若自不除，欲教他除，無有是理。是故先應自施、自持戒、知足，勤行精進，然後化人。」解說：優婆塞是在家居士，優婆塞戒經說：在家人，必須先自己除掉自己的壞習慣，然後才可以去教化別人除壞習慣，假使自己沒有除去壞習慣，你要教別人來除去壞習慣，世間沒有這種的道理。為了這樣子，你若要叫人家布施，你口袋裡應該先掏錢出來，你首先布施；你若要叫人家做義工，你自己先做義工。「施」就是布施，布施有財施、法施、無畏施。你自己首先走前面讓人家跟才對。假使自己的壞習慣若沒有除掉，你叫別人除掉，世間沒有這個道理。你應該自己先布施，先持戒，先除去壞習慣，自己的壞習慣沒有改，你要怎麼叫人家改。平常自己口德不守，這樣亂蓋一場胡亂罵人。你叫人家守口德，合不合理？自己嘴巴有修養，你才叫別人修養。所以世間人自己的壞習慣除了之後，再去教別人，自己要知足，你自己都不知足了。說某人！做人要知足。合理嗎？自己妄念好比貓毛，叫人不要煩惱，世間都是這樣。你自己要認真努力要精進，之後再去教別人。這就是自己先度自己，度自己心中的眾生之後，再去度別人，這才真正合理合法。

馬太福音：「為甚看見你弟兄眼中有刺，欲不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你兄弟說，容我去掉你眼中的刺呢？先去掉自己眼中的梁木，然後纔能去掉你弟兄眼中的刺。」   解說：馬太福音是基督教的新約聖經的其中一本，馬太福音是 耶穌來對祂徒弟說的話。說為什麼你看見你師兄弟眼睛裡面有ㄧ支刺，這是一種譬如。譬如他師兄弟有一個壞習慣。你為什麼不想你自己眼中的梁木，「梁木」就是以前若蓋房子很大支的梁木，這是描寫說你看到這些師兄弟有壞習慣，你為什麼沒有想說，你自己的壞習慣比別人還多？你自己的眼睛裡面有一支梁木，要怎麼對你兄弟說，我幫你拔掉這支刺起來？好比你師兄弟愛賭博，他是小賭一次輸贏幾百塊，你自己愛賭博，都賭大的，一次輸贏都好幾十萬，你說賭博不好不要賭，我乾脆幫你戒賭？你為什麼不想要自己戒賭？這是要描寫說你自己眼中有一個梁木，要怎麼樣對你的師兄弟說，我幫你拔掉這支眼中的刺呢？你自己先拿掉你自己眼中的梁木，之後你才有資格去拔掉你師兄弟這支刺起來，這個雖然是白話來說，這也是一種譬如。

大學·朱熹夫子注：「有善於己，然後可以責人之善。無惡於己，然後可以正人之惡。」   解說：你自己有良善之後，你才有資格叫別人不要做壞。自己沒有做壞事之後，你才可以去糾正別人不要做壞事。意思都一樣啊！前面是說佛家，然後修真錄是道家，現在這是基督教，大學是儒家。所以你想儒、道、釋、基，無論內外，道理都大同小異，是文法不同而已，所以 惠能六祖說:「要自性自度」。 惠能六祖要和 五祖離開，祂自己要去發揮了，接下去， 五祖就沒有出頭，了現在就要全說， 六祖的經過。

經文：【祖云：「如是！如是！以後佛法，由汝大行。」】-041-1經文解說：五祖帶 惠能來到渡船口，要上船的時候，五祖說祂要搖艣。「搖艣」就是要開這艘船。惠能說：「迷時師度，悟了自度」，這句話說了之後。五祖說：「如是！如是！」你這樣說對。因為一個人若迷迷惘惘，沒有師父度他，他找不到路啊！但是一旦開悟之後，你就不能再靠師父了，一定要自己度自己。有人說要靠神靠佛，對不對？對！沒有錯。有人說不用靠神、不用靠佛，自己要自修、自悟，對嗎？我說對！這樣也對？那樣也對？這就是迷和悟的問題，一個人迷的時候，一定就要靠師父度我們。若悟就沒有必要去靠師父了，好比小孩還沒長大的時候，就是要依靠父母了，但是長大了娶妻生子了，要怎麼樣靠父母？一定要靠你自己了，反而要栽培這些後輩。所以當時 五祖是要來考 惠能的應變能力。五祖說祂要搖艣，要幫祂渡過對岸，六祖很聰明。祂說：「迷的時候是師父度，悟了就自己度自己。」所以 五祖聽這句話就很高興，說對對⋯⋯你這樣說對了，所以以後佛法要靠你去實行。

經文：【（汝去三年，吾方逝世。）】-041-2                            經文解說：現在這八個字，不是六祖法寶壇經的本文，這八個字本來是六祖法寶壇經古本的注解，因為後來的人，要形容 五祖有先知，所以才把它增加添加在六祖法寶壇經，要來說 五祖祂就已經知道，知道祂三年後就快要死了，這是後來的人加入的文，並不是六祖法寶壇經的本文，你就要了解，所以才另外括弧的原因在這裡。

經文：【「汝今好去，努力向南；不宜速說，佛法難起。」惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。】-041-3                      經文解說：五祖說：你ㄧ路自己要保重，你要努力向南方去，暫時不要表露你的身分，也不宜很快就去說法，禪宗大法不是一時就能興盛。因為「以心傳心」的佛法，是很難傳下去。六祖來拜辭 五祖之後，就來邁開祂的步伐向南去，經過大約有兩個月，就來到大庾嶺。「大庾嶺」是在江西省大庾縣的南方，和廣東省的南陽縣分界的地方。

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