六祖法寶壇經【行由品第一】-4

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【「火急速去！不得遲滯！思量即不中用。見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」】-014-1                      經文解說：大家趕快回去你們的禪房，不要在那裡猶豫不決。智慧不是思慮來想的，在你們的腦海中，你若在那裡慢慢想，這樣就沒有用。見性的人聽到一句話，隨時就要知道話的意思。譬如在戰爭激烈的時候，來拿刀拿槍入陣作戰，聽到一句話，隨時要頓悟話的意義，才有辦法見機而作，才不會戰敗。

經文：【『眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。」諸人聞語，總皆息心。咸言：「我等以後，依止秀師，何須作偈？」』】-014-2                                          經文解說：現在所有的徒弟聽到 五祖這些話之後，各自退出後堂，就互相來商量說：「我們不須用心計較，來作偈語呈給師父看，假使我們若作偈語也是沒有用？因為神秀上座。神秀就算是他們的大師兄，現在也是教授師，等於 五祖在傳道，他就是一位副主講。若「衣鉢」，一定就是神秀得到的。我們不用胡亂作偈語，多浪費心機。」眾人聽到這句話，大家心都涼了，就不想要來求衣鉢。大家都說：我們以後無論什麼事情，都來依賴神秀師兄，這樣就好了，何必來作偈語做什麼？」

經文：【神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！」】-015-1                                                經文解說：現在神秀他的心裡就想了，說眾人不作偈語的意思，就是尊重我是大師兄，是一位教授師、副主講。我有必要作偈語來呈給師父看，假使我沒偈語呈給師父看，師父怎麼知道，我修行功夫的深和淺？我若要呈給師父看，偈語的用意是要求正法，若這樣我的心就是善，我若要奪祖師的地位，這樣我的心就是惡。若是為了奪祖師的位置，才來作偈語，若這樣我和凡夫貪圖名利，謀奪聖位的心有什麼分別？我若沒有呈偈語給師父來證考，這樣永遠都沒辦法來得到正法，唉！這事實在很困難！很困難！

經文：【五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫「楞伽經變相」及「五祖血脈圖」流傳供養。】-015-2                                    經文解說：在 五祖佛堂的面前，步廊有三間，「步廊」，你若去媽祖宮看就知道，旁邊有路上面有蓋屋頂叫作「步廊」，打算要來聘請供奉盧珍。什麼叫作「供奉？」以前若說「供奉」就是皇帝聘請他入宮內做工作的木匠，水泥師傅，都叫作「供奉」，或是畫家都叫作「供奉」，這個供奉的名字叫作「盧珍」。計劃要畫楞伽經的變相。怎麼樣叫作「變相」。「變相」就是西方講道情形的圖，以及 釋迦佛祖在講道的圖樣，以及 五祖的血脈圖，就是初祖、二祖、三祖、四祖、五祖的圖像，打算要流傳代代的讓信徒供養。

經文：【神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？】-016-1             經文解說：現在神秀作這首的偈語，作好之後，好幾次要呈去給 五祖看，但是走到 五祖禪房的門前，感到心中很亂的，全身都流冷汗，想要進不進，想要退又不能退，就沒有勇氣拿偈語呈給 五祖看，這樣經過四天，有十三次都要呈給 五祖看不成，就這樣不敢拿出去。神秀他自己就想了，說我今天若不將偈語呈給師父看，師父怎麼知道我的內心，乾脆我這首偈語，寫在步廊的牆壁上，等後師父若看到，師父如果說：哦！這首偈語不錯，我就出來禮拜，說是我做的；師父如果說這首偈語不好，若這樣只怪我修學不過努力，枉費今天我來山中好幾年的修行，受到眾師兄弟尊重我是大師兄禮拜，而且大家都尊重我是一個教授師，竟修得如此，實在很是慚愧。

經文：【是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈 心所見。偈曰：身是菩提樹、心如明鏡臺；時時勤拂拭、勿使惹塵埃。】-016-2                                                                   經文解說：神秀到那晚三更的時候，一個人靜靜地都沒有人知道，自己拿一盞燈火，來到步廊，將他所做的偈語，寫在南邊走廊的壁間，表示他個人對佛法的看法，偈語的大意，就是說我的身體，好比一顆菩提樹，我的心宛然像一座明鏡臺，應該時常要把它擦乾淨，不要使它染到塵埃。所以現在對於「身是菩提樹、心如明鏡臺；時時勤拂拭、勿使惹塵埃。」下文再和 六祖做的兩首來做比較，現在這裡暫時按下不作說明。

經文：【秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：「五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。」聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。】-016-3        經文解說：神秀這首偈語寫好之後，他就馬上回到自己的禪房，別人都不知道這件事情。神秀自己心想：「五祖明天若看到我的偈語，如果祂是高興，這樣是我要得六祖的機會就有，若說沒有見性，這樣我還是在迷迷惘惘，是我宿世業，業障很重，不應該得到衣鉢。師父的心意，實在沒辦法去推測知道。」神秀為了自己來得法，和眾師兄弟的寄望，有雙重的壓力，在房間裡面想來想去，坐臥不安，一直到五更天亮。

經文：【祖已知神秀入門未得，不見自性】-016-4                      經文解說：五祖在禪房已經知道，知道神秀還沒有看出本性，無法得到先天法門的奧妙，沒有看出自己的自性的佛。

經文：【天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈。報言：「供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」】-016-5                                                                  經文解說：到天亮早上， 五祖叫著供奉盧珍，準備向南廊的牆壁，要來畫楞伽經的變相和 五祖血脈圖，忽然祂來看到牆壁間神秀這首的偈語。 五祖對盧珍說：盧供奉你不用畫了，勞煩你今天這麼遠的路途來我這裡。金剛經一句話，說「凡所有相，無論什麼若是有相，都是虛妄。」 五祖為了要保留這首偈語，來安慰眾人對神秀的寄望，才轉一個話題，對這些徒弟說：大家每日來誦念這首偈語，依這首偈語來修行，就不會墮落三惡道。「三惡道」就是畜生、餓鬼、地獄等。照這首偈語來修，你們大家都會得到福田，得到福德的利益。

呂純陽祖師：「凡對得物質上，亦精神上之幸福者，皆名為利益，猶言福德也。」    解說：假使對於物質上，或是精神上的幸福，全都叫作「利益」。「 利益」等於就是「福德」。

金剛金-惠能六祖(注)：「希求利益，得福雖多，而於識心見性，了無所得。」解說：你希望可以來求很多利益，你所得的福雖然很多。但是你要了解你的心，看出你的本性，一點點你都得不到。

傅大士一首偈語：寶滿三千界、齋易作福田； 性成有漏業、終不離人天。     解說：你用三千大千世界的七寶，拿來做布施，等於就是福田，「福田」等於得到福德，因為你的性已經成就有煩惱的業，永遠就受六道輪迴，永久無脱離人天，因為「天」就是六道最高，讓你最厲害做到諸天，或是去做人而已，永遠你都沒辦法了脫生死。

經文：【令門人：「炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。」門人誦偈，皆歎善哉！】-017                                                                經文解說：這時候 五祖命令這些徒弟，你們每一個人，在這首偈語面前設一個香爐，每日來禮拜，誠心來念這首偈語，這樣你們會看出本性。從此眾門人，大家都努力來念這首偈語，而且讚嘆說：「善哉！善哉！」那麽 五祖的前半句，「依此偈修免墮惡道，依此偈修有大利益。」這是實在的話，但是後半句說：你們大家來誦這首偈語，就會看出本性，這句話就是 五祖看祂那些徒弟，都愛小乘法，所以祂就好比一種安慰說的話，這些話就不是真正的話。現在神秀將他的偈語，寫在佛寺步廊之後，當時 五祖看到，且留著這首偈語，要讓大家照這首偈語來修行，就不用墮入餓鬼、畜生、地獄。照這首偈語來修，對於自己的修養，有很大的利益。但是下句說這句話，就有一點疑問，祂跟那些徒弟說：你們每日來燒香禮拜恭敬，誠心誠意來誦這首偈語，你們就會看出本性。從此所有的徒弟，大家都相爭努力來誦這首偈語，而且讚嘆說善哉！善哉！爲什麼說這句話和上一句矛盾呢？「矛盾」說你誦這首偈語，不用墮入惡道，而且對自己修養有利益，這實在是 五祖的良心話，真正你若誦這首偈語來說，你不會去犯法，若這樣不會墮入三惡道，這是事實，對於修養有利益，也是事實。不過最後一句祂說：「若來誦這首偈語，就會看出本性。」若這樣上句和下句，差別就不同了，爲什麼 五祖會來說矛盾的話？因為 五祖看祂所有的徒弟，無辦法修了脫生死之道，你若說這首偈語沒有看出本性，念這首偈語，只有後天的福報而已，若這樣來說，一來去傷到神秀的心，二來對於祂這些徒弟說，我大師兄作的偈語，師父說沒辦法看出本性，他們心寒就會退道。爲了這樣呢！ 五祖看透祂那些徒弟都是修小乘之法，所以不得已，才會用因時因地因人說法，用方便的說法，所以歷代祖師在度化世間人，都是因時因地因人說法，知道你們這些人沒辦法修先天之道，逼不得已就用半欺騙的方法來引誘你，我現在來引大智度論裡面ㄧ句話來做參考：

大智度論：「求佛道者，隨其諸根利鈍，各得其道。譬如龍王降雨，普雨天下，雨無差別。大樹大草根大，故受多；小樹小草根小，故小受，雨多悉皆自倒。     解說：今天你要來求學做佛這條路，就隨著各人的根基，到底根基是深或淺。「利」就是根基深有智慧的人。「鈍」就是頭腦很遲鈍根基淺的人。所以今天你要來求佛道，要來度化的人，就要看出他的根基到底深或淺，照著各人所需要的去教他道理。譬如 龍王來降雨，現在普通若下雨都說是 龍王在指揮。雨若下來都沒有差別，雨本來就沒有差別，但是若大顆樹大草，它根比較大，它所接受的水也比較多。若小顆樹小草，它的根比較小，它所接受的水也比較少，雨若下多，小顆樹小草都會倒，爲什麼？水多受不了。這是一種譬如。所以講道理叫作「法雨」，若來說了脫生死的道理，根基若深的人，接收的很多，根基若淺的人，他所接受的道理就很少。若說太嚴格的道理，大家都退道了，所以道理是要看人說的，不是隨便人都可說的，站在台上照課本很好說，但是若私人就很難說，私人來一定要觀察他的來意，要觀察他的心，看他的根基深淺，才有辦法去傳道。爲什麼現在教門宗派那麼多？ 佛祖就是看各人的心去傳道。若根基深的說比較深的道理，根基淺的，說比較淺的道理。他若要迷信，說一些迷信的話，若要了脫生死，說了脫生死的話，結果就爭辯了？他說他才對，你說你對，誰才對？實在各人得到其中小部分而已，好比 釋迦佛祖當時在說的道理，都說有形有相，靈感顯化的道理，到後面就不是了，到後面全部說修養、了脫生死，說心境的道理，祂的弟子就發生疑問了。若整天跟在身邊就打死結了。他說師父！之前聽您都說有形有相、靈感顯化，現在怎麼全部在說靈感不行、顯化不行，全部說修養的問題。所以 釋迦佛祖才說這部心經。祂才說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」這個道理，道理都不用爭。所以若私人在傳授就很難了，講課在說就比較好講，照課本去說而已。

法華經·方便品·第三：「舍利弗！我知諸眾生，有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣，譬如方便而為說法。」     解說：舍利弗！我知道所有的眾生，各人有各人的欲念，他的內心，都被黏住，有的被相黏住，有的是被空黏住，好比各人吃東西，各有所愛；譬如有的愛吃麵，有的愛吃米粉，有的愛吃饅頭，愛吃包子，愛吃披薩，愛吃漢堡等，各人興趣不同，有人愛吃鹹，有人愛吃淡，所以我就隨他的本性，隨著這個人他的心意，用著很多很多因緣造化，來譬如方便來說道理。

法華經·方便品·第二：「舍利弗！吾從成佛已來，種種因緣，種種譬如，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。」   解說：舍利弗！吾就是 釋迦佛祖自己說「我」。說我自從成佛之後，用很多很多因緣，用很多很多譬如，廣大來說ㄧ些道理，可以說無數的方便，目的就是要來引導眾生，離開被執著黏住。

法華經·方便品·第二：「小智樂小法，不自信作佛。是故以方便，分別說諸果。」     解說：現在這字樂（音藕）就是喜愛，說智慧淺的人都愛小乘法，愛靈感顯化，他自己沒有自信作佛，沒有自信作佛要怎麼辦？望 佛祖或是這些眾仙，用拂塵甩到天上，他就要依靠念一句 阿彌陀佛，就有辦法去西方，若一指玄關，天堂就掛號了。他就是沒有自信自己會做佛。就要依靠別人了，爲了這樣，祂才用很多方便的法門，分別說很多很多，這些因果的論說。所以你就要知道說， 佛祖今天說道理給你聽，祂一輩子大多數都沒有說實在的話，祂要死之前幾年才說真理。若起初全部都是用方便，方便的話下去講，叫作「方便妄言」。 佛祖也可以說「謊話」？是啊！謊話有三種，「大妄言」就是說：「未得謂得，未證謂證」。若動不動說我得到，我活佛、無上師、上人，這些都叫作「大妄言」，都要下阿鼻地獄。若「小妄言」是普通的妄言。「方便妄言」就是好比大人騙小孩，小孩就不走，不走就哄騙。所以你若要知道這個道理，你若去翻一些譬如經，裡面就跟我們說很多問題，我現在來引百喻經，第三十四則裡面一個引證：

百喻經（第三十四遂美水喻）：「昔有一聚落，去王城五由旬，村中有好美水。王敕（王命令）村人，常使日日送其美水。村人疲苦，悉欲移，遠避此村去。時彼村主（村長）語諸人言：「汝等莫去，我當為汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得往來不疲。」即往白王，王為改之作三由旬。眾人聞已，便大歡喜。有人語言，此故是本五由旬，更無有異。雖聞此言，信王語故：終不肯捨。世間之人，亦復如是。修行正法，度於五道（六道除阿修羅道），向涅槃城，心生厭倦。便欲捨離，頓駕生死，不能復進。如來法王，有大方便，於一乘法，分別說三。小乘之人，聞之歡喜，以為易行。修善進德，求度生死。後聞人說，無有三乘，故是一道。以信佛語，終不肯捨。如彼村人，亦復如是。」     解說：百喻經是 釋迦佛祖用很多譬如，來說給這些迷迷惘惘的人聽。祂說：古代有一個村落，好比一個村子，離開王城，「王城」等於現在說的京城，離開國王住的城，走路要五由旬，「由旬」，是印度走路的里程，走一天的路叫作「一由旬」。「五由旬」等於就要走五天才會到。村內有真正很好、很甜、很好喝的水，國王命令這村的村民，永久每日要送水去給他喝，村人感覺很疲勞、很辛苦，有的就想要搬家，要離開這個村。當時村長他才跟眾人說：你們大家不要走，我為了你們來向國王說五日的路途，這條路把它改成走三天就會到達，讓你們大家往來不會疲勞，就這樣到京城對國王說：國王就把五天的路改成走三天，眾人聽到這句話很高興，但是村內有內行的人，他知道原因，就跟這些村民說：你們別傻了！那條路本來就要走五日了，怎麼可能改三天，路有多遠就是一定的，一定要走五日，三日不會到達，但是村民聽到這些話，他們相信國王的話，說你是瘋子，國王就說三日，你說五日，他就不肯相信你的話。世間一些人，學道理也是一樣，你修行要來度五道。我們普通都說六道，但是阿修羅道沒辦法度，所以才說「五道」。你修行要來度五道，「涅槃」就是了脫生死，向著了脫生死彼岸這條路，心裡就生出討厭懶惰。怎麼樣懶惰？哦！什麼就要「斬十惡八邪」，就要「棄七情六慾」，就是「掃三心離四相」，就「要修六度」，這麼辛苦要死喲！討厭，賴得修，就這樣不修，就走向生死輪迴這條路，無辦法走這條了脫生死的路。在 佛祖祂有一個大方便，祂才將這「一乘法」，「一乘法」就是了脫生死的路，就這樣分別做三樣就是小乘法、中乘法、大乘法，把它分成三樣，你若小乘的人，要靈感顯化的人，聽到這些道理很高興，他說這樣就很容易修行了，念一句佛就會到西方了，不用再什麼修養。一指玄關，天堂就掛號了。我那麽辛苦修六度？那麽辛苦，何必來斬十惡八邪？要除去七情六慾，那麽麻煩要做什麼？他就修善來證福德，是要求什麼？求 佛祖用拂塵，把我甩到天上。後來聽到人家講道理，說本來就沒有三乘啦！都是一道啦！是只有了脫生死一條路而已。你一定要斬十惡八邪，要棄七情六慾，要掃三心四相，六度要圓滿才能了脫生死。雖然內行的人說給你聽，不過你信 佛祖說的話。你說瘋話，人家說念一句阿彌陀佛就到西方，你為什麼就要修那麽多，誰說的！ 佛祖說的你知道嗎？他就不肯聽人家的話，這些人和剛才跟你說的那些村民一樣，五日的路要把它改三日，完全一樣。現在也有很多道中說，唉！不用那麽辛苦啦！現在上天慈悲，修七分，上天跟你補三分，你就會到達了。世間哪有那麼好的事，修行一條路而已，沒有兩條三條的，難怪 釋迦佛祖初初講道理都不敢說真理，好比小孩哄騙哄騙，是真的假的，現在來看無量義經的說法：

無量義經：『大莊嚴菩薩白佛言：「世尊說法不可思議。----中略----。我等於佛說諸法雖無所疑，慮諸眾生，生迷惑心。重諮世尊，傳自得道以來，四十餘年。----中略----。今何獨說甚深大乘無量義經，疾得成就無上菩提也。願世尊哀愍一切，廣為現在及未來世眾生，分別說之，令無疑網。」佛告大莊嚴菩薩曰：「善哉！汝善問如來如是甚深微妙義，汝能多利益眾生，拔眾生苦，而今安樂，是真大慈悲也。以是因緣，汝必疾得成就無上菩提也。」「善男子！我先於菩提樹下，端坐六年，得成阿耨多羅三貌三菩提。是時以佛眼觀一切諸法，不可直宣說真理，何也？諸眾生性、欲不同也，故以方便力，說種種說。是故，四十年來，未顯真實。」「善男子！譬如水能洗垢，無井池江河溪渠大海之別，法水亦能洗淨眾生煩腦之塵垢。善男子！水性是一，河江井池溪渠大海各異也。法水亦如是，洗淨塵垢，雖等無別。三法、四果、二道，不一也。善男子！所說之法，文辭雖一，義各有異。」』     解說：無量義經是藏經裡面的法華部，也可以說是法華經的序文，無量義經的文短短而已，好比祂在說法華經之前所說的話，無量義經說：大莊嚴菩薩來向 佛祖說師父！您說的道理非常不可思議，我們成就菩薩道的人，對 佛祖您說的道理，雖然都沒有疑問，不過煩腦所有的眾生會生出迷惑的心，爲什麼會生出迷惑的心？以前您都說靈感顯化，現在突然間來說修養的道理，人家會起迷惑啊！所以我重新來請教師父！您自從得道以來，四十多年來，來傳道，爲何今天獨獨來說，這麼深奧了脫生死的無量義經，要讓人隨時來成就無上菩提、來成佛？希望師父您可憐所有的眾生，廣大爲了現在的眾生，和未來世的眾生，分別來說個清楚，可以讓這些眾生，不要被懷疑的網子網住。 釋迦佛祖對 大莊嚴菩薩說：善哉！今天你來問這個問題非常好，你來問我這麽深奧微妙的道理，今天你有辦法爲了要利益眾生，要來拔眾生的苦，能得到眼前的安樂，這是很大的慈悲心，爲了這樣，你今天ㄧ定會成就「無上菩提」。你們這些善男信女，我之前在菩提樹下端坐六年，來得成無上正等正覺。阿耨多羅三貌三菩提，就是「無上正等正覺」，等於就是成佛。在這個時候，我用佛眼來看ㄧ切的眾法，無辦法直接來說真理，爲什麼無辦法直接來說真理？恐怕眾生受不了，恐怕眾生不要相信。所以我無辦法直接來說真理的原因，就是眾生的性和欲不同，各人的根基不同，各人的欲念不同，所以我今天才用著方便的力量，說很多很多說法，爲了這樣？我四十年來都沒有說真理。 佛祖就跟你說了這麽明白，說祂四十年沒有說真理，善男子！現在要來譬如：「水」能洗污垢，但是沒有分井水、池水、江水、河水、溪水、溝渠水、大海水的分別。「法水」就是道理，道理會來洗淨人心中的煩惱污垢。善男子！水的性是一個，但是河水、江水、井水、池水、溪水、溝渠水、大海的水不一樣。譬如：「海水」就是鹹的。若山泉水就是甘的。若一般的水是淡的。也有苦的、澀的。「水」是有很多種都不同，道理也一樣，道理要洗淨人心中的煩惱污垢，雖然都沒有分別三法。「三法」就是小乘法、中乘法、大乘法。你雖然說要了脫生死，境界也不同啊！「四果」，就是修聲聞果、緣覺果、菩薩果、佛果，都不同境界。「二道」就是順道和逆道。譬如有錢人就是順道，若窮苦人就逆道。順道、逆道也是不一樣。善男子！我說的道理文詞雖然是一個，不過道理不一樣。譬如 達摩祖師說「西方十萬八千里。」若這些迷迷惘惘的人，就要用迷信來誘惑，哦！西方是很遠很遠，你們大家拚命念佛， 佛祖用拂塵，把你們一甩就去了。你若要說上乘法就不是了，大乘法說：「西方十萬八千里就是說，要斷十惡八邪，你十惡若沒有斷，八邪若沒有斷，你西方不會到達。」這些道理六祖法寶壇經後面就會說了。所以一樣一篇文，道理解釋就不一樣了。好比觀音普門品說：「一個人若是被火燒，你若念 觀音的名字，火會熄滅。」對於這些迷迷惘惘的人，就要說顯化。啊！你們大家拚命念 觀世音菩薩的名號，你若遇到火燒房子，你若念 觀音的名字，火就熄滅了。若說起來哪一個那麼剛好，一輩子去遇到火燒房子，真的你念 觀音的名字，火會熄掉嗎？不可能的事，不然這回蘆州的大火，不信你在火裡若不走，你在那裡念 觀音的名字看看，非把你燒得變木炭才怪。這個「火」是說自己心裡的火，人的慾火、瞋火、無明火、貪火，假使一個人貪慾的火若升起來的時候，念 南無觀世音菩薩，那個火就熄掉了，是這個意思。所以文詞是一樣，道理不同。我們若說修了脫生死的道理，和修方便法門的道理，完全都不同。你若小孩來說，可以用騙的，好比剛才說喂！等一下就到了，等一下就到了，小孩慢慢走，但是大人不能用騙的，大人有知識，有智慧了，像剛才所譬如的五天的路，要怎麼樣改成三天的路，你去研究就好，絕對不可能的事情。但這樣騙人好嗎？爲什麼不好？譬如說啊！你修七分，後面三分上天會補給你，你若修有七分就有資格去做神了，假使你修到七分說，你還沒了脫生死，去做神再補修，難道會說不要嗎？若要轉回去你要嗎？絕對不要，又不是瘋子，修七分來到天上了，說要再轉回凡間，你絕對不要，拚命你也要再修，對不對？譬如你要走到台北，說要走五天才會到，現在騙你說走三天，走到大坪林了，你難道會說我現在不要我要回宜蘭，你又不是瘋子，走回去宜蘭要走三天，走到台北才剩兩天而已，拚了命也再走，是不是這樣。所以世間人就是善意的欺騙，是方便的法門，才說「方便妄言」，是不損道德的，小妄言就有罪，大妄言就要打入阿鼻地獄，你就要注意這樣。這些道理佛說十法界講義詳細再去看就好，道理打死結的很多，好比今天來訪問我的這些人，在天元宮就問我一句話，問什麼？他說老師！您講佛說十法界講義時，有說 佛祖戒律，一位師父一年才可以收一位徒弟，若一年收兩位徒弟就犯戒。若 六祖的徒弟好幾百個，若這樣說起來， 六祖也犯戒？一年收一位祂幾歲，哪有辦法收那麽多人。這就是他不知道道理了，若 六祖那些徒弟，找不到十個人拜 六祖的，那都不是 六祖的徒弟。怎麼說不是 六祖的徒弟，好比你們，你們有拜我為師嗎？我問你！爲什麼你叫我老師！譬如 法達和尚，祂就是一個心結打不開，祂就去問 六祖。 六祖幫祂打開。出去說我是 六祖的徒弟，祂又沒有幫祂受戒。譬如 玄覺禪師，本來就是高僧了，一個結打不開而已，去問 六祖。六祖幫祂打開，後來！祂就說我是 六祖的徒弟。事實說起來， 六祖也不是 五祖的徒弟。你六祖法寶壇經儘管翻沒有關係，看是不是 五祖的徒弟？那時得到衣鉢跑路，還留著頭髮還沒有出家！到日後和那些打獵的人在一起，經過十五年出來，才去受戒，祂不是 五祖的徒弟，不過祂得到衣鉢，祂也說我是 五祖的徒弟。你就要知道道理，不然經讀一讀疑問很多，不過疑問若實在跟你說破都沒有疑問，哪有什麼疑問？所以有的人真的經書看了，打死結就很迷糊，他就跟我說老師！您說一位師父，一年不能收兩位徒弟，若 六祖一百多位徒弟，這樣不就是破戒？不是，真的 六祖有受戒的沒有幾個，都是尊重，好比你們。我連一個徒弟都沒有，我八十八（公元二00八）歲了，一個徒弟都沒有，不過你們大家都喊我老師！將來你們出去說，我是 李老師的徒弟。你是我的徒弟嗎？不是！我又沒有幫你受戒，我也沒有收你做徒弟啊！所以你就要了解這個問題，你若沒有了解這個問題，道理不時都打死結，我沒有騙你。

經文：【祖三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否？」秀言：實是秀作，不敢妄求祖位；望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」 祖曰：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。」】-018                                                     經文解說：五祖到了那一晚三更的時候，叫神秀進到祂的禪房。祂就問他說：「南廊壁間所作的偈語，是不是你作的？」神秀回答說：「實在是我作的，不敢妄求祖位、繼承衣鉢，希望師父您慈悲，看弟子是不是有修到一點智慧？」 五祖說：「你今天作這首偈語，還沒有看出本性，只有到門外，就是說修到後天的漸修，還沒有達到門內，門內等於就是先天法門的頓悟。你今天這樣的看法，要找先天大道看出本性，永遠你都得不到。」現在 五祖這句話是良心話，爲什麼良心話？根本你就沒有看出自己的本性，你今天來作這首偈語是只有後天，漸修的方法而已，但是 五祖叫祂那些徒弟，說你們來拜這首偈語，就會看出本性，這是一種善意的欺騙，因為那些徒弟，都迷迷惘惘啊！沒有這樣誘拐不行，說你們只有誦這首偈語就會看出本性。因為神秀根基比較深，祂跟神秀說：你作這首偈語，沒有看出自己的本性。這樣你就明白我說的話。

經文：【「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。」】-019                                                                      經文解說：你要知道先天的大道，必須言下就能明白自己的本心。「本心」就指第八識。你就要看出自己本性的第九識，這就是不生不滅。所以本文所說：「識自本心，見自本性」，那麽「心和性」，要怎麼去分別？又說「不生不滅」怎麼樣才有辦法不生不滅？

傳心法要：「諸佛菩薩，與一切蠢動含靈，同此佛性，性即是心，心即是佛。」     解說：所有的 佛祖、菩薩，和一切蠢動含靈，都有和 佛祖一樣的佛性。「佛性」就是佛心，「佛心」就是佛。所以「性和心」本來是同一個東西。 呂純陽祖師：『「性、心、意」，迷者分爲三，悟則為一不別。「性」者，如如不動。感物而動，是轉為「心」。迷物生念而搖，曰之為意。』解說：呂純陽祖師說：「性、心、意」，是迷的人才會分爲三。意思說迷人才會分「性、心、意」。悟的人爲「一」，若悟的人都一樣，沒有分開。那麼若分開，什麼叫作「性」？「性」就是如如不動。「感物而動」，就是感受於物而動轉為「心」。「心」若迷物就生貪念，轉為第六識的惡意。心若觸物生善念，轉為第七識的善意。「心」若轉為「意」就動搖不止。總稱「心」若感物就產生作用。

南陽慧忠國師語錄：『「未審心與性，爲別不別？」師曰：「迷則別，悟則不別。」曰：「經云佛性是常，心是無常，今云不別何也？」師曰：「汝但依語而不依義。譬之寒月，水結為冰，及暖時，冰釋為水。眾生迷時結性成心，眾生悟時釋心成性。」     解說：有一個人問 慧忠國師，師父來請教一下，到底人的心和性是否有分別？還是沒有分別？祖師說：「若迷的時候就是有分別，若有悟來說就沒有分別。」這個人不了解這句意思，所以又問說：『在經的裡面一句話，說「佛性」是永久不生不滅，「常」就是不生不滅，「心」是無常，是有生有滅，今天師父您怎麼說沒有分別，是什麼原因？』 祖師說：『你只有來依靠那句話，不依靠那句道理。在涅槃經裡面也有說：「了義和不了義，要依義不依字」，字就是語，「語、字」都可以說。所以你只有依靠經書那個字，你沒有依靠那個道理。譬如冬天的時候，「寒月」不是冬天的月，是寒的月數，等於就是冬天的時候，譬如十一、十二月，在冬天的時候，水就結凍變成冰，你看大陸的河溝，水都變成冰，等到炎熱的時候，冰溶化了就變成水，眾生若迷的時候，自己的本性把它結凍變成心，眾生若悟的時候，心就開放變成性。』你若聽不懂，我用眼前的電，來譬如讓你做個參考，「電」有兩條線，到底是有分別？或沒有分別？若師傅說：你若不懂電的作用，就有分別。這兩條線沒有在一起，兩條線有分別。不過若知道電作用的時候，兩條線根本沒有分別。兩條線沒有合在一起，燈不會亮！對不對？所以「心和性」就是這樣，「性」是靜體，「心」是動體，一動一靜。電線也一樣，一條不會電人，一條會電人。若兩條合在一起，電的吱吱叫，所以你若不懂的人就是分別，若內行的就是沒有分別。所以現在 呂純陽祖師來說：人的「性、心、意」，都同一個東西，等於就是第六識、第七識、第八識、第九識，這都同一個東西，自己的「性」是靜體，「心是動體」，「意」是搖體，「搖」就是一直晃，晃不停。所以一個人若迷惘的時候，就轉到意，一個人若追求道理，就轉到心，若成果之後，就轉到性，只是這樣而已。「性和心」不能分別， 佛若歸靜體，就變成不思善、不思惡。譬如 六祖說：「不思善、不思惡，則明上座本來面目」，這就是自己的本性，但是快要發動的時候，是為了要救人，為了要做事情，你開始活動就變成心，一個人若迷惑之候，就變成意，只是這樣在轉而已，同一個東西再轉。所以 五祖現在說：無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。」

黃檗禪師：「諸學道人若欲成佛，但無求無著，無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅便是佛也。」     解說：學道的人，你今天若是想要做佛，只有要「無求無著」，「無求」自己的心就不會生，「無求」就沒有欲心。啊！請您保佑我平安，保佑我賺大錢，保佑我升官等，我做善事，看會不會有好報，這些都有所求的，你若有求來說，心都在翻滾了。「無求」，心就不會動。「無著」，一個人不會被東西給黏住。有的人著相，有的人著空，若黏住之後，自己的心一直在翻滾了。你若無求無著，無求即心不生，無著即心不滅，若不生不滅就是佛了。「不生不滅」就是沒有妄念了。有生就有滅，這是一定的道理。所以你今天要學無上菩提，就是要學先天大道，需要聽到一句話以後，就要先了解自己的本心。「本心」就是人動靜的佛心，你現在看出動靜的佛心之後，就看出自己如如不動的本性，這樣就不生不滅。

經文：【「於一切時中，念念自見」】-020-1                            經文解說：在無論什麼時候，你在一個極短的時間，都能來看出自己的本性。對於這句話，我來引證中國禪師傳裡面一句話：

中國禪禪師傳：『二祖：「弟子心未安，乞師安心。」初祖：「將心來為汝安。」二祖：「覓心不可得。」初祖：「爲汝安心竟。」』     解說：二祖就是 慧可祖師，也有人說是 神光祖師，二祖來問 初祖達摩祖師說：「弟子的心未安，希望師父您幫我安心」。 達摩祖師說：「你心拿出來我幫你安」。二祖說：「心是無形的東西，我要怎麼拿出來？」 初祖說：「我已經幫你安好了」。一個人的心會動搖都是自己在作用，什麼人有辦法幫你安？心是無形的東西，你只有要了解道理心才會安，不是說什麼人有辦法去幫你治這個毛病。

經文：【「萬法無滯，一真一切真 ，萬境自如如。」】-020-2      經文解說：說萬法你若沒有執相，「滯」就是停留一個東西，你萬法若都沒有執相，先天的道理，一切的境界，自性都不動。「如如」就是不動。「一真」就是自己的本性。

佛學大辭典：『「一真」，一者無二，以平等不二之故，謂之一。「真」者，離虛妄之義，所謂真如也。』       解說：「一真」，「一」就是無二，「無二」就是平等不二，所以才叫作「一」。「真」，就是離開不實在的意思，就是所說的「真如」。「真如」就是佛性。

愣嚴經：「清淨無漏，一真無爲，性本自然。」     解說：「清淨」無煩惱，「漏」就是煩惱，「無漏」就是無煩惱，一個人心若清淨就無煩惱。若「一真」就是無爲，「無爲」就是無所住心。「一真」就是自己的本性。「無爲」就是自然。「性」本來就是自然。

三藏法數：「無二曰一，不妄曰真。」   解說：無二就是「一」，不虛偽就是「真」。所以「一真」，等於就是指自己的佛性，那麽說「萬境自如如」，怎麼說「自如如？」

古靈神讚禪師語錄：「心性無染，本自圓成，但離｛妄緣｝（注），即如如佛。」     解說：自己的佛心、佛性，若沒有去染到俗塵，自己的心性本來就圓滿，全都沒有缺角，只有你若有辦法，來離開妄緣，就是如如不動的佛。

（注）佛學大辭典：『「妄緣」。「緣」者，關於吾身之內外事物也。----略----。此事物我起妄情之緣由，故曰「妄緣」。』     解說：「妄緣」是什麼？「緣」就是關係著自己身體內、外種種的事物，這個事物由我生出妄情，「妄情」也可以叫作「妄念」，這個事物由自己生出妄念的關係，所以才叫作「妄緣。」

金剛經.六祖註解：「猶如一月當空，千波現影。影有現滅，月實自如如。自如如，自性不動，影喻萬境，月喻自性。」     解說：譬如一個月亮在天上，下面一些水波，都顯現月亮的影子出來，影子有時候會顯現出來，有時後會滅掉。譬如你臉盆放在院子，上面的月亮影子照下去，月亮在臉盆裡，但是臉盆的水倒掉，那個影子不見了，不過月亮呢？月亮在天上如如不動。「自如如」，就是自己的自性不會動，影子是譬如萬境，就是自己的妄念，「月」就譬如自己的自性不動。

經文：【「如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。」】-021-1                                                              經文解說：五祖繼續說：「如如不動的心，就是自己真正的心，假使持這樣的看法與見解，這就是先天的本性」。 五祖對神秀又說：你暫且回去你的禪房，這一兩天你靜靜去想，再作一首偈語，假使你有所悟，你的偈語如果有入先天的法門，那麼我就拿衣鉢傳給你，讓你做第六代祖師。

經文：【神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。】-021-2                                        經文解說：神秀聽 五祖跟他說這些話，他恭敬行個禮就退出去了，又經過好幾天，始終沒有辦法另外作一首的偈語出來，心裡就感覺亂哄哄，沒有精神，左思右想，總是感覺心不安寧，日子的經過，好比在作夢一樣，連一點真實的味道都沒有，不論是坐著，或是在走路，無論在什麼時候，心裡都很鬱悶，非常不快樂。

經文：【「復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈，惠能一聞便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：「誦者何偈？」】-022                                                                      經文解說：又過了兩天，就是神秀做那首偈語之後，再過兩天，有一個未成年的小沙彌，從碓米坊經過，嘴裡面一味誦著神秀所作的偈語，雖然不認識字的 惠能，一聽到這首偈語之後，祂就明白這首偈語還沒有看出不性，雖然沒有人跟祂講解，或是什麼經書的意義給祂聽過，但是 惠能祂自然而然，已經知道見性的要訣。在這時， 惠能祂就來問這位小沙彌說：「你到底在誦念的偈語是誰所作的？」但是對於這篇文裡面說童子，什麼叫作「童子」？

佛學辭典:『「童子」,梵語「究摩羅,鳩摩羅迦」。為八歲以上,未冠(注)者之總稱。西國希出家而寄侍於比丘所者,稱曰「童子」。』     解說：「童子」梵語叫作「究摩羅，鳩摩羅迦」，就是八歲以上，還沒有上二十歲的人總稱呼。在印度希望要出家，但是還沒到二十歲，所以寄在和尚，「比丘」就是和尚，寄在和尚的身邊在修行叫作「童子」。童子等於一般說「沙彌」。

(注)辭海:『禮・曲禮:「男子二十冠(音貫)而字。」故年未二十者, 曰「未冠」。」     解說:現在這字「冠」(音貫)不能讀成「冠」(音官),讀成冠(音貫)。禮記曲禮篇說,男子二十歲才成人,才取字號,所以年紀若還沒有到二十歲的人,叫作「未冠(音貫)。

佛光大辭典:『「沙彌」,指佛教僧團中,已受十戒未受具足戒,年齡在七歲以上之出家男子。』     解說:「沙彌」是指佛教出家團體中,已經受十戒,但是還沒受具足戒,「具足戒」就是二百五十戒,年紀在七歲以上的出家男子。有人說,剛才佛學辭典說:「八歲」,現在麽說「七歲」? 所以七歲和八歲是才能算錯的,有的說足歲,有的說虛歲,你若是七足歲來說,就是八歲,現在台灣人大多數說虛歲,但是你若照戶口來說,一定要說足歲,你若沒有說足歲,無論讀書、當兵都不能通過,一定要足歲。所以七歲八歲,這是虛歲和足歲這樣而巳。話說起來,就是要滿七歲以上,才可以做「沙彌。」

學大辭典:『「沙彌」是男子出家,受[十戒](注)者之冠。』     解說:「沙彌」就是男子出家受十戒的人通稱,那麽什麽叫作「十戒?」

(注)佛學大辭典：『「十戒」：（一）不殺生。（二）不偷盜。（三）不婬。（四）不妄語。（五）不飲酒。（六）不著華鬘好香塗身。（七）不歌舞倡伎，亦不往觀聽。（八）不得坐高廣大床上。（九）不得非時食。（十）不得促錢金銀寶物。』     解說;「十戒」,第一、不殺生。第二、不偷盜。第三、不婬。若「五戒」就是說不邪婬,自己的妻子,丈夫以外,不能和外面的男人,女人,在一起。但是一旦出家之後,完全男女關係都要斷,才叫作「不婬」。第四、不妄語。第五、不飲酒。這五項是在五戒之內。第六,不著華鬘好香塗身」,就是不穿花衣服,不戴耳環、手鍊、項鍊或是噴香水、抹香粉都不行,化妝都不行。第七、「不歌舞倡伎,亦不往觀聽」,就是不可以唱歌、跳舞、演戲,不但自己不可以唱歌、跳舞、演戲，連去看也不行,去聽也不行,你若聽收音機只可以聽新聞節目,若娛樂節目都不行,看電視也一樣，可以看電聞片以外,娛樂片都不能看。第八、「不得坐高廣大床上,就是不能坐高廣的大床上,像彈簧床、沙發都不能坐,不能睡。第九、「不得非時食」,這叫作「齋戒」。「齋戒」就是過中午十二點,你就不能吃飯了，所以到第九戒,這就叫作「八關戒齋」,因為有八戒,還有一個齋戒,普通叫作「八關戒齋」,等於就是「九戒」。但是你一旦出家之後,最起碼就要守十戒,不是只有八關戒齋而已,八關戒齋是在家的人。去受八關戒齋的戒,在家也要守「八關戒齋」。你若是出家,一定最少要守十戒,因為它多一戒而已,在家第十戒沒有,出家第十戒就要守。第十,不得捉錢金銀寶物」,就是不能拿錢,不能拿金子、銀、像玉種種的都不行,話若說明白一點,就是出家人不能有財產啦!你若有私人的財產,銀行若有存款薄,你家裡面若有高貴的古董等,這樣就已經犯戒了。所以對於沙彌的第十戒,比你若做和尚，尼姑還要嚴哦!現在這是做一個小沙彌要守的十戒而已,就不能有財產了。

經文：童子曰：『爾這獦獠不知，大師言：「世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法爲第六祖。」神秀上座於南廊壁上書無相偈。大師令人皆誦。依此偈修，免墮惡道」；依此偈修，有大利益』-023-1                                                    經文解說：現在小沙彌就說「獦獠」我以前有解釋過就是番人。喂！您這個番人，您什麼事情都不知道，五祖大師說：讓我們這些徒弟大家了解。 五祖說：人生在世生死的事非常的重大。五祖祂說祂年老了，要將代表祖師的衣鉢要傳下去，因為這樣才叫我們這些徒弟，大家作偈語給祂看，什麼人若有辦法達到見性的境界，祂就要將衣鉢傳給他，接第六代的祖師。我們大師兄神秀，在南廊的壁上，寫著一首無相的偈語。 五祖叫大家去誦念，而且說假使依這首偈語的內容去修，將來就不用墮入三惡道去受苦，若照著這首偈語來修，有很大的利益。

經文：【惠能曰：「我亦要誦此，結來生緣。上人！我此踏碓八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。」】-023-2                經文解說：現在 惠能六祖說：我也想要來讀這首偈語，來結來世的因緣，我來碓米坊舂米，已經有八個多月了，從來都不曾到堂前，請師兄，現在「上人」就是一種尊重的話，請師兄你帶我到寫偈語的面前，去禮拜讀誦好不好？

經文：【童子引至偈前禮拜。惠能曰：「惠能不識字，請上人爲讀。」時江州別駕，姓張，名日用，便高聲讀。】-023-3              經文解說：現在小沙彌，就引 惠能來到神秀所寫這首偈語的前面。 惠能就說：「我不認識字，請小師父，你念給我聽一下。」在這個時候，「江州」就是江西省九江縣一帶，有一位「別駕」。「別駕」是官名，等於就是州長的助理，也可以等於當今的法官一樣，他就是在辦案的，他姓張名字叫作日用，他就大聲來誦這首偈語。

經文：【惠能聞已，遂言：「亦有一偈，望別駕爲書。」別駕言：「汝亦作偈，其事希有！」】-023-4                                        經文解說：惠能聽完這首偈語之後，祂對別駕說我也有一首偈語，請別駕你幫我寫在壁上好嗎？張別駕聽到 惠能的請求，他就很驚奇，用一種冷眼的眼光，帶著不相信的口氣說：「啊！像您這種不認識字的人，您也有辦法作偈語？實在真正天下可以說非常的稀奇啊！」

經文：【惠能向別駕言「欲學無上菩提，不可輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。」】-023-5   經文解說： 惠能聽到別駕諷刺的話，祂就來對別駕說：「如果你有真心，要學無上的先天道，就不應該隨便來輕視初學的人。最下等的人就是愚人，往往他會生出最上等的智慧；反過來，最上等的聰明人，往往也會有糊塗的時候，來埋沒他的神智。如果一位要修佛道的人，他若隨便來輕視下下人，這樣他就有說不完的罪過，在他的身上。」惠能說到這句話，也是很諷刺。所以世間人，不能去輕視初學的人，不要說他不認識字，他什麼都不會，你不能輕視他，因為知識越高的人，比較容易動歪頭腦，所以比較會犯罪；真正愚笨的人，他不會犯法。                             

經文：【別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。」】-024                                                                經文解說：張別駕聽到 惠能這些話，他就覺得有道理，就向 惠能說：「請您將您的偈語念出來，我幫您寫在牆壁上，但是我有一個要求，如果您這首偈語，若 五祖看了有喜歡，您若有辦法做第六代祖師，您絕對不要忘記，您就要來度我。」原來張別駕，是一位有善根的人，所以聽到 惠能說這些話之後，心中就生出慚愧的念頭，而且又感覺說 惠能不是普通的人。他又是做官的人，而且旁邊也有跟隨的人，這是很有智慧的人。若沒有智慧的人，你若稍微說一下，臉就紅了，你若沒有發脾氣來說，咻一下，不知道跑到哪裏去了，連個影子都看不到。

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