中庸 講記板書【解題】

(漢語.河洛話.台語)解說

本文:【子程子日:「不偏之謂中，不易之謂庸。」】-解題朱註O1 語譯:朱熹夫子引先儒宗師程頤先生的話說:「不偏左不偏右叫做中，至理永久不變易叫做庸。」

本文解說：「子程子」上面的「子」，是指朱熹夫子。因為這本《中庸》，是朱熹夫子編入《四書》的。以前《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》四本書都是獨立的，到朱熹夫子之後，認為中國儒家有五個聖人:至聖孔子、宗聖曾子、述聖子思、亞聖孟子，這四個聖人著有四本書，獨獨顏回-復聖，沒有著作書。所以當時朱熹夫子就將孔子的言論《論語》、宗聖曾子所說的《大學》、以及子思所說的《中庸》、孟子所說《孟子》，這四本書合在一起叫做「四書」。「四書」在宋朝最盛行，影響儒家的學者很多。程子比朱熹夫子還早，大多數儒家的學說，程子都有著傳，可說對儒家很了解。所以這裡第一個「子」，是指朱熹夫子，朱熹夫子引程子所說的話，所以才說:「子程子曰」。  朱熹夫子引用程子所說的話:「不偏左不偏右，叫做什麼 ? 叫做中。至理永久不會改變，叫做庸。」

呂純陽祖師：先天大道，不偏不著，三車並行。若云己是人非，則偏而不中。又者執相、著空，亦偏而不中矣。故中者純任自然，無為之法也。先天之至理，雖經萬年，永久不改不變。若有所改變，則非先天至理。如《道德經》、《六祖壇經》、《易經》、《金剛經》等，皆不易之道，《中庸》亦如是。故庸者，常住之道也。解說：我們先天的大道，是不偏斜，不固執，是三車並行的。(「三車」:就是上乘法、中乘法、下乘法。)假使一個人，堅持自己的道理才對，別人的道理錯，這樣就是偏，就不中了!又如果一個人著相或著空，這也是偏，不中!所以中就是什麼?就是純任自然無為之法。先天的至理，雖然經過幾萬年，仍是永久不會改變的。如果經過一個年代道理就改變了，這就不是先天的至理。好比像《道德經》、《六祖壇經》、《易經》、《金剛經》.....等，這些都是不會改變的道理。這些經典的内容，卽使經過好幾千年，道理也不會改變。《中庸》也是一樣啊!所以「庸」可以說是常住的道，永久都不會改變的道!

本文:【「中者，天下之正道;庸者，天下之定理。」】此篇乃孔門傳授心法。-解題朱註O2 語譯:「中啊，是全天下的正道;庸啊，是全天下的定理。」這一篇乃是孔門所傳授的心法。

本文解說：「中」的意義，是天下的正道;「庸」的意義，是天下不變的定理。《中庸》就是孔門所傳授給世間人的心法。(「孔門」，孔子以來所有的學問。)

呂純陽祖師：所謂心法者，見性之法也。學者若不悟此心法，著相外求，則永不見道。解說：心法是什麼 ? 就是要看出人的本性之法。所以學道的人，如果没有悟出心法，只是向外求道，永遠都没辦法看出真道 ! 由此可見萬法是由心所造。今天所說的神、仙、佛、聖人......也是一樣，天堂、西方也是一樣，都在我們的心。這個道理在講「十法界」的時候，就解釋得很清楚了。所以一個人如果不向內求心，只是向外求有形有色有形體的存在物，那麼神在那裡 ? 佛在那裡 ?

觀無量壽經：是心作佛，是心是佛。

傳心法要：卽心是佛。如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法。

覺世真經：若是欺心，便是欺神，心則是神。

路加福音：上帝的國，不是眼所能見的。因為上帝的國，就在你們心裏。

達摩血脈論：若知自心是佛，不應心外覓佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒。若欲覓佛，須是見性，見性卽是佛。若不見性，念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布袘得福報，覓佛終不得也。

本文:【「子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。」】-解題朱註O3 語譯:孔子的孫子子思，恐怕時間久了，這《中庸》的心法傳承有所誤失。所以，將它寫在書本上，後來子思之門人傳承給孟子。

本文解說：孔子的孫子子思，怕這本《中庸》的道理，在年代久遠後，口頭錯傳了心法，所以寫成《中庸》這本書。後來子思的門人，傳授給孟子。讀本文「以授孟子」這句話，如果以為孟子就是子思的徒弟，這樣就錯了 ! 要知道子思死後，經過六十年，孟子才出生。所以孟子絕對不是子思的徒弟，是子思的徒弟又傳給孟子。那麼子思的徒弟怎麼没出名 ? 這種情形很多的呀 !「有狀元學生，没有狀元老師。」很多老師不出名，而學生出名。所以孟子並不是子思直接傳授的。我簡單寫一個表做參考:

五聖生卒對照明細 :

孔子生公元前551年-／卒 公元前479年享壽73歲

顏回生公元前513年-／卒 公元前482年享壽32歲，顏回死時孔子70歲。

曾子生公元前505年-／卒 時年不詳史未細明。孔子死時曾子27歲。顏回死時曾子24歲。

子思生公元前492年-／卒 公元前431年享壽62歲。

孟子生公元前372年-／卒 公元前289年享壽84歲。 簡單解釋一下 : 以上所說的歲數是虛歲，出生就算一歲。中國人的算法，和西洋人的算法不一樣，不講實歲。所以，孔子出生於公元前五五一年，逝世於公元前四七九年，壽命七十三歲。顏回出生於公元前五一三年，逝世於公元前四八二年，三十二歲就去世了。顏回死的時候，孔子剛好七十歲。曾子出生於公元前五〇五年，但是曾子哪一年逝世 ? 歷史上沒有寫，到底曾子活了幾歲也不知道。總而言之，孔子逝世的時候，曾子剛好二十七歲，顏回逝世的時候，曾子剛好二十四歲。而子思出生於公元前四九二年，逝世於公元前四三一年，壽命六十二歲。孔子逝世的時候子思十四歲，子思小曾子十三歲。最後，孟子是公元前三七二年出生，公元前二八九年逝世，壽命八十四歲。你想想看子思是公元前四三一年逝世，孟子是公元前三七二年出生，算盤拿來打看看是幾年 ? 所以，子思逝世之後經過六十年，孟子才出生。孟子不可能拜子思為師 ; 說孟子是子思的徒弟，是不可能的 ! 現在說 :「筆之於書，以授孟子」,這句話怎麽解釋 ? 因為子思寫這篇《中庸》傳給他的學生，後來孟子得到了，才成為聖人。子思的學生沒有成為聖人。有些人不知道這緣故,說孟子是子思的徒弟，這樣就不合理了 !

本文:【「其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理。」】-解題朱註O4 語譯:這本書開始的時候，述說中庸的真理。由此中庸的真理分散到萬事萬物，最終再回復到不偏不倚的中庸真理。

本文解說：這本《中庸》開始只有講一個理字，就是「天命之謂性」;中間將「天命之謂性」分散;「中散」的中就是「天命之謂性」。之後道理分散引證到我們修身養性的法，最後又合起來，卽是一個「理」字---就是課本的最後一句:「德輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭」---這個無相無為的大道理。這句話將來會詳細解釋，不過為了解釋《中庸》的心法，前後這兩句話還是要解釋。「德輶如毛，毛猶有倫」這句話說 : 用德來教化百姓，要把它當成輕如一根頭髮一樣淡薄的心情。毛雖然很輕，但是還有一個形相可來比擬，這就是相對，不是絕對的。就是說，用德來化民，没有福報的思想，如果有所住心，就還没達到至極之處。

道德經：上德不德，是以有德。解說：上德，是最高的德行，就是功德。「不德」，什麼是不德 ? 為什麼說不德 ? 上德的人，他的心裡不會當成我是在做善事、在行功德，這才是真正有德之人。所以《道德經》的下句才說:「下德不失德，是以無德。」下德的人，他所做的德行都要說給別人聽，所以不是真的有德行的人。

金剛經：菩薩於法，應無所住行於布施。須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。

慧能六祖：菩薩不為求望自身的快樂而行布施，但為內破慳心，外利益一切衆生，而行布施也。

陳雄居士：凡夫布施，必以為求福，此住相布施，福盡未免輪廻。菩薩布施，一心清淨，利益衆生，此不住相布施也。雖不求福，自然離生死之苦，是所謂無限福德，是名功德也。

呂純陽祖師：德人(注一)心如虛空，名利皆不貪著，儉于自己，利益衆生。凡夫(注二)不肯空心，不捨名利。雖廣施衆生，而有所求。如是布施，不名「利益一切衆生」，亦不名「上德」也。解說：所以呂純陽祖師說，如果是德人，他的心和虛空一樣，不會貪名也不會貪利。節省自己，利益眾生。凡夫就不是這樣，凡夫的心沒辦法放開，沒辦法捨去名利。雖然善事做很多，卻有所求。像這種的布施，不能說利益一切眾生，也不能說是上德的人。所以，這句話可以引證《中庸》的結論:「德輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭。」前面一句說：「德輶如毛，毛猶有倫。」是說用德來化民，要把它看成輕如一根頭髪，絕對不可以有福報的思想。毛雖然很輕，但是還有一個形相，還有一個比較，還是相對的，不是絕對。那麽要達到絕對，要怎麼辦?下句說:「上天之載，無聲無臭。」說上天在化生萬物，都沒有聲音、也沒有氣味，這才是形容最高的德行。就是說:上德的人啊!像上天在化生萬物一樣，行德做善，無所住，默默地做。不會去想福德、不會著相、也不會著空。因為著空的人，自然而然會顯露於相。所以上德的人純任自然做善。好比釋迦佛祖說:「天下父母皆我父母，天下子女皆我子女。」行善的時候，把年紀比我們還大的人，當成我們的父母應當供養，如果比我們年少的，就當成我們的兒女，應當要去幫助他。不是說只想福報去行善，如果求福報而行善，是有所住的心，這些都沒有用!所以，學道絕對不能有這種要廻向福報的心理。這裡說的是了脫生死的道理，也就是說心法的道理。所以孔子說：至矣!上天對萬物所行所施，沒有聲音沒有氣味，乃是最高的德行了。

(注一)辭海：德人，謂有德之人也。《莊子》(天地) :「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。」

(注二)辭海：凡夫，謂未斷些少之惑，未證些少之理者。

本文:【「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」】-解題朱註O5 語譯:這個道理舒展開來可以遍滿整個宇宙，收攝起來可以藏在極小的地方。

本文解說：心法的道理如果要把它放開，可以充滿整個宇宙。(「六合」，就是指宇宙;「彌」，就是滿。) 如果是捲起來呢，可以放在一個很小的地方。比如《中庸》如果要展開來解釋，道理講不完，如果要濃縮起來，只有首句這句話:「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」只有這樣而已。將這三句話展開，就滿天下。如果就《大學》來說，只有:「明明德，在親民，在止於至善」這樣而已。如果是《金剛經》，只有講「三心四相」之外，其它都没講什麼。若是《法華經》呢?只有最後的一句結論「除我」，其它也没什麼。《六祖壇經》只有談到:「無相、無念、無住」而已。這就是捲起來，道理本來只有一點點而已。不過單單這樣一句話，你不能瞭解，所以才將那些話，一直引證、一直展開;一直引證、一直展開········道理就滿山野、滿宇宙。

呂純陽祖師：彌〔 注一〕，充滿〔注二〕也;六合〔注三〕者，指宇宙〔注四〕;密〔注五〕，密集也。言《中庸》之道，放開其義，則充滿於宇宙，言之不盡也。卷之則惟首句之「天命之謂性」，與終句之「上天之載〔注七〕，無聲無臭，至矣」而已。解說：所以呂純陽祖師說:彌，就是充滿;六合，就是指宇宙;密，就是密集。《中庸》的道理如果擴大，可以充滿宇宙，講不完、言不盡，怎麼說也說不完。若是收起來，只有最前面一句「天命之謂性」，和最後一句「上天之載，無聲無臭，至矣」而已。

〔注一〕辭海：彌，滿也。 〔注二〕辭彙：充滿，滿也。

〔注三〕辭海：六合，天地四方也。

〔注四〕辭海：宇宙，四方上下曰「宇」，往古今來曰「宙」，以喻天地。

〔注五〕辭海：密，疏之對也。 〔注六〕國語辭典：密集，集合在一處也。

〔注七〕鄭玄先生：載，讀曰「栽」，等於生物。

本文:【「其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之有不能盡者矣。」】-解題朱註O6 語譯:它的意味無窮無盡，皆是最扎實的學問。善於讀書的人細心玩味、探索而悟得其中的道理，那麼一輩子來運用它，也是使用不盡的啊。

本文解說：《中庸》的道理，意蘊是講也講不盡的。(「無窮」，就是講不盡。)全都是實實在在的學問，是儒家的心法。愛讀書的人如果仔細地想、用心去研究，自然就得到其中的道理。用這個道理去做人、去做事情，一輩子都受用不盡啊!

以上是朱熹夫子在《中庸》經文前面的序文。

呂純陽祖師註解  玉真真人講述中庸 講記板書  正心講堂整理抄寫

連結中庸講記:網址

https://youtube.com/playlist?list=PLQP2d9x3sdYaJSuO-AdcUsUFqIPRXPuvW&si=UCobSMqnJnJGl0YM