中庸 講記板書【第一章】

(漢語.河洛話.台語)解說

經文:【「天命之謂性」】-001-1  經文解說：第一章第一句開頭說 :「天命之謂性。」就是說 : 上天給我們的這個命，叫做本性。

朱熹夫子：天命，謂天所命生人者也。  解說：天命是什麼 ? 就是上天命令我們做人。所以每個人都有天命。有人喜歡說 :「我擔天命。」每個人都有天命呀 ! 如果不擔天命，就出生為畜生了。所以，天命，就是上天命令我們做人。

王鳳儀善人：性和天命合，道義就是天命。

讀經示要：天命者，本體具萬善至美者。

禮記 樂記篇：人生而靜，天之性也 ; 感於物而動，性之欲也。

新唯識論：夫天命者，以其無聲無臭，而為吾人與萬物所同具之本體。

傳習錄：何者為天命 ? 日 : 去得人欲，便識天命。

呂純陽祖師：上天所給與人者「天命」，是謂本性，則吾人之靈魂也。從地氣所稟者日「稟命」，是謂習性，則吾人之覺魂。由父精母血所結者曰「生命」，是謂秉性，則吾人之生魂也。  解說：上天所賜給我們人的，這就是天命，也是我們人的本性，就是我們的靈魂。若從地方習氣所稟受，叫做「稟命」，也可以叫做習性，就是我們人的覺魂。若從我們的父精母血所結，叫做「生命」，也可以叫做秉性，就是我們人的生魂。這個就可以說是:三命、三性、三魂。本來名字不同，道理是一樣的。

經文:【「率性之謂道」】-001-2  經文解說：「率」就是照這條路，「率性」就是照我們本性這條路去走，這就是道。

朱熹夫子：率，循也，道也，路也。  解說：率，可以解釋成依循，照著這條路;也可以解釋成道，也可以解釋成路。

呂純陽祖師：上智之人，不受後天純惡秉〔注〕性染污，能依順天性而行，是謂回歸上天之道，故曰「率性之謂道」也。若不率性而行，則難回上天矣。 解說：呂純陽祖師說:有智慧的人，不會被後天純惡的秉性染污，染到污穢。他能夠依順天性來走，這就是要回歸上天的道，所以才說:「率性之謂道。」假使不率性來走，就没辦法上天這條路。

〔注〕辭海：秉，執也。秉就是執。秉性，就是固執的性。

經文:【「修道之謂教」】-001-3  經文解說：修這個率性之道，就叫做什麼？這就叫做教化。

呂純陽祖師：上天所給與人之至善天性，受後天之純惡秉性所染污。習性為物欲所誘，為情思所率。只重物質之享受，不知回歸上天之道。聖人得天之道，體天之心，創立教門，教之修之明之。使人人咸能化其私欲，走向率性之道，故曰「修道之謂教」。  解說：上天所賜給我們人這個至善的天性，受到後天純惡的秉性所染污，染上污穢。習性被物欲所誘拐，被人的情思所牽連。只重視物質的享受，不知道要回歸上天這路。聖人得到天之道，體諒天的心，創立這個教門，來我們人、叫我們修、叫我們明白。讓每個人都能夠化除私欲，走向率性這條路，所以才說：「修道之謂教。」

經文:【「道也者，不可須臾離也;可離，非道也。」】-002  經文解說：率性的道，一會兒的時間也不能離開我們人的身和心，能夠離開我們身體的這個道，就不是率性之道了！

呂純陽祖師：佛本在衷何處求 ? 凡夫學道望天庥。菩薩只向内心覓，作聖作仙勿外修。率性而行達彼岸，須臾離道奈河遊。世人若識此中理，棄假尋真逆水流。  解說：佛本來就是在我們的内心，你往那裏找啊 ? (「衷」，就是内心。) 凡夫學道都希望上天保佑他。(「庥」，就是保佑、庇佑。) 道只要向你的内心去找，(「菩提」，就是道。) 作聖人、成仙，不要向外面去修。照著本性去走，就到佛祖那一的岸上。短暫的時間都不可以離道，如果離道，就到地獄去了 ! (「奈何」，就是地獄。) 世間的人若知道這此道理，就要棄假尋真，要逆俗來走 ! (「逆水」，就是逆世俗來走。)

六祖壇經：離道別覓道，終身不見道。自若無道心，闇行不見道。

六祖壇經：本性是佛，離性無別佛。

羅馬書：這道離你不遠，正在你口裏，在你心裡。

路加福音：你們為什麼稱呼我「主啊!主啊 !」卻不遵我的話行呢 ? 凡到我這裏來，聽見我的話就去行的。

經文:【「是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」】-003  經文解說：現在我們看全文的解釋。是故，就是說修行的人，自己要警戒要謹慎。在眾人所看不到的地方，再加一層，不管在什麼時候，要注意別人聽不到的地方。因為愈隱暗的地方，也是容易被人發現;雖然仔細去計畫的事情，別人還是會知道。所以在日本有一句俗語，翻譯成國語就是:「牆壁雖然很細密，但是牆壁有耳朵~就是窗户。窗户雖然關著，不過窗户外有眼睛看著你。」所以一個人愈想隱密，人家愈想知道。修行的人，要特別謹慎自己一個人在計畫事情的時候。

大學：所謂誠意者，毋自欺也，故君子必慎其獨也。

朱熹夫子：慎獨者，慎其獨居之所為。

靖江語要：獨者，人所不知而已所獨知之地也。

呂純陽祖師：看不見，聽不到，無跡象，無聲響。而念之動，人雖不見不聞，而己已知。己之性卽天之性，亦卽天知之。故君子不以為隱微而忽視之。  解說：没看見，没聽到，連一點痕跡也没有，連一個聲音也没有。但是一個人的念頭若一動。念頭如果動了，沒人看見啊!念頭動了，也没人聽到啊!我們的念頭在動，也没有一點痕跡。外人雖然没看到、沒聽到，不過自己已經知道。你的念頭在想，你自己已經知道。我們自己的本性，就是天之性，也可以說天已經知道了。你心動，天就已經知道。(所以我常常說，拜神明都不用開口，三柱香拿來，單單心裡想，祂就知道。一個人的心思一動，天就已經看透你的心。若依佛家說是:「他心通!」天已經知道了。) 所以一個君子，不會因為這樣就疏忽了自己的行為。你不要以為這樣沒人知道，這是小事情，卽使小事情，天就已經知道了。

昔時賢文：暗室虧心，神目如電。人間細語，天聞若雷。

漢書：欲人不見，莫若勿為。欲人不聞，莫若勿言。

覺世真經：勿謂暗室〔注一〕可欺，屋漏〔注二〕可愧。

〔注一〕辭海：暗室，謂隱密不為他人所窺見之處。

〔注二〕詩經：相在爾室，尚不愧于屋漏。

詩經注疏：屋漏者，室內處所之名，可以施小帳而漏隱之處。

呂純陽祖師：相，視也;兩，你也。「相在爾室」，言視你獨處於自室之中也。屋漏，室內廁所漏隱之處，非人所居。「尚不愧屋漏」者，心中有神明在暗中察之。謂獨處作事，雖在屋漏之處，而不可有愧於良心也。言良心者，卽心中之神，是道家所謂之元神也。心與神通，人意起惡，雖處屋漏，無人見之，無人聞之，而心已知。心旣知其惡，神卽遠之，鬼卽近之，禍卽臨矣。  解說：相，就是看。要看新娘、要看女婿叫「相親」。什麼叫做相親 ? 相親，就是要看女婿、要看新娘。所以，相就是看。爾，就是你的意思。「相在爾室」就是說 : 看你自己獨處在家裡面。屋漏，就是家裡的廁所，大小便的地方，不是人在住的。要知道古時候的廁所跟現在不一樣。現在的廁所很舒適，如果整理乾淨裡面放一張床，有些人躺下去就睡了。古時候不行，古時候門簾遮住，床邊的廁所是很臭的。不信的話你尿在尿盆裡，兩三天之後，那個味道很不好的。所以，臭死人的地方怎麼能住人。如果是勤勞的人，尿桶還會每天拿去倒。如果懶惰只要兩天不倒，打開門簾進去裡面，那個臭尿味實在不能聞。没有人會去的啦!除非要大小便，不然没有人會掀開門簾進去。要知道以前的環境和現在的環境不一樣。文句要能體會，不然有人會說 :「廁所這麼乾淨，怎麼不能住 !」現代的人就不能體會。說「尚不愧屋漏」這句話，是因為我們的心裡有神明暗中在監察我們。有人會問說:「一個人做壞事，死後閻羅王每樣都知道。現在世界人口幾十億萬，衪怎麼會知道 ?」人的心就好比像一台電腦，你若去到閻羅王那裡，把你心中的電腦拿來解碼，你心裡想什麼祂都知道。不相信嗎?現在比如像銀行，以一張卡來說，雖然我錢存在宜蘭，你要來高雄領也可以，全島所有的電腦都可以輸入密碼。人的心，好比像一台電腦，有的說是三尸神。去.到閻羅王那裡，電腦拿來解碼，馬上知道你心裡在想好、想壞。祂馬上知道啊!讓你躲也躲不掉。所以我們心中有三尸神暗中在監察我們，三尸神就好比像電腦。所以我們自己一個人靜靜做壞事，雖然是在廁所屋漏的地方，也不要有愧我們的良心。現在說的良心，就是我們心中的神啊!就是道家所說的元神。心和神是相通的。一個人的意若起惡心，雖然你是在廁所裡、在屋漏的地方，没人看到沒人聽到，但是你的心已經知道。心旣然知道你的惡，神就離開了。(「遠」就是離開。) 神若離開，鬼就靠近過來，你的禍端就到了 ! 看你一個人怎樣做虧心事 ? 卽使做得再隱密也不行 !

經文:【「喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。」】-004  經文解說：首先有兩個字要注意:「喜怒哀樂之未發，謂之中。」「中」就是中間的中。「發而皆中節。」現在這個「中」不能讀成第一聲，要讀成第四聲。「中」就是合理，合天理人情這叫做中，中就是「知道」。喜就是高興、怒就是忿怒、哀就是悲哀、樂就是快樂，這四種的情感還没發出，(「未發」就'是還没發出來，還没生氣、還没高興的時候。)就是一點都不偏的本性，叫做中。發出之後如果有適當没有遍斜，雖然你高興發出來、生氣發出來，但是你没有讓它偏斜，這個叫做和。

程子：中也者，言「寂然不動」者也;和也者，言「感而遂通」者也。

朱熹夫子：喜怒哀樂，情也。其未發，則性也。無所偏倚，故謂之中。發皆中節，情之正也，無所乖戾，故謂之和。

續近思錄：喜怒哀樂之未發，當此之時，卽是此心寂然不動之體。而天命之性全體具焉，不偏不倚，故謂之中。喜怒哀樂之情發焉，以其無不中節，無所乖戾，故謂之和。此則人心之正，而情性之德然也。

呂純陽祖師：喜怒哀樂者，情也。其未發前是中正不偏之本性，故謂之中，則天命之性也。發而皆中節:當喜而喜，喜而不過;當怒而怒，怒而不憤:當哀而哀，哀而不傷;當樂而樂，樂而不淫。故謂之和，則率性之道也。  解說：高興、生氣、悲哀、快樂，這就是我們人的情。情還没發出來之前，就是中正不偏的本性，所以才叫做中，就是《中庸》第一句說的:「天命之謂性。.」情發出來都中節 : 應該高興，要高興。一個人應該高興卻不高興，那豈不變成木頭人?我娶媳婦也會高興啊!家裡有個喜事也會高興啊!我做生日也會高興啊!但是喜不要超過。比如說:來請脱衣舞團唱歌跳舞，或是移奢浪費，這就是超過。高興不要超過，我就是高興啊!辦個宴會，請一些親戚朋友，但是不會太過浪費，這個叫做:「喜而不過。」應該生氣，要生氣。比如說兒子不爭氣，你難道不會罵他嗎？比如一個人為非作歹，我們做朋友的也會罵人他。應當生氣，你就生氣!好比上面說的憤怒菩薩，連菩薩都會生氣。但是要:「怒而不憤。」什麼叫「憤」?憤就是記恨。生氣有兩種，有的是為了你好的生氣，有的是怨恨你而生氣，所以才說:「怒而不憤。」孔子稱讚顏回說:「不遷怒。」不遷怒就是「怒而不憤」。比如我生氣某個人，我罵了他，這樣還没關係，有一個第三者，你心情不好就連他一起罵。你心情不好罵人抵帳，這都是超過!所以可以生氣，但是不能有那個恨心。應該悲哀時，要悲哀。我父親死了，我怎麼不悲哀?我母親死了，我怎麼不悲哀？但是要:「哀而不傷」….哀但是不能傷心。怎樣叫做傷心?一煩惱起來，整個人軟趴趴的，也不吃、也不睡，反而叫醫生來看病，這就已經傷到了。好比當時我太太去世，我也會悲哀啊!不過一些師兄弟問我說:「老師你會煩惱?」我說:「不會啊!」我說:「如果煩惱之後她會復活，我就煩惱!煩惱下去，她也不會復活，只是捨不得而已。」不能去傷到心。所以我太太不在的時候，我也照樣做事情。不會躺在床上叫醫生打針，不會這樣啦!這叫做:「哀而不傷。」應該快樂就要快樂，怎樣快樂?比如一個聚會，像辦個會議，或是互相邀集去爬山啦!互相邀請一起做些事，那是一種娛樂、快樂。應當快樂的時候，也要快樂，但是要:「樂而不淫。」這個淫的意思不是男女之間的淫。《辭海》裡面就有寫:淫就是亂。就好比:「樂而不亂來。」怎樣叫做亂?好比年青人要找刺激、要快樂，來飆車，那就是樂而淫。有些人酒一喝下去，不考慮到別人，在那邊吆喝、大聲划拳，這就是淫。過去很多師兄弟，酒一喝也會划拳，後來我都會制止他們，要喝就安靜地喝，講話沒關係。在那邊大小聲嚷，我們快樂，卻會傷害別人呀!鄰居隔壁家裡的人會被打擾到，所以到別人家才要特別注意。到別人家裡大小聲的嚷，有没有考慮到，人家的小孩在睡?有没考慮到，老人家會失眠?有沒考慮到病人?不能只考慮自己，你要考慮到別人!單獨住宅没關係，如果有鄰居，卻大小聲嚷，鄰居會很討厭的。這些就是，。真正的快樂，就是要給別人快樂，給人快樂，才是真正的快樂。所以叫做和，就是《中庸》說的率性之道，照我們本性去走的這條路。呂純陽祖師說的這個「中庸」的喜、怒、哀、樂這是講四情。另外有七情:「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。」

修真錄：道家云「大道無情」者，非無情感之謂也。人無情感則如木石之類，是執空也。道家云「大道無情」者何?當喜而喜，喜而不過其常度;當怒而怒，以慈愛之心言之苦切;當哀而哀，哀而不傷其心;當懼而懼，常存戒懼心而無有恐懼心;當愛〔注一〕而愛，吝嗇於奢侈而不吝嗇於善;當惡而惡，惡而發四無量心〔注二〕憐憫感化他;當欲而欲，欲功果而不欲名利也。  解說：所以《修真錄》這樣跟我們說說:道家有一句話:「大道無情。」所謂「大道無情」，有人會誤會是「無情無義」。不是!「大道無情」，並不是没情感的意思。一個人如果没有情感，就好比像木頭、石頭一樣，這變成執空。道家所說的「大道無情」是什麼 ? 應該高興要高興，高興不能超過;應該生氣要生氣，以慈愛的心來勸告人家 ;應該悲哀要悲哀，但是悲哀不能傷我們的心。對於「喜」、「怒」、「哀」這三樣前面說過了，不再重複詳細解釋。接下去第四種，就是我們應當怕時要怕。(懼，就是怕、畏懼。)怕什麼 ? 就是要存一個戒懼的心。什麼叫做戒懼心?「我不知有没做錯 ? 我講話不知有没得罪人 ?」這就是戒懼心。小心做事，講話也要小心，謹言慎行，這就是成懼心。但是你不能有恐懼心!好比說走路時擔心鬼有沒有跟在後面……不用怕那些啦!要有戒懼心，不可有恐懼心。應該要小氣的時候要小氣，愛就是小氣嘛！小氣什麼？要小氣「侈奢浪費」。別人請客一桌花一萬，我們花一萬五可不可以？不可以！別人如果辦一萬，我們辦五千就好：別人辦五千，我們辦三干就可以！節省一點，這就是小氣於侈奢浪費。但是不要小氣於行善！人家拿五千我拿三千就好了？人家拿五千，如果我們做得到，拿一萬也沒關係嘛！不要小氣於行善！應該討厭的，你要討厭！（「惡」，就是「討厭」，不是「罪惡」。)討厭什麼？雖然討厭那個人做壞事但是要發「四無量心」，要可憐他、感化他。是討厭那個人做惡，是討厭那個惡，不是討厭那個人！反而要發憐憫的心去感化他。應該希望要希望。(「欲」,就是「希望」。)我們希望什麼？希望造功造果，不要希望要名要利。這個就是中和的道理。

〔注一〕辭海：愛，嗇也。

〔注二〕辭海：嗇，愛濇也。按:愛濇卽慳吝。〔方言〕:「凡貪而不施，或謂之嗇。」

佛學辭典：四無量心，一.慈無量心，能與樂之心也;二.悲無量心，能拔苦之心也;三.喜無量心，見人離苦得樂，生慶悦之心也;四.捨無量心，如上三心捨之而心不存著也。

經文:【「中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。」】-005  經文解說：中是什麼?就是天下萬物的本性;若是和呢?和就是天底下的人，共同要走的路。

朱熹夫子：大本者，天命之性。達道者，循性之謂也。天下古今之所共由，道之用也。

呂純陽祖師：喜怒哀樂之未發，則寂然不動之本性，此謂之中。乃第九識，心之本體，故曰「天下之大本」。感而遂通，行純善軌道，無所乖戾，此謂之和。乃第八識，心之正，故日「天下之達道」。動而偏右亦偏左，善惡摇摇不定，脫離常軌，此謂之念。乃第六識，心之邪，可曰「天下之末流」。  解說：高興、生氣、悲哀、快樂等情緒還没發出來的時候，就是人寂然不動的本性，這個叫做「中」。是人的第九識，也是我們心的本體，所以才叫做:「天下之大本。」等到對外境有所感，我們的心就動了。走著純善的軌道，一點也没有違背，叫做「和」。也是人的第八識，是「正心」，所以才說:「天下之達道。」假使一個人的心動了，不是偏右就是偏左。一下善、一下惡摇擺不定，脫離了經常的軌道，這就是「妄念」，也是人的第六識，是我們的邪心，這可以說是「天下的末流」，走到末路去了。

經文:【「致中和，天地位處，萬物育焉。」】-006  經文解說：如果能夠做到中和的地步...…推及到天地中和，一年四季不亂;推及到萬物的中和，萬物都會順利發育生長。

經文:【「子思述所傳之意以立言，首明道之本原出於天而不可易，其實體備於己而不可離;次言存養省察之要;終言聖神功化之極。」】經文解說：這章是子思傳述孔子傳授的意旨說的。首先說明道的本源是出自天命，不能去改變的，就是「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」這三句。實際上道體又是具備於自己的身上，不能分離的。道本來就在我們的身上，就是《中庸》說的:「道也者，不可須臾離也;可離，非道也。」這兩句。接下去說明存心養性和檢點研究的重要，就是:「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」等五句。最後再說明聖人化育的功效與最高的境界，就是:「致中和，天地位焉，萬物育焉」這句。以上這句話不是子思說的，是朱熹夫子註解《中庸》的時候所補充說的話。

經文:【「蓋欲學者於此，反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善。楊氏所謂「一篇之體要」是也。」】  經文解說：第一章的用意就是要求學道的人在「中庸」上面用功，返回來用功，不是向外面，是回頭求於自己。而且讓自己所得、所悟出的道理，求抛棄由外面所引誘而起的私心。堷養充實本來就有的善性，好像《三字經》所說的，「人之初，性本善。」本來的善性，就是人的本性。楊時所說的《中庸》全篇的綱要，就是指第一章。楊氏就是指楊時，是我們過去的前賢。朱熹的學問起源出於楊時。楊時享壽八十三歲，卽公元一千零五十三年到公元一千一百三十五年的中間。朱熹夫子享壽七十一歲，從公元一千一百三十年到公元一千二百年。楊時死的時候，朱熹剛好六歲。楊時是儒家一個大學者，曾對《中庸》有所評論，朱熹夫子重新注解《中庸》時也有參照過。

中國人名大辭典：楊時，將樂人，字中立，學於程顥。顥死，復學於程頤。高宗時，官至龍圖閣直學士致仕。以著書講學為事，東南學者推為程氏正宗。朱熹之學，其源皆出於楊時。學者稱龜山先生，著書有《二程粹言》及《龜山集》。

朱子語錄：游酢〔注一〕、楊時初見伊川〔注二〕，伊川瞑目〔注三〕而坐，二子侍。旣覺曰:「尚在此乎，且休矣。」出門，門外雪深一尺。

〔注一〕辭海：游酢，宋建陽人，字定夫，學者稱廌山先生，與楊時同師二程〔註〕。元豐間登進士第，累官太學博士。  〔註〕辭海：二程，謂宋儒程顥、程頤兄弟也。

〔注二〕辭海：程頤，宋洛陽人，字正叔，世稱伊川先生。與兄顥同受學於周敦頤。  〔注三〕辭海：暝目，謂閉目也。

歷代名人勝跡大辭典：楊時，將樂人，字中立。北宋寧進士，於晚年隱居龜山，故人稱龜山先生。師事於程顥、程頤，歷知瀏陽、蕭山和荊州教授，後以龍圖閣直學士退居故鄉龜山。其哲學主張致知必先於格物〔注〕，被東南後學奉為程氏正宗，著有《龜山集》。

〔注〕呂純陽祖師：致者，運用之義;知者，良知也。吾心本有不假外求，則智慧也。格者，正也。正者，正其不正也。物者，物欲也。故格物是去欲心之不正。意念所在，皆清淨而無貪欲。意念所起，以全其能阻止物欲者也。故人若欲開智慧，必先去欲心之不正。此乃程氏正宗之哲學主張，「致知必先於格物」之謂也。  解說：「致」是什麽？致就是運用。「知」是什麼？知就是良知。儒家講「良知」，就好比像「佛教」說的智慧，就是我們人本來就有的。智慧並不是從外面求來的，知識才是從外面得來的。我們在外面所學的是知識，智慧是本來在我們心中就有的，就是我們的智慧。格，就是正。什么叫做正？正就是要糾正。現在這個正，就是糾正，糾正我們人的不正。物，就是我們人的物欲。所以呢？格物就是要去這個欲心之不正，就是要去除貪欲。我們意念所在全都清淨沒有貪欲。意念所生，全部都能夠來阻止我們人的物欲。(起，就是生，意念所生。)所以一個人想要開智慧，首先要去除欲心的不正。大家說：「我的智慧怎麼不開？」要開智慧就要去除欲心的不正。一個人如果有貪欲的心，智慧就不會開。這就是程氏的正宗哲學的主張：「致知必先格物」的道理。

大學：致知在格物，物格而后〔注〕知至。 〔注〕辭海：后，通「後」。《禮》〈大學〉:「知止而后有定。」

司馬光先生：「致知」二字，是千古聖學之秘，此是孔門正法眼藏〔注一〕，從前儒者多不曾悟到。格為扞〔注二〕;「格物」，為謂「扦物欲」也。

〔注一〕修真錄：正法眼藏者，不偏不曲曰「正」。眼見一切法門之智慧，曰「法眼」。其眼非一般肉眼見，乃以心悟，無形無狀，藏於第八識之藏識，故名「藏」也。

〔注二〕辭海：扦，禦也，衛也，止也。

佛光大辭典：正法眼藏，又作清淨法眼。卽依徹見真理之智慧眼，正法眼透見萬德秘藏之法，亦卽佛內心之悟境。

佛學大辭典：正法眼藏又曰「清淨法眼」..…..「正」為佛心之德名。此心眼徹見正法，故曰:「正法眼。」深廣而萬德含藏，故曰:「藏。」《法華經》所謂:「佛知見〔注〕」也。

〔注〕佛學大辭典：佛知見。了知照見諸法實相之佛智慧也。

王陽明先生：致知者，非若後儒所謂充廣其知識也，致吾心之良知〔注一〕焉耳。良知者，孟子所謂:「是非〔洼二〕之心，人皆有之者」也。是非之心不待慮而知，不待學而得，是故謂「良知」。良知是「天命之性」也。吾心之本體，自然靈照明覺者也。凡意之所發，必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也。正其不正，以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸以正者，為善之謂也，夫是謂格也。

〔注一〕孟子：{盡心}章句上:所不慮而知者，其良知也。

〔注二〕辭海：是非，分別是與非也。《孟子》{公孫丑}:「是非之心，人皆有之。」

經文:【「其下十章，蓋子思引夫子之言，以終此章之義。」】  經文解說：這是經的第一章，是子思把孔子說的話發揚出來。以下還有十章，這十章就不是孔子說的話，就是子思引孔子的話徹底把它闡揚出來。

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