六祖法寶壇經【行由品第一】-5

(漢語.河洛話.台語)解說

經文：【惠能偈曰：菩提本無樹、明鏡亦非臺；本來無一物、何處惹塵埃。】-025                                                                                                                                                經文解說： 惠能祂就大聲來念這首偈語說：無上的菩提是由自己的心所悟出來，並不是說什麼樹，所以祂才說：「菩提本無樹」。一個人這個明心的鏡 , 是無形無影﹑怎麼會有什麼塵埃來所染，所以祂才說：「明鏡亦非臺」。自己的心若無念，「心」就空境無一物，要怎麼樣惹到什麼樣的塵埃，所以祂才說：「本來無一物」，「何處惹塵埃」。若神秀所說：「身是菩提樹、心如明鏡臺；時時勤拂拭、勿使惹塵埃。」針對這兩句的話，是很有趣的問題，若一般看起來說，神秀這首偈語就不錯了，但是 五祖跟他說這首偈語，根本就沒有看出自己的佛性。那麼現在 惠能來作這首偈語，難道真的看出自己的本性嗎？針對這兩首偈語的評論，我再來做個分解。 惠能作這首偈語說：無上的菩提是由自己的心所悟出來，而且不是說什麼樹，所以才說：「菩提本無樹」。自己明心這個的鏡，是無形無影。若說它有一個鏡臺，這樣變成執相，所以才說「明鏡亦非臺」。「心」若達到無念，就空無一物，要怎麼會去染塵埃呢？所以才說：「何處惹塵埃」。那麽本文先來了解什麼叫作「菩提樹和明鏡臺」的意義，要首先了解，再來慢慢來研究，這兩首偈語的結論，現在首先來看菩提樹的解說：

西域記（注）：「菩提樹，即畢缽羅樹也。昔佛在世，高數百尺，屢經殘伐，猶高四五丈（四五十尺）。佛坐其下成正等正覺，因而謂之菩提樹焉。」

（注）佛學大辭典：「西域記，具名大唐西域記又名西域傳，十二卷，唐，玄奘遊西域諸國之記行者。」

佛光大辭典：『「菩提樹」乃象徵佛教對於「覺悟」「成道」等理想之精神。此樹原稱為「畢缽羅」，世尊靜坐於其下大徹大悟，證成正道，故自此畢缽羅樹則被稱為「菩提樹」。佛教徒亦視之為聖樹，梵語「菩提」，意譯「覺道」。』        解說：「菩提樹」就是象徵代表佛教對於人的覺悟和成道理想的精神。這顆樹本來是叫作「畢缽羅」，為了 釋迦佛祖坐在這顆樹下來大徹大悟，來證正道成為佛，所以自從 釋迦佛祖成道之後，這顆畢缽羅樹就稱呼叫作「菩提樹」。佛教徒把這顆樹視為聖人的樹，這顆樹梵語若說「菩提」，翻譯中國話就是叫「覺」或「道」。所以菩提樹，等於就是「覺悟的道」。也是「大道」的樹，所以一個人，你無論坐在哪一顆樹下成道，那顆樹就是「菩提樹」，就是「覺悟的樹，成道的樹。」所以 惠能六祖說：「菩提本無樹」，「菩提」本來就沒有樹，那有什麼樹？樹名是你自己取出來的。你若坐在松樹下成道，那顆松樹就是菩提樹，你坐在香蕉樹下成道，那顆香蕉樹就是菩提樹。將來 彌勒佛祖若坐在龍華樹下成道，那顆龍華樹就是菩提樹。「菩提」本來就沒有樹，看你坐在哪裡成道，那顆樹就叫作「菩提樹」。

起信論：『眾生心者，猶如於「鏡」。』       解說：眾生的心好比一面鏡子。                                                                                                                                                                                     

程子：『聖人之心，「明鏡」「止水」。』       解說：聖人的心，就是明鏡，聖人的心，就是止水。                                                                                                                       

朱熹夫子注：「聖人之心，見解清而明，念靜而不動也。」       解說：聖人的心，祂的見解清又明。譬如一面鏡子，你拿什麼給它照，它就出現什麼絕對不會差錯。一個人念頭若靜就不動，好比止水，水一動就沒辦法看人影，水若靜靜不動，才有辦法看出人影。「明鏡」本來就沒有臺，明鏡是要說自己的心境，自己能明心。一個人心若不靜，沒辦法達到無住的心，你根本道理看不出來。不是說一個鏡子拿來照，就能照出來了。所以才說：「明鏡亦非臺」，這個道理在這裏，所以現在就要了解「菩提樹和明鏡」的意義。

修真錄：『梵語「菩提」譯曰「大道」。菩提由心所悟，而無相貌可見。神秀曰：「身是菩提樹」是有相。惠能則破相曰：「菩提本無樹」。又：聖人之心清明不昧，能照鑒眾生行為，故喻之曰「明鏡」。明鏡乃由心照物，本無相貌。神秀曰：「心如明鏡臺」，「臺」乃有相之物，說它有「臺」即是著相，是不明無相之理。故：惠能破其相曰「明鏡亦非臺」。神秀曰：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」是有相。有相之物易惹塵埃。心既無物，即空無一物，無物怎的惹塵埃？惠能明心見性，透視無相理。故曰：「本來無一物，何處惹塵埃」一語，以破其相也。』        解說：「菩提」是印度語，不是中國話，若要翻譯成中國話，叫作「大道」。「大道」是自己的心去覺悟的，「大道」本來就沒有相貌可見，所以道德經說：「道、可道，非常道」。這個道理在這裡。所以清淨經說：「大道本來沒有名字，強名曰道」。「道」，本來就無形無相。現在神秀說：「身是菩提樹」，人的身體好比大道的樹，就已經有一個相貌在。所以 惠能才來破他的相，說：「菩提本無樹」。「菩提」本來就沒有樹了，哪有什麼樹？又聖人的心，「清明」就是心裡清徹，非常的光明，連一點骯髒都沒有，祂有辦法照出眾生的行爲，就是佛家所說的有他心通，只是把你看一下，祂就知道你心裡在想什麼？所以才譬如叫作「明鏡」。「明鏡」是說自己的心在照東西，本來就沒有一個相貌。神秀說：「心如明鏡臺」，自己的心好比一個明鏡的臺，「臺」就是一個有相的東西，好比一個鏡臺，有臺就是有相，神秀說明鏡臺，這就已經著相，他就不明白無相的道理。所以惠能才破他的相，說：「明鏡亦非臺」。 神秀說：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。說明鏡時時刻刻要來擦乾淨，不要染到風沙，這樣已經有一個相出來了，有相的東西才會惹塵土。譬如黑板就會惹粉筆的粉，桌子一天沒有擦，手摸下去全是塵土。心既然有東西，這樣就變成染到骯髒了。心既然沒有東西，就空空沒有半樣，若沒有半樣東西，要怎麼惹到骯髒？譬如這裡有一張桌子，才會去染到骯髒，這裡若沒有一張桌子，骯髒要從哪裡來？所以 惠能祂明心見性，祂來看出本性，徹底看出無相的道理，所以祂才說：「本來無一物，何處惹塵埃」這句話，這是來破有相的道理。           

呂純陽祖師：『鏡能照物，心亦能照萬物。神秀偈語，句句有相，惠能偈語，句句無相。神秀偈云：「心如明鏡臺」心鏡本無影無形，說它有臺，即是著相。故惠能偈云：「明鏡亦非臺」。又神秀云：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，是著淨。著淨則心住淨相，這可以說是「漸修」，實未悟得「頓悟入道要門」。心既「無念」，即「空無一物」。無物「何處惹塵埃」？這可以說：達到無相、無念、無住之境界矣。』       解說：「鏡子」可以照東西，自己的心一樣也會照萬物。 神秀的偈語，他每一句都有相， 惠能的偈語，每一句都無相。 神秀偈語說：「心如明鏡臺」，「心」的鏡子本來就無影無形，現在說心的鏡子有臺，這樣就已經被相黏住了。所以 惠能偈語說：「明鏡亦非臺」。又神秀說「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，時時刻刻鏡臺要擦乾淨，不要讓它染到骯髒，這就是被淨黏住。若被淨黏住，心就住在淨的相，這也可以說是一種漸修之法。譬如我現在妄念若起，我就把它拿掉，妄念又起又把它拿掉，妄念就好比塵埃，「時時勤佛拭」就是骯髒一直把它擦掉，這叫作「漸修，實在還沒悟出頓悟入道的要門。 一個人的心，既然沒有妄念，心若沒有妄念，就空空沒有半樣，若沒有東西，骯髒要從哪裡染到？所以才說：修行要達到無相、無念、無住的境界。所以 五祖說神秀：「他還沒有看出本性」這個原因在這裡。 惠能六祖和神秀是差別在這裡而已，算來神秀也是不錯啊！不過他還是有相的存在。我們談到神秀和 惠能六祖這兩首偈語，對偈語裡面，所談的明鏡，「明鏡」實在是以自己的心來做譬如，並不是說有一個鏡臺，所以神秀他所說的是有相， 惠能六祖說的是無相，兩個境界就不同，對於明鏡，我再引證竹窗隨筆裡面一句話來做參考：

竹窗隨筆：『喻心以鏡。蓋謂鏡能照物，而物未來時，鏡無｛將迎｝（注一）。物方對時，鏡無憎愛。物既去時，鏡無留滯。聖人之心，｛三際｝（注二）空寂，故喻「明鏡」。』。         解說：竹窗隨筆是淨土宗第八祖， 蓮池大師著作的。 蓮池大師說：譬如自己的心做一面鏡子，你要知道鏡子會照東西，東西還沒來的時候，鏡子就沒有送和迎，東西還沒到鏡子前面的時候，他也沒有說你來，或是叫你去，沒有這樣。東西放在鏡子面前的時候，鏡子照出來，它不會說這個東西我喜歡就「愛」這個東西我不喜歡就「不愛」，不會這樣。東西走了之後，好比鏡子面前的東西，拿走之後，鏡子不會留那個影子在裡面，你東西拿走鏡子裡就沒有東西了。無論是未來那個東西還沒有來，或是過去那個東西已經從鏡子走了，或是眼前那個東西在鏡子的面前，它都空空，不管東西還沒有來，或是東西走了，或是東西在面前，鏡子根本就無住心的，這可以用 孔子ㄧ句話來形容，「視而不見」所以才譬如叫作「明鏡。」

（注一）辭海：『「將迎」，謂「送迎」。』        解說：「將迎」就是送和歡迎的意思。                                                                                                                                                 

（注二）頌疏：『「三際」：「前際」是過去「後際」是未來，「中際」是現在。』        解說：「三際」：「前際」就是說過去的事情，「後際」就是說未來的事情，「中際」就是眼前的事情。

佛光大辭典：『經典中常以「明鏡」表示「清淨法身」之德。—中略—。禪宗亦常以「明鏡」比如人人本具之佛性。蓋人之本心清淨明白，猶如「鏡」之｛玲瓏｝（注）明晰』       解說：在經典裡面，時常用明鏡來表示人清淨法身的德行。若禪宗時常用明鏡來譬如：人人本來就具備的佛性，「明鏡」等於就是指自己的佛性，因為人的佛性就是人的本心。本心也就是佛性。人的佛性可以說清淨明白，好比像鏡子這樣子看得很清楚。所以鏡子本來就是指自己的心境，神秀以鏡子表示一個臺，就是有相， 惠能六祖說：明鏡本來就沒有臺的存在，祂說「本來無一物」。所以你就要知道，有相和無相就是在這裡分別。

（注）辭海：『「玲瓏」明見貌。』     解說：「玲瓏」就是看得很清楚。

經文：【「書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉！不得以貌取人！何得多時，使他肉身菩薩？」】-026                       經文解說： 惠能的偈語，張別駕幫祂寫完在壁上，所有廟寺內無論在家、出家眾，都很驚訝讚歎，大家都互相讚歎說：「奇怪啊！人真的不能以貌取人，海水不可斗量，究竟是多久以來，讓這位番人來成為一位肉身的活菩薩。」當時 惠能祂本人長得不漂亮，人長得矮矮的，面貌又不好看，所以大家都看不起祂，都以爲祂是番人。現在祂作這首偈語之後，大家都驚歎說，哦！世間人真的不能以貌取人，不能說祂面貌不好就看輕祂，所以在舊唐書裡面一句話說：

舊唐書：『神秀嘗奏則天，請迫惠能赴都。惠能固辭，神秀又自作書邀之。惠能謂使者曰：「吾形貌短陋，北土見之，恐不敬吾法。又先師以吾南中有緣，亦不可違也。」』         解說：舊唐書是中國二十四史的其中一本，舊唐書說：神秀他來奏武則天，當時武則天當皇帝，神秀是做她的國師，他來奏武則天，請武則天出聖旨強逼 惠能來京城，把祂強逼，「逼」就是硬要祂，壓迫祂來京城，「都」就是帝都。 惠能堅固地推辭，怎麼樣祂都不去。神秀又自己寫信來請， 惠能對於送信的使者說：我的形貌，「短」就是矮，「陋」就是醜，人長得矮又醜，北方的人，因為神秀在北方， 惠能在南方。祂說北方的人若看到我，長得矮又醜，恐怕不會尊重我的法。又先師，就是指 五祖又交待，我和南方有緣和北方無緣，所以我不可以違背師父的指示。 這樣你就知道， 六祖的人，可以說長得醜又矮，所以世間人，很多人愛用貌相，好比說去把人家秤重，秤重說這個人，他到底有沒有學問，那個人相貌很好絕對學問很飽，事實有的人學問很好，但有的內涵都沒有半樣，有的人貌相雖然不好，不過他的內涵滿腹的經章，所以俗語說：「人不可貌相，海水不可斗量」。

旬子非相篇第五：「相人之形狀顏色，而知其吉兇妖祥，世俗稱之，學者不道也。故相形不如論心，形不勝心。則形相雖惡，而心術善，無害為君子也。形相雖善，而心術惡，無益為小人也。君子之謂吉，小人之謂兇。故形貌美惡，非吉兇定也。」         解說：看到人的面相、手相，和形狀，臉色種種，而知道他是好運或壞運，若以世俗的人都說真的，「稱」就是讚歎說對對⋯這樣對。不過學道的人他不說。所以俗語說：「道者不談相」，修行人不說相。很多人說我去讓人算命很準的，我家裡丟掉一個碗，他都知道。這個人你可以幫他斷什麼？斷這個人不是修行人，修行人絕對不會說這樣子。一個普通不善不惡的人，一定要照命運走。大善的人他的相不準，大惡的人他的相也不準，都會改變，所以假使說真正算命很準，一定是普通人，不是大惡人也不是善人，也不是修行人。 所以一個人若要來相自己的面相手相，不如來論心，說你心腸好或壞。因爲你的形貌，不會贏過你的心，一個人雖然面貌很醜，「惡」就是醜，但是他的心性很好，這樣不會去傷害到君子。若君子的人，不管你是臉形再醜，人才長得再醜，都不會去傷害他是一位君子。形相雖然很好、很英俊、很福相，但是他的心術若不好，對他沒有利益，因為他也是一位小人。他雖然人很稱頭來說，心性若不好來說，根本也沒有好的結果。所以若真正要來斷吉兇禍福，若是君子的人逢兇化吉，小人的人逢吉就化兇，所以一個人的形貌好壞，不能來定好運和壞運的道理就在這裡。所以你就要知道說，一個人的好壞是要看自己的心，並不是說來看這個人面相好壞，所以在命理寶鑑才這樣說：

命理寶鑑：「命雖天定，祇心可改其命。相固生成，唯行能易其相。       解說：人的命雖然是天註定的，不過只有用自己的心可以去改變人的命。這就是「命運與運命」的不同。以前有一位財子壽的命，結果餓死在路邊，一個孤苦夭壽的命，活到一百歲，以前老總統給他掛長壽的匾，你想奇不奇！說「相固生成」，我們的面相，本來出世時就註定了，人長得英俊、長得醜，人長的高、長的矮，這是出生就已經註定的，不過只有自己的行，「行」就是行為，要做善做惡，會改變他的相與運。   (七真史傳若有看就知道，邱長春本來祂的面相，說「兩蛇鎖口」，是一定要餓死之相，後來修行卻變成「雙龍戲珠」的相，變成一位大羅天仙，命看要怎麼會準呢？但是不是說不準，我就說過了，命若會準就是普通人，他並不是修行人，不是善人，也不是惡人。所以一個人不能以貌取人，世間人臉最醜是誰你猜猜看，最醜的就是 孔子，現在在畫 孔子的神像，都是後來的人畫的。自古至今， 孔子沒有供奉神像，你不相信，你去孔子廟看看，看有沒有供奉 孔子的神像，只有放置神主牌位而已，因為 孔子的臉很醜的，醜到長什麼樣子你知道嗎？你曾經看過馗生的像嗎？馗生就是 孔子的形態，人又駝背，臉好比像鬼臉，頭中心又凹一個洞， 孔子的歷史史蹟，你再去看很醜的，歷代相貌醜的人，最有才能的人很多。)

經文：【「祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈。曰：「亦未見性。」眾以為然。」】-027-1                                                                                               經文解說：五祖看到 六祖的偈語，很多人驚訝！並且在那裡讚歎。所以 五祖就趕快將鞋子脫下來，以前都穿草鞋，鞋子就骯髒，在牆壁上的偈語就這樣擦掉。好比黑板擦這樣擦掉，大聲就說啊！做什麼偈語？根本就沒有看出本性。大家聽到 五祖這句話，才平靜緊張惶恐的心。因為 五祖是怕這首偈語若出去，恐怕 六祖性命危險啊！因為大家都要爭奪衣鉢的關係。

經文：【「次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米。語曰：「求道之人，為法忘軀，當如是乎！」乃問曰：「米熟也未？」惠能曰：「米熟久矣！猶欠篩（音苔）在。」】-027-2                                                           經文解說：隔天， 五祖靜靜地來到碓米坊，看到 惠能六祖的腰際綁一顆石頭在舂米。若聽這樣就感覺怪怪的，要舂米腰間還要綁石頭，你要知道以前舂米，不是用手舂的，叫作「踏碓」，「踏碓」是用腳舂的，就是一個舂碓槌，這裡尖尖的，用石臼具，現在腳一踩下去，就翹起來了，現在這隻腳若放掉，就叩一聲放下去，就是用腳在踩這樣舂下去。 六祖人長得小個子，又矮，人又很輕，像說現在才四十公斤這樣而已，腳沒有力氣，踩不下去，因為人輕，現在腰際綁石頭來助祂的力，繩子綁在腰際的地方都紅通通的，這樣綁著在舂米。 五祖感嘆說：「今天求道的人，為了佛法連身體都不要了，就應該這樣啊！」為什麼身體不要了？不怕辛苦啊！死也沒有關係。所以 五祖就開口問說：「米舂好了沒有？」 六祖隨口回答祂師父！「米舂好了，還沒篩」。怎麼樣叫作「還沒篩」？現在米舂好了，就要篩子來過物。土話叫作「米篩」。祂說：「米舂好了沒有。」 六祖說：「米是舂好了，但是還沒篩」。你若真正以為說： 六祖跟祂說「我米舂好了」我米糠還沒篩」這樣就糟糕，這裡面有很大道理在這裡面，見性的人和普通人是不同，這可以說是「密語」。這一句密語，到底在說什麼？(現在 惠能六祖寫這首偈語之後的第二天， 弘忍五祖怕其他的徒弟看到，偷偷地跑到碓米坊，來看 惠能祂的腰際綁著石頭來舂米， 五祖祂感嘆說：「求道的人為了求正法，不顧生命，不顧身體，辛苦是這樣的嗎？」才問惠能說：「米舂白了沒有」。 惠能明白 五祖的話意，祂就回答：「米早就舂白了，只有欠篩」。「篩」就是用米篩，來篩米糠起來，對於這段文，我已經大約有略述過了。     五祖和 惠能，所說的對答，都是一種禪語，意思是說： 五祖來看到 惠能在舂米，藉題來試探 惠能的智慧到底有多高？祂說：「米舂白了嗎？」這句話實際是在問說：「你苦修到今日，你到底見性了沒有？」 惠能知道 五祖的話意，祂也藉題來應答說：「米是舂白了，欠篩」，事實上的含意是說：「我早就頓悟本性，只有欠師父您幫我引證」。因為你一個人見性，不能自己自作聰明說我見性，一定就要有人幫祂見證，哦！您見性了。)

經文：【「祖以仗擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟：「一切萬法，不離自性。」】-028                       經文解說： 五祖將祂的拐仗，將石碓具敲三下，之後就離開了。 惠能祂看到 五祖敲三下碓具，祂就領會了祂知道師父的意思。是要叫 惠能，今晚三更的時候，到祂的禪房。 惠能等到三更的時候，進入 五祖的禪房。 五祖才用祂的袈裟，將燈光把它遮起來，不讓外人看到。 五祖祂就很小聲，親自為 惠能來講解金剛經，說到「應無所住而生其心」的時候。 惠能恍然大悟智慧頓開，了解原來世間的一切萬法，都不離自己的自性。(若要是普通人，金剛經聽了幾十遍，他都沒辦法開悟，祂只有聽一遍而已，祂就開悟。但是後來就有人說， 五祖要來講解金剛經給       惠能聽，何必用袈裟來圍住做什麼？所以當今修道人，有很多道親，對於這件事情說得很神祕，事實一點神祕都沒有，因為當時 五祖的徒弟，人人都想要得六祖的地位，大家都想要得到衣鉢。假使有人知道 五祖，私下來傳授道理給 惠能，一定會引起爭端，因為古代的房間，都是木造的，處處都有門縫，這裡若年紀比較大的，有住過木板房子就知道，若說三更半夜，看祖師在禪房，裡面還有燈光，一定就會有人好奇，跑去躲在門縫看，假使當時知道祖師來傳道理給 惠能，就會發生很大的風波。所以 五祖才用袈裟把燈光圍起來。古代是油燈很小一盞，不是現代的電燈，若現代的電燈你袈裟要怎麼去遮，是一盞油燈而已，所以袈裟從燈一遮外面就暗了，這是事實。不要說到唐朝的時候，若在日治時代在戰爭的時候，你們這裡若年紀比較大的，孩子時代就知道，點燈是用燈罩，怕晚上空襲，用一塊黑布在旁邊圍起來，光只照桌面一點點而已，剩下光都不會跑到外面，電燈都有辦法遮了，不要說一盞油燈。又有人說要說金剛經就在大殿的地方，公開來說就好了，何必在房間裡面傳？因為 惠能自進師門，不曾到大殿，祂都還不曾到大殿聽道理。 五祖知道 惠能有大智慧，所以祂說我說一遍給你聽你就知道，對這個問題，你看前文：      前文 經文：『祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」惠能曰：「人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：「惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？」祖云：「這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去！」』             解說：這段文前面有解說了。因為 五祖祂知道 六祖很聰明，有大智慧。所以祂就說：你去碓米坊舂米，就這樣 六祖都沒有出來，只有在碓米坊，祂都沒有出來了。假使 五祖若要在大殿來演講，當時 惠能若發出大智慧的言論，恐怕會被人嫉妒，祖師的衣鉢也接不成，所以 五祖才叫祂來祂的禪房，來傳衣鉢給祂。 惠能所具備大智慧的言論，你看下文就知道，現在要來說下文之前，先來解釋「應無所住而生其心」這句話。

金剛經·莊嚴淨土分第十：「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」         解說：「如是」，就是之前說的話，你應該照著我跟你說的話，你要生出清淨的心，就不應該住色來生心，「住色」，「色」就是外面所現出一切的事物，譬如黑板、人、時鐘等，一切萬物都是叫作「色」你不要眼睛看到一個東西，心就動，你也不應該住聲、住香、住味、住觸、住法，來生心。譬如你聽到一句話，聞到一個香臭，嚐到鹹淡種種，你的心就生出來。聽到誇讚的聲音，心就高興，聽到人家在罵心就生氣了，鼻子若聞到香的東西就高興，聞到臭的臉色就不高興了，嘴巴若吃喜歡的東西，就高興，吃不喜歡的就不高興。這就是說不應該將色聲香味觸法，來生出歡喜、生氣的心。應該你要無所住，來生出清淨心。就是說不要生心了，怎麼又說生心？「生其心」就是指前面這句生清淨心，「其」就是指清淨心，你應該要無所住來生出清淨心。

金剛經.離相寂滅分第十四：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。」         解說：很多人說老師！您講道理很囉嗦的，話都翻了再翻，講了又講，這樣一直重複。不過你看 釋迦佛祖講金剛經也是一樣，因為怕你們聽不懂，所以重要的文一直重複。就是希望你們能開悟，所以才苦口婆心。你不應該住色生心，不應該住聲香味觸法生心，應該要生出「無所住心」，一個人若能達到「無所住心」道就成就了。一個人若能生出清淨心，道就成就了。所以修道最重要就是這二句話而已。

呂純陽祖師：『對一切｛法相｝（注），其心不動不搖，即生清淨心。佛言六塵，每以「色」獨言於先，而繼之以「聲香味觸法」「色」者人情之所易感染迷惑，故先言：「不應住色生心。」』         解說：對於一切形形色色，自己的心不動不搖，就有辦法生出清淨的心，「清淨心」就是無所住心。 佛祖來說「六塵」，就是色聲香味觸法。每每都從「色」獨立首先說，然後才繼續說：「聲香味觸法」，每一本經都是這樣。為什麼「色」會單獨說，因為「色」就是人情容易感染迷惑，大多數眼睛若看到的會眼紅，都容易會動心，所以才首先說：「不應住色生心。」(道理是很多，不過真正說，你若要學「道」兩句話而已，後天一句，先天一句，其它都不用學，後天要說什麼？「己所不欲，勿施於人」。若先天就是「應無所住而生其心」，這樣而已。不過眾生他迷癡，抓不到頭緒，所以列代 佛祖、祖師就用譬如很多來說法。 惠能六祖是大智慧的人，只聽一句話就全部都知道了，因為眾生迷癡沒辦法！大智慧每一個人都有，只是眾生沈迷在貪瞋癡三毒的裡面，無法自拔而已。真正只有一個「無住心」而已，道就成就了。有人說不然您怎麼說，「要斬十惡八邪，要棄七情六慾，要掃三心離四相，還要修六度」，這麼多項目？現在您怎麼說：「只有無住心而已！」是啊！ㄧ個人若無住心來說，不會犯十惡，若會犯十惡，就是有住的心了。你有辦法「無住」，八邪就不會犯到了，最簡單說六度，只有一個「無住」，六度就圓滿了。「六度」就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。為什麼一個「無住」就完成。是啊！布施一定要「無住」的布施啊！無住的布施就達到三輪體空，這樣來說，你布施就完成、功德就完成。你若無住的心，持戒也完成了，都不用戒律。 惠能六祖說：「心平何勞持戒？」無住心的人，不會犯法，怎麼會去犯法？無論再小的法，都不會去犯到，既然不會犯法，戒律就變成沒有用了，所以 六祖說：「心若有平等，何必要守戒。」 一個人若有辦法無所住心，忍辱也完成了，要怎麼忍辱？忍辱階級很多哩！你罵我，我和你互相對罵，這就都沒有忍辱了。你罵我，我為了要修忍辱果，牙根咬緊把它吞下去，這樣很細很細的果，好比一種稻米的果而已，你罵我，我不理你，差不多啦！已經有蘋果那麼大的果。你罵我，我當成沒有聽到，而且我的心，都沒有去忍的心出來，這就有大西瓜那麽大的果。大家說忍，忍的功夫若不好，忍久了就會爆發。忍的最高就要「無生法忍」，怎麼樣無生法忍？沒有那個忍的存在，你罵我，我當成不知道，人家口水吐到你的臉，你若能口水把它擦起來，這樣功夫不高，這還有忍的存在。人家口水吐過來，裝成不知道，就這樣走了，這叫作「無生法忍」。你既然無住來說，忍辱也完成了。「精進」你若無住心來說，就有精進了，不是說我進步很多了，你看我現在做得可以嗎？這都是三進三退啦！走三步退二步，有的說不知道我修幾功了？不要去算，人家說要修三千功，你修三萬功難道不行嗎？一定就要修三千功嗎？你就傻傻的一直做，管它修幾功，這樣才會精進，不然不會精進啦！「禪定」你也是要達到無住心，若有住的心沒辦法定。現在我坐這樣，不知道可不可以，哦！我現在進步很多了，我現在心都不會動了，這都有住心，真正無住禪定來說，就是心都沒有執相，沒有掛念，這樣才是真正達到無住的心，這樣你禪定也完成了。「智慧」你就要無住的智慧，若有住的智慧，變成自作聰明，所以你若達到無住的智慧來說，六度就都完成了，就只有一句「無住」而已。「三心、四相」。若無住心來說，什麼棄三心，離四相，一個人若無住，就沒有三心、四相。一個人怕生、怕死、怕肥、怕瘦，一下子要整容，一下子要減肥這都是有住，若無住，肥就肥，瘦就瘦。某人！你怎麼那麼肥，福相。某人！你怎麼瘦成這樣，苗條，這就是無住心。「七情六慾」你若無住來說，七情六慾也都沒有了，是只有一句無住而已。所以 六祖就是大智慧，人家道理聽幾十年，聽不開悟， 惠能六祖只有聽到應無所住而生其心，就頓悟了，就看出祂的本性了。學道是簡單、困難，是看各人的心境和定力。所以你想 六祖只聽說：「應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」 六祖只有聽這句話而已，祂就開悟了，學道哪有什麼困難啊！)

（注）佛學常見詞彙：『「法相」，諸法顯現於外，各別不同的相狀。』       解說：「法相」就是有很多東西顯現在外面，都不一樣的相狀，譬如時鐘、冷氣機、電燈等，都不一樣，形態也不一樣，這全都是色，「色」就是眼睛所看到一切的東西。

金剛經 惠能六祖註：『心有所住，即是著法相。見色著色，住色生心，即是迷人，見色離色，不住色生心，即是悟人。住色生心，如雲蔽天。不住色生心，如空無雲。日月長照，住色生心，即是妄念。不住色生心，即是真智。妄念生則暗，真智照則明。明即煩惱不生，暗則六塵競起。「生其心」，即生「清淨心」。清淨心者，即「無所住心」也。』解說：一個人的心若有所住，就被眼前一切的東西來黏住，看到一個東西就被那個東西黏住，你若是將色來生心，就是一個迷迷惘惘的人。你若看到色，有辦法來離開色，就不會將色來生心，這樣就是開悟的人。你若住色生心，好比雲遮住沒有看到天，若不住色生心，好比天上沒有雲，空和天一樣，天空天空，「天」就是空，「空」就是天，太陽、月亮永遠都照在世間。你若住色來生心，就是妄念，不要住色生心，就是真正的智慧。你的妄念若生出來就暗，暗就是迷惘沒有看到路，真智若照出來就光亮，若光亮，自己的煩惱就不會生出來，一個人你心若暗，六塵色聲香味觸法，就翻滾一直起來了。現在說「生其心」就是要生清淨的心，清淨心就是「無所住心。」所以只有一個「無所住心」而已，都沒有什麼，你想 惠能祂有一種大智慧，只是聽到一句「無所住心」而已，祂就開悟了，就看出祂的本性了。

經文：【「遂啟祖言：「何其自性，本自清淨。」】-029                       經文解說： 惠能聽到， 五祖說金剛經，說到應無所住而生其心，祂就開悟了。祂就對 五祖報告說：「妙哉！妙哉！本來自性就是清淨的」。對於這句話，來看 呂純陽祖師ㄧ個說明：

呂純陽祖師：『「何期」，｛方言｝（注一）也，猶云「妙哉」（注二）也。「自性」者，本身之｛佛性｝（注三）也。「清淨」（注四）者，遠惡行離迷惑也。」         解說：祂說「何期」，就是地方的話，等於就是說妙哉！「自性」就是自己本身所有的佛性，「清淨」就是離開惡的行為，離開迷惑的意思。

（注一）辭海：『某地之言語，不通行各地者曰「方言」。』       解說：說有一個地方的話，不會通行別的地方，好比地方語，別的地方不流行，這叫作「方言」。                                                                                                                               

（注二）佛學辭典：『「妙」，不可思議之義，無比之義。』       解說：「妙」，就是不可思議的意思，沒有一樣可以比較的意思。

（注三）傳心法要：「自性與虛空同壽，無形相，性即是心，心即是佛。」         解說：「自性和虛空」同樣的壽命，是沒有形相，「性」就是自己的心，心就是佛。

佛學辭典：「佛者，覺悟 也。一切眾生皆有覺悟之性，名為佛性，性者不改之義也。」

（注四）佛學辭典：「離惡行之過失，離煩惱之垢染，云清淨。」         解說：離開惡的行為過失，離開煩惱、骯髒的污染，叫作「清淨。」

經文：【「何期自性，本不生滅」】-030                                                                         經文解說： 六祖說：「妙哉！自性本來就是不生不滅」。對於這句話，來看金剛經， 惠能六祖注解這段文：

金剛經·惠能六祖注：『眼對色謂之見，耳對聲謂之聞。見聞是根。色聲是塵。色聲未對之時，我性常見常聞，未曾漸滅。（在眼未見色，耳未聞聲時，自性常見常聞一切法，未曾很快的消失「於空離空」。）色聲相對時，我性未嘗漸生。（在眼見到色塵，耳聞到聲塵，也未嘗很快的，生出眼識與耳識，所謂「視之而不見，聽之而不聞「於相離相」。）此是菩薩了悟真性，活活潑潑地洞然（空無物）同於大虛，所以不曾生滅。（此是菩薩了悟真性自由自在，六根不被六塵之誘，空無一物，和上天一樣，所以不生不滅也。）凡夫即被妄心所覆，隨六塵轉即有生滅。故塵起即心起，塵滅即心滅。（譬如得了一件東西，心則歡喜，一旦失去，其歡喜隨時消滅去。）不知起滅心，皆是妄念也。若見六塵起滅不生，即是菩提。案：菩提即自性也。』

金剛經·惠能六祖注：(又另一個注解)「凡夫有生則有滅，滅者不能不生。聖賢有生亦有滅，生滅皆歸於真空。是故凡夫生滅如身中影，出入相隨，無有盡時。聖賢生滅如空中雷，自發自止，不累於物。世人不知生滅之如此，而以生滅為煩惱大患，蓋不自覺也。覺則見生滅如身上塵，當一振奮耳，何能累我性哉。」

呂純陽祖師：『凡夫生滅，一事來一事生，一事去一事滅。而其事藏於心底，時而生時而滅。聖賢亦有生滅，事來生而即滅，於事中不住於事。永不復生，永不復滅。凡夫之生滅，生而滅，滅而生，生滅輪迴不止。聖賢之生滅，生而為道，滅而｛寂滅｝（注一），則歸真成佛。亦曰：「滅度」（注二），亦曰：「圓寂」（注三），亦曰「涅槃」。謂自此永無生滅，故曰：「不生不滅」也。』

解說：凡夫的生滅，就是一件事情若來，就生出一件事情，一件事情若去，一件事情就滅掉，雖然說這件事情滅掉，不過凡夫的人這件事是存放在心的裡面，好比存在倉庫裡面，說滅就是丢到倉庫裡，把它存放在心的裡面，有時候想到就把它拿出來玩弄一下，看一下再把它放回去，意思就是拿出來翻了又翻，說了又說，同一件事情在心底生滅、生滅，沒有休息。 聖人、賢人一樣也是有生滅，不過事情若來就生，生了之後就隨時滅掉了，這件事不會存放在心的裡面，滅掉就是當垃圾丟掉就沒有了，永遠都不會再生，既然丟掉就不會再生。不然你們家的垃圾，丟到垃圾車去，那個垃圾有辦法再找回來嗎？不可能的。你若丟到倉庫裡，有時候還要再拿出來說，所以凡夫的生滅，生就滅，滅就生，生滅就是輪迴不止了。 若聖賢的生滅，祂所生出來就是為了「公」，為了「道」，不會為了「私」，為了「俗」，若滅就是靜靜的沒有半樣，就是來歸真來成佛。所以才叫作「滅度」。「滅度」有時候叫作「圓寂」，有時候叫作「涅槃」，這樣永遠都沒有生滅，所以才叫作「不生不滅」。

（注一）佛學辭典：『「寂滅」，為梵名「涅槃」之譯語。其體寂靜，離一切相。』         解說：「寂滅」，梵語的名字叫作「涅槃」，涅槃翻譯出來叫作「寂滅」，因為寂滅的本體就是寂靜，寂靜就是不動搖，可以離開一切的相。

（注二）涅槃經：『滅生死故，名為「滅度」。』         解說：滅生死輪迴的關係，才叫作「滅度」。

（注三）佛學辭典：『「涅槃」舊譯「滅度」，新譯「圓寂」。』          解說：「涅槃」若舊的翻譯叫作「滅度」，新的翻譯叫作「圓寂」，所以現在若要說起來，涅槃、滅度、圓寂、寂滅，這都是同一個意思。是名字不同而已，都是同一個意思。

經文：【「經文：「何期自性，本自具足。」】-031                                     經文解說：現在 惠能六祖來報告祂的師父 弘忍五祖，祂說「妙哉！自性本來就沒什麼缺少，是具備一切，不用說再去他求。」譬如說：「你若欠財子壽，可以向自己的自性去求財子壽，你若向外面去求是治標，向自性去求才是治本。」說這句話有的感覺怪怪的，要求財子壽，為什麼要向自己的自性去求？你若曾經聽我說過，了凡四訓你就知道，了凡四訓以前沒有錄影，現在為了錄影，在和美重新開始說了凡四訓。［譬如品］［運命與命運：造功果格］ 現在 六祖說：「何期自性，本自具足」。自己的本性本來什麼都具備了，你真正要求財子壽求自己，不用求神託佛，你沒有功德，沒有善願，你所求的有時候得不到，強求來說也是沒有效果。你若想要好子孫，也是要發大善願我沒有騙你，所以 六祖說：「自己的自性，本來就是具足。」

經文：【「何其自性，本無動搖。」】-032                                                                 經文解說：妙哉！我們的自性，本來就是寂然不動。

呂純陽祖師：『 人身小宇宙。「自性」者，「無極」，即第九識之「不動識」。「心」者「太極」，即第八識之「心識」，是發動萬法之總原也。「意」者「二儀」，即第七識與第六識之「意識」。第七識為「陽儀」，第六識為「陰儀」也，由「意識」之搖而生萬法。第七識道家云「媒識」，因第六識之陰儀，指揮前五識為其作業。處事皆屬陰，故不能脫離六道生死輪迴。須靠第七識之陽儀作媒，斷惑識真，陽氣上昇，才能轉於第八識之「心識」也。       六祖云：「五八六七果因轉」。是謂前五識之陰識，與第八識之陽識皆為果識。第六識之陰儀，與第七識之陽儀皆為因識也。修者由第六識之搖識，經第七識之引導，而轉於第八識之「純動體識」，再轉上第九識之「靜識」、「自性」。故六祖云：「何期自性，本無動搖」也。』          解說：外面世界是一個大宇宙，自己的身體裡面是一個小宇宙，所以六祖法寶壇經有說一句「身世界」。金剛經裡面也有說到身體的世界。我們的自性等於就是無極，以人來說，就是人的第九識，第九識就是「不動識」，如如不動。「心」等於指太極，「太極」等於人的第八識「心識」，是發動一切念頭的總源頭。現在說「萬法」，這字「法」是指法塵，「法塵」就是我們的念頭，因為心識是發動一切念頭，無論好的念頭，無論壞的念頭，都從心識所轉出來。我們的「意」，等於就是二儀，第七識和第六識都是意識，第七識屬於陽儀，第六識屬於陰儀，由我們的意識之搖，才出生一切的念頭出來。所以才說人的「性、心、意」，本來是同一個東西。「性」是如如不動，「心」是純動之體，「意」是搖動之體，你若聽不懂我譬如讓你比較聽得懂。(好比這盞電燈，電源還沒有開的時候不會亮，就是如如不動。現在開關切下去之後，電就流通了，就變成純動之體，燈就亮了。但是用久了真空管若稍微有故障的時候，就會ㄧ閃、一閃，這就是等於轉到意識，意識就是搖，亮就是屬陽，暗就是屬陰，就是亮暗亮暗⋯，這就是動搖。譬如我們的自性，本來就是如如不動，一個人若入定之後，心就不動了，但是你要做事情，心一定要動了，無論做好事做壞事，心一定都要動，這就是純動之體。第八識是為善無惡，但是現在墮落意識之後，第七識和第六識就在拼了，好比鐘甩這邊、甩那邊，善惡，善惡，那就墮落意識了。) 第七識陽儀就是善了，第六識陰儀就是惡了，由意識的搖動，才生出一切的妄念。若第七識以道家叫作「媒識」，當媒人的媒識，因為第六識的陰儀，來指揮前五識為它做業，做事情都屬陰，前五識就是眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴、身體，這叫作前「五識」。(現在譬如我眼睛看到一個東西，ㄧ定會來報告第六識，第六識它就命令眼睛說，那位女孩很漂亮，把她看詳細一點，就把她看了。譬如耳朵聽到一句話，耳朵就來報告第六識，第六識就命令耳朵說，把它聽詳細一點在說什麼？若在罵就命令嘴巴說把他罵回去，讓人佔便宜怎麼可以？就把他罵。所以第六識有時候說「六賊」，六個小偷就是眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴、身體和第六識意識。意識第六識就是賊王，所以「處事皆屬陰」。第六識大多數聽到、看到所做所為都是貪瞋癡，你若沒有轉到第七識來說，每個都是貪瞋癡。所以世間人都是大貪、小貪，這回我到南部去買一些藥，晚上就有幾個師兄弟說，請李讚堅先生，就在開遊覽車，請他去交涉，看他會不會賣我們便宜一點，這也是貪，不過這種貪，不是壞的貪，正當的貪，小貪，這也是貪，世間人出發點大家都是貪。這次有些師兄弟跟我一起出國，有的師兄弟去住旅館，有毛巾、洗髮精、沐浴乳、洗臉膏，刮鬍刀等，那都附送的，本來那就是要給住旅館的人使用，現在他們就有自己帶去的，離開旅館一些師兄弟就要帶回來，這樣是還稍微可以，不過我們是修行人，所以我說：「不可以拿」。有位師兄弟說：老師這此日用品本來就是要給住旅館使用的，我們付錢消費怎麼不行？我說：「沒有錯，不過拿了會習慣，若習慣，貪念會ㄧ直跑出來，所以一個人小貪，到後面就會變成大貪，我們修行人不要讓貪念生出來。」) 所以我們就需要依靠第七識陽儀來當媒人，來斷迷惑要了解真理，自然陽氣就會上昇。陽氣若上昇，陰氣就下降，陰氣一定都從上面降下來，陽氣一定從下面昇上去。所以人若做好，說人好熱心。為什麼熱心？若熱就上昇了，你看開水若開了，煙都從上面去了。人若亂七八糟，說你的人好陰險，這就是陰，陰氣就墮地了，你若不相信，你若熱爐一定要放在下面，上面才會熱。熱風機一定要放在下面，現在風一吹起來，整個家裡都會熱。冷氣不能放在下面，一定要放在上面，冷氣若放在下面不會冷。所以冷氣ㄧ定放上面，熱氣要放下面，所以陰就一定墮落，墮落就往地獄。陽一定上昇達到天堂去，這是一定的道理。所以一個人，第七識的陽識來做媒，來斷惑識真，陽氣就上昇了，就轉到第八識去了，第八識就是心識。六祖說：「五八六七果因轉」，祂怎麼說「五八六七果因轉？」這就是前五識，眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體，這叫作「前五識」。前五識就是陰識和第八識的陽識，都是果識，心的總源頭為什麼是果識？因為第六識指揮前五識，第六識造因，前五識來結果，所以前五識等於就是果，第七識轉到第八識去，第七識就是因，第八識就是果，所以說「五八六七果因轉」，五八就是果，六七就是因。所以第八識和前五識都屬果，但是第六識的陰儀，和第七識的陽儀，這都屬於因。因為第六識，好比冷氣降下去，第七識好比熱氣往上升，所以第六識就是陰儀，第七識就是陽儀，這就是因識。我們今天修行，就是由人的第六識的搖識，經過第七識來引導，轉到第八識純動體的識，再轉到第九識靜識，這就是我們的自性。所以 惠能六祖才說：「何期自性，本無動搖」，我們的自性，本來就沒有動搖，就是如如不動的。

經文：【「何其自性，能生萬法。」】-033                                                                 經文解說：祂說：「妙哉！自性本來是有辦法產生萬法。」那麼對於「萬法」，我來做個注解，再來說明 呂純陽祖師的解釋，這一段是很好的道理。

呂純陽祖師：『道德經云：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」人身小天地，道者第九識之「靜識」。「道生一」，一者第八識之「動識」。「一生二」，二者第七識與第六識之「搖識」。「二生三」，三者前五識。「三生萬物」，由眼耳鼻舌身等五識而生萬法」。故六祖云：「何其自性，能生萬法」也』。          解說：道德經說：「道來生一，一來生二，二來生三，三才生萬物。」人的身體本來就是一個小天地，「道」就是第九識的靜識。道才來生一，「一」就是第八識的動識，一才來生二，「二」就是第七識和第六識的搖識，就是意識。二生三，「三」就是指前五識，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體這前五識。「三來生萬物」就由人眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等，這五識才來生萬法。「萬法」就是一切所有的念頭，所以 六祖才說：「何其自性，能生萬法」這句話。

佛學辭典：『「萬法」」，總該萬有事理之語。』         解說：「萬法」，可以說總包含所有後天、先天的話，「事」就是後天，「理」就是先天。

修真錄：「萬法者，指一切｛法塵｝之謂。」        解說：「法塵」就是六塵，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，其中的一個，一切的法塵，都在自己的意識裡面，所攀緣出來，才叫作「法塵」。

呂純陽祖師註解 玉真真人講述六祖法寶壇經講記板書 正心講堂整理抄寫

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