在本文剛開始，讓我們先來讀「蓮生活佛」一篇禪文： 

我為何連續寫了幾篇「黃檗希運禪師」的文章，這是從來少有的事，其原因正是，我遇見「黃檗希運禪師」。

　所謂「遇見」，是在禪定中，這也正是：

　禪定非禪定，是名禪定。

　遇見非遇見，是名遇見。

　我問黃檗禪師：

　「祖師從何而至？」

　黃檗禪師答：

　「不離你心。」　

（請大家注意，本篇文章的一問一答，全是「玄旨」，若能悟之，自能悟入，將來成聖成佛，自然成就）

　（我問黃檗禪師，從何而至？禪師答，不離你心，單單這一句，就驚天動地了）

　我問黃檗禪師：

　「自性清淨是什麼？」

　黃檗禪師答：

　「不是修成、不是漸頓、不是一念無明、不是無始無明、也不是無明盡。」

　（單單這一句，這可是天下第一精彩，不是開悟見性者，不能知也）

　我問：

　「什麼是佛？」

　黃檗禪師答：

　「見法名佛。」

　「什麼是法？」

　「開悟是法。」

　「什麼是僧？」

　「佛法均無，名之為僧。」　

（黃檗希運禪師，就是黃檗希運禪師，佛、法、僧之問答，一語道破，天下古今的大謎團，大祖師就是大祖師，佛、法、僧，如是如是）

　我問黃檗禪師：

　「十方三世一切諸佛，說的是什麼法？」

　黃檗禪師答：

　「非非法，一心法，法體盡虛空，徧（遍）法界。」

　（我在此問大家，什麼是非非法？什麼又是一心法？可解得嗎？）

　我問黃檗禪師：

　「什麼是妄念？」

　黃檗禪師答：

　「心本無妄，起心動念，總是你見處。」

　（這個回答，不是一般人能體會的，已至最細處，最細處了，所謂心生則種種法生，心滅則種種法滅，是也）

　我問黃檗禪師：

　「佛陀說法四十九年，為何說未嘗說一字？」

　黃檗禪師答：

　「終日說，何曾說，終日聞，何曾聞。」

　（單單這一句，就叫天下人，全傻了眼，答的簡要，但，一句中的）

　我問黃檗禪師：

　「修行修什麼？」

　黃檗禪師答：

　「無人，無我，無貪，無瞋，無憎，無愛，無爭，無得。」

　「為什麼全是無？」

　「性自本來清淨。」

　（哈哈哈，大家成佛去也！）

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這是一篇要用點心思去思考的文章，而且答案見仁見智，依個人悟境而有所區別，本文見解依活佛所言，是明心見性非常重要的文章，筆者謹依自己證悟及知識提供參考。蓮生活佛的禪文，融合了禪宗公案跟祖師間直接對談的禪機，可以說不是其他禪宗公案書集可以比擬的。就以此篇文章來說，裡面的對話全是精要，不愧是祖師間的印證。

活佛問：「祖師從何而至? 」而禪師一句：「不離你心。」已經道盡了玄機，一般會認為祖師自然是依活佛禪定有所思而來，依外境而來。但，證悟之人知祖師早已無來亦無去，如果你也已證得空性，即心即佛，自然是「不離此心。」離此心，則無佛可證，無佛可成。

活佛又問：「自性清淨是什麼？」祖師回答的妙：「不是修成、不是漸頓、不是一念無明、不是無始無明、也不是無明盡。」這可謂天下第一精彩的對答。自性清淨則佛性顯現，是清淨無染的，釋迦如來開悟時說：「一切眾生皆有佛性。」這是本來面目，自己的自性，離開了一切的煩惱和污染。是法身、如來藏、實相、圓成的實性。佛性本來就在，當然不是修成，而且跟漸頓亦無關係，漸頓只會影響悟道時間的長或者短，但一悟則永悟，一明則永明，故無關係。而一念無明，無始無明跟無明盡都是遮住佛性光輝的烏雲，只要這些烏雲去除了，佛性自顯，自性清淨無染，當然不是這些烏雲。

活佛又問祖師：「什麼是佛？」一般人可能會答：「佛是覺者。」可是黃檗禪師卻答：「見法名佛。」這是因為已證悟者一切法均是佛性的化現，一切的舉手投足等萬法均是佛性的化現，佛陀拈花微笑，活佛金雞獨立，均是佛性的化現，見到即為見佛。

至於「什麼是法？ 」一般人可能會答：「法是佛法。」但黃檗禪師卻答：「開悟是法。」為什麼呢？這是因為了解真實心，見證佛性，則在在處處是法，均是見佛。佛與法無二無別之故。對於已見真實心的聖者，一舉手一投足均是法，難怪，密教要人從觀想起修，觀想自己如佛無異，嘴巴說的話是佛說的話語，佛手的姿勢就是手印，這也就是密法了。那麼行至極致，一切山河大地，溪流湖海，無不是佛的法身，所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」「鬱鬱黃花，無非般若; 青青翠林，總是法身。」這是禪者的心境，悟者的覺知。是否至最後，又歸於禪，又歸於一？

那麼「什麼是聖賢僧？」「僧，就是出家人。」「什麼是聖賢僧？」黃檗禪師答：「無佛無法。」是否很費思量？「無佛無法」是聖賢僧，這的確是很不可思議。我們不是要皈依佛、皈依法、皈依僧嗎？ 為什麼真正的僧是「無佛無法」？

到底為什麼呢？因為真如本體清淨無染，但萬法的化現只是幻翳的方便，根本是虛幻不實的。真如之下根本無耳可聞，也無口可說，更從來沒有開示。只要親證這佛性化現與萬法的虛幻與方便，知道這些均不可得，知道真如本體如如，就是聖賢僧。

很多人會說：「一切皆空。生命及物質現象，都是一時的，當無常一到，有生必有死，凡一切有，會變為一切無。」活佛則認為從宇宙時空觀點來看，這是「斷見」。

那麼難道人與娑婆世間一切的現象，是有嗎？ 活佛說這是「常見」。

講空，是斷見。講有，是常見。如果一會兒空，一會兒有，則是矛盾。不管是斷見或是常見均不能被障礙住。以禪師的說詞這是二鐵圍山，應該去除。而活佛則認為一切在於緣起而自性本空 (這是龍樹菩薩的中觀思想)，不是「一切皆空」，若如此，則「善惡」是空，「因果」是空，那世界將亂成一團。今日禪師直指佛性，就看個人悟還是不悟。我們再往下看活佛跟禪師的精彩對答。

活佛又問：「十方三世一切諸佛，說的是什麼法？」黃檗禪師回答：「非非法，一心法，法體盡虛空，遍法界。」這是什麼意思？ 活佛曾在時輪金剛法會上說自己的「心」是「非非心」，就是「無心」，無心不是沒有心，而是凡事無為而為，盡力為之，但成敗榮辱不著於心。同樣的，「非非法」，就是不是法的法，是「無法」，若見有法可說，即是以音聲求我，以色見我，是人行邪道，不能見如來。所以祖師付法偈云：「付此心法時。法法何曾法。無法無本心。始解心心法。」亦即是一切相本是虛妄的，若「見諸相非相，即見如來。」此一心法即無為法門，由「無心」(*1)入門。若有造作(有心)，則迷於外在事物，以為有相，無法見佛。

那麼什麼又是妄念？黃檗禪師回答：「心本無妄，起心動念，總是你見處。」活佛說的妙：「所謂心生則種種法生，心滅則種種法滅。」這是因為妄本無體，是隨自己起心動念而來，若不生心動念，妄從何而起？這裡所謂不生心動念就是「無念」(*2)。無念不是沒有念頭，而是所有的念頭，不管如瀑布或如流水，都無法影響行者，也就是行者時時在禪境裡。禪機問答，極為奧妙，怎麼問便由此去覺悟起，所謂語默動靜一切聲色，均是佛事。一切山河大地日月星辰，不出你心，三千世界都是你自己。所以一切聲色是佛之慧目，一切的法是依仗著情境生出的。

活佛再問：「佛陀說法四十九年，為何說未嘗說一字？」一般人可能無法理解，明明說法四十九年，為何說一字未說？ 而祖師的回答非常精彩：「說法無數，無口可說，聽法無數，無耳可聞。」為什麼呢？這是因為佛陀最後以無相法示眾，一位已證悟真如實相的修行者，知道真如恆在，「說」它也在，「不說」它也在，「聽」它也在，「不聽」它也在，那麼說不說、聽不聽又有何關係？這是自家本性  ，何須他求？雖說如此，不悟之人，仍須大善知識如佛陀者來開豈自家本性，至少讓自己悟得快些。這也是為什麼要依止明心見性的大善知識的原因之一。

最後，活佛問：「修行修什麼？」這倒不難回答，如果是筆者就回答：「修身、口、意清淨。」祖師則回答得更完備：「無人，無我，無貪，無瞋，無憎，無愛，無爭，無得。」為什麼全是無呢？因為萬法唯心造，心可造天堂，心亦可造地獄。那麼，人生在世就要無事(*3)，無心。無事則無煩惱，無心則無造作，無為而為，如此可頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪瞋無憎愛，無勝負無得失。如此，可以去除諸法執著，三業清淨，自他無別，也就找回自性，相應了真如本性。

真如本性，自家本有，何須他求？你，還在到處往外尋找真如本性嗎?

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(*1)請看本格第四頁，「如何才是「無心」」一文。

(*2)請看本格第一頁，「無念何無念」及「再談「無念」」二文。

(*3)請看本格第五頁，「如何才是「無事」」一文。

(*4)本文圖片為水 羚