茶與宗教、倫理合而為一，體現了我們對於天人合一的一切見解。它是一門衛生學，因為它嚴格追求清爽潔淨；它是一門經濟學，因為它追求的並非繁複的奢華，而是教導我們從單純中尋求慰藉、安詳；它也是一門精神幾何學，因為它為我們定義了宇宙的均衡比例。它讓所有信奉茶道的人們成為懂風情、有品味的精神上的貴族。   -----《茶之書》

岡倉天心的《茶之書》被視為茶書經典，但是這部經典卻是「望之儼然，即之也溫」，尤其是對於我這個不識茶道的外行讀者而言，精要的內容，簡明的論述，言簡意賅，流暢優美，100多頁的簡冊，述說茶道精神與起源，同時也彷彿是一場日本文化美學導覽。

岡倉天心(1862-1913)曾任東京美術學校校長、帝國博物館理事、美術部長等職，由於自幼學習英文，英文造詣極佳，這本《茶之書》，最早是於1906年在紐約以英文出版，隨後被翻譯為德、法、瑞典、西班牙及日文等語文。全書分七章，分別是：人情之碗、茶的諸流派、道與禪、茶室、藝術鑑賞、花、茶道大師。雖然書名為「茶」之書，不過，讀來也有點像是哲學與美學之書。

從前欣賞日本茶道表演時，總不能理解日本人究竟是基於什麼樣的想法與性格，如何能想出這一套繁文縟節，並且如此執著於儀式。後來，在偶然機緣下，曾經短暫學習日本花藝，當時對於日式花藝充滿規矩與公式也不明所以。讀完此書，好像忽然有一些些領會。岡倉天心在書中提到，「我國備受尊崇的茶道大師都是禪的修行者，他們試圖將禪的精神融入現實生活中」，「茶道的一切理想，便是從禪的思想出發，也就是說，從日常生活的細微之事，領悟出偉大的道理來。」「只要是知曉我國茶道、花道做法的人，一定會注意到大師們秉持著宗教般的虔敬心情，來看待花卉。」 

閱讀此書另一個令我感觸良多的部份，則是書中對於中國文化的溯源與推崇。書中多處提到《茶經》、《易經》、《道德經》等中國經典，除了陸羽，也分析老子、孔子的思想哲學，並且也提到愛花的陶淵明、林和靖等中國文人。岡倉天心直指「日本一直以來都是追隨中國的腳步前進」，不過，他也提到，「中國人雖然仍然覺得茶是美味的飲料，但卻不再認為茶是一種理想的呈現及體驗。因為長久以來的災禍，早已毫不留情地剝奪了人們對於人生意義的思考及興趣。人們變得實際，就如同年歲漸增的人自夢想幻象中清醒過來一般，他們喪失了對詩人及古人的崇高信念，對於詩人、古人所勾勒出永遠青春、活力洋溢的理想圖像感到幻滅。他們成了折衷主義者，默默相信宇宙的因襲法則，而體悟著種種。他們雖與天地共遊共生，卻不再有超越、征服上天，甚至是崇拜此舉的想法；他們時而驚嘆茶葉的芳香，就如同對花的讚賞一般，但唐宋時期茶道所藴含的浪漫情懷早己煙消雲散。」

閱讀這本百年前日本美學大師的著作，其中對於中日文化的見解與觀點，頗令人反覆沈吟思索…。