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本週３月１４日下午一點．由皮介行擔任主講．題目是
〔談談儒學的聖賢氣象〕。本講題的討論資料採用朱良志先生〔聖賢的氣象〕一文
◎附錄：〔聖賢的氣象〕
朱良志
在中國哲學中，所謂“聖賢”，不僅給後人留下了他們的思想，還有他們的風神、氣象和風韻。中國哲學強調，有一等之胸襟，方有一等之思想。這些聖哲們的胸襟氣象足以映照清流，風範百世。今天我們汲取傳統哲學的精華，如果能咀嚼到其背後所隱藏的哲人的胸襟氣度，或許有利於我們更好地把握其思想的精髓。這篇文章從三個角度談談我對所謂“聖賢氣象”的體會。患所以立
孔子說：“不患無位，患所以立。”不怕你沒有取得一定的位置，重要的是你拿什麽去自立。人來到這世界，就是“立”的過程——在茫茫天涯路上鑄造自我形象。一個自立的人，是一個獨立意義的生命，他不能脫離世界的秩序，但卻可以以自己獨立的意義作用這秩序，在與秩序的協調中，創造新生命。
在儒家看來，人憑什麽自立，當然需要知識，再就是德行，更重要的還有生命的境界。儒家哲學中的自我，可以分成四個層次，即欲望我、知識我、德行我和宇宙我。人的生命是不斷超越的過程，知識是自立必不可少的基礎，德行是將自我彙入群體的關鍵，是超越欲望我的重要力量。但儒家強調，要將自身的小宇宙裝點成靈光綽綽的世界，還必須有宏闊的境界和氣象。境界與知識、德行有關，但又不同。境界可以說是人生命的徽章，是顯現一個生命體特點的關鍵性因素。知識，主要與能力有關；德行，主要與人品操守有關，而境界則是一個生命體的光源，它將一個小宇宙微弱的光芒彙入大宇宙無限的光芒中，如孟子所說的“充實而有光輝之謂大”，《易傳》所說的“剛健篤實，輝光乃新”。知識有多寡，德行有高低，人的境界也因人而異，一個具有大境界、大氣象的人，必由知識我、德行我超越而進入宇宙我之中，那是一個優遊的生命。
孔子說他十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。所謂三十而立，是說三十歲左右的時候，獨立人世，獨立擔當，開始了“自立”。但如何“立”，如何立而不傾，如何樹立一種恒久的生命風標，則是一生的功課。有知識的“不惑”追求，更有“知天命”、“耳順”、“從心所欲”等洞察生命奧秘的體驗過程，超越欲望我，從知識我、德行我一步步融入宇宙我的從容博大的境界之中。
立，是一種“信心”的確立。“信心”是人的生命尊嚴，一種不可動搖的類乎宗教的情感，一種對自我生命的嘉賞。孔子非常欣賞《周易》中的兩句話：“不恒其德，或承之羞”——不能恒久地守持自己的信心，或許會因此蒙受恥辱。在孔子看來，自立是一種選擇。人能弘道，非道弘人。道不遠人，但大道自在，人如果無弘道之心願，則與道失之交臂。在先賢的人格境界中，生命就是一種不斷向上提升的過程，道心惟微，人心惟危。人的自立，不是立於一地，就能保有此功，如果不能時時保持自警向上之心，生命就會墜落，人所自立的根基就會崩塌。生命不是向上，就是墜落。如逆水行舟，不進則退。就像佛學所說的，人來到這個世界，必然有所染，或淨染，或污染，人在世界上，如同與一種不明的力量在拔河。生命必須保持警醒的力量。孔子說：“君子上達，小人下達。”向上者超越，向下者墜落。人的自立的功夫，就是一種心靈維持術。人應自覺地提升生命境界，培養內在超越的欲望，見賢思齊，見不善如探湯，就是自覺的上達。
《易傳》認爲，人是天地的兒子，人立於天地之間，必以生生不已的創造，才能“德配宇宙”。在儒家看來，世界不是我認識的物件，而是與我相互交融、彼攝互蕩的生命，我在這生命統一體中獲得力量。“天行健，君子以自強不息”，天以健動不已爲德，而人必以自強不息應之，人惟有如此，方能成其爲人，二者隱藏著一種邏輯關係。
中國哲學的這種超越精神、自尊氣象是中國文化發展的不竭源泉。唐代禪宗高僧神秀，作爲北宗禪的代表人物，南宗禪的一些後學出於宗派之見，常常予以貶低。其實，在神秀的身上也有一種放曠高蹈的自尊境界。神秀臨死前，給他的弟子留下了三個字：“屈、曲、直”。這三個字，可以說是對人存在狀況的哲學思考。人如果不獨立思考，就只能重復別人的路程，這樣，就只有屈服的命，這是“屈”。第二是“曲”，一個獨立的思想者一生都在和不明的力量角逐，這種“曲”是強大的張力，不是屈服在地下，而具有無限上升的力量。然後是“直”。人要在這個世界上註冊自己的意義，雖然有曲折，但是他昂然的生命，永遠向著“直”而發展。“直”是充滿圓融的和諧境界，它鼓舞著人們，不放棄這永恒的企盼。神秀的遺言所彰顯的正是中國聖賢的自立精神。君子不器
立大人之氣象，還需精心護持，這涉及到中國哲學“養”的思想。
孔子說：“君子不器。”君子不是一個“器具”，僅僅掌握一定的技能，具有一定的用處是不夠的，那是一種“物質化”的人，君子是具有生命大智慧的人。中國哲學對知識和智慧有特別的區分。孔子並不忽視人獲得知識的必要性，知識可以幫助人瞭解事物之特徵。但此知識是形式之知識，不能代表人心靈的氣象。孔子超越純形式的知識節文，關心道、仁，關心生命的大智慧，這智慧是人意志力的純化，是人對生命的洞悉，對天命的體認。孔子說：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。”又說：“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”知識只能解決“不惑”的問題，不能解決人生命的根本問題。所以孔子所說的進學過程，由“四十而不惑”到最終的“從心所欲，不逾矩”，不是知識的獲取，而是心靈境界的提升。中國哲學推重心靈的大氣象，轉局促爲圓融，變扞格爲和諧，棄低俗而慕高遠，不重在向外追求知識，而強調反己內求，以生命的內養爲主要功課。
儒家哲學強調，聖賢的氣象不是由知識的推求得到，而是於“養”中轉出。儒家哲學提出“有恥且格”的恥感思想、“慎獨”的自律思想以及“吾日三省吾身”的內省思想，這些思想，都不是理性的反思、知識的推證，而是心靈的陶養。孟子將養氣作爲生命境界提升的唯一方法。孟子說：“我善養吾浩然之氣”。何謂浩然之氣？他這樣解釋：“其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。”生命缺乏持養，就會“餒”——如同一個饑餓的人，乾枯而匱乏。人通過生命之養，養得充滿圓融，克服卑微和渺小，克服物欲和自私。中國哲學更強調，養氣是同於群體、合于天地的根本途徑。“德不孤，必有鄰”，個體、群體、宇宙三者的和諧，是奠定在心性修養基礎上的。佛教以一切衆生皆有佛性的假設，來說明明心見性以實現和世界共通的可能性，而儒家則通過“誠”——真實無妄的澄明心靈來實現與世界的共通。誠者，天之道；誠之者，人之道。人歸於誠，就歸於性，歸於性，即通於群體，從而會歸於天地之性。正是在這個假設基礎上，儒家所說的胸次悠然、渾然與天地同體的境界才有可能實現。孟子說養氣可以“塞於天地之間”，正奠定在生命共通的基礎上。
養其根而俟其實，加其膏而希其光。培植好生命之樹的根，才有可能等待它的果實；往生命的燈盞不斷加上油，才能指望生命之燈常明。這使我想到清代畫家石濤的一個重要觀點：“嘔血十鬥，不如齧雪一團。”嘔血十鬥，是技巧上的追求，是獲取知識的途徑；齧雪一團，是精神上的超升。技巧當然是作畫之必備，但一個成功的畫家不能僅停留在技巧的追求上，而應超越技巧，由技進於道。因爲中國畫強調的是“心印”，繪畫的空間形態是心靈的顯現。導致繪畫成功的關鍵因素不是知識，而是智慧，是獨特的精神境界。所以，養得一片寬快悅適的心靈，就像石濤所說的吞下一團潔白的雪，以冰雪的心靈——毫無塵染的高曠澄明之心——去作畫，才能自創佳構。他雖說的是繪畫，但與“君子不器”的哲學傳統是相合的。與點之樂
“養”得一種心靈的大氣象，有了這種氣象，則可優遊回環，暢遊生命之樂。
元代藝術家倪雲林有一聯詩道：“喟然點也宜吾與，不利虞兮奈若何。”此頗有韻味。前一句說的是孔門之事。孔子一日和弟子閑坐，子路、冉有、公西華等都“各言爾志”，有的願去管理一個國家，有的願去做一個禮儀官員等，而此時，曾點則在鼓他的瑟，聽孔子詢問，方舍瑟而言。他說：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”孔子聽完他的話，喟然而歎曰：“吾與點也”。這天光雲影的氣象、惠風和暢的格調、與天優遊的境界，感染了一位時值暮年的哲學家。這暮春季節的向往，簡直有王羲之蘭亭燕集的風韻。
下一句“不利虞兮奈若何”說的是項羽事。項羽作爲一世英豪，當初引八千精兵北上，氣勢如虹。但卻在殘酷的楚漢之爭中，最後兵敗垓下，四面楚歌。月黑風高的一個晚上，中軍帳裏，項羽飲酒數過，面對絕望的美人虞姬，一首悲愴的歌從他胸腔傳出：“力拔山兮氣蓋世，時不利兮騅不逝。騅不逝兮可奈何，虞兮虞兮奈若何！”項羽自歎是“天之亡我”，歷史學家則多認爲他有勇無謀，而在藝術家倪雲林看來，項羽缺少的正是那優遊回環的心靈境界，如此好勇鬥狠，如此褊狹局促，焉有不敗之理！雲林在此正是要突顯聖賢的氣象，一個器宇闊大，一個激進褊狹，其成敗不言自明。
中國傳統哲學對“聖賢氣象”非常重視。朱熹《近思錄》專列“聖賢氣象”一節，如其雲：“仲尼：天地也；顔子：和風慶雲也；孟子：泰山岩岩之氣象也。”北宋周敦頤儀態雍容，有人以“胸中灑落，如光風霽月”評之。程顥詩雲：“雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川。時人不識余心樂，將謂偷閒學少年。”所彰顯的正是其心靈的“雲淡風輕”。朱熹詩雲：“半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。問渠哪得清如許，爲有源頭活水來。”這裏所寫的，也正是他心靈的“天光雲影”。涵容廣大，體露真常，了無滯礙，一任慧心流淌，正是所謂聖賢氣象的體現。
中庸是孔子所奉行的哲學原則，但孔子卻並不排斥狂狷。在他看來，狂妄的人喜歡進取，狷介的人往往奉行正道。他說：“道不行，乘桴浮於海。從我者，其由與？”這使我想到李白的“人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟”，蘇東坡的“小舟從此逝，江海寄餘生”，也想到春秋時那位泛舟五湖的賢達范蠡。孔子這裏所陳示的不是未來生活的安排，它與風乎舞雩的境界一樣，透露出的是從容瀟灑、無所羈絆的精神氣質。據《孟子》記載：“有孺子歌曰：滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。孔子曰：小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。”這裏所包含的就有一份“振衣千仞崗，濯足萬里流”的情懷。聖賢的氣象中，洋溢著濃厚的樂觀格調。有位叫葉公子高的人問子路：“你的老師怎樣？”子路不知怎麽回答，歸而告老師，孔子說：你就說，他這個人發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。孔子暢遊在道的領悟中、生命的體驗中。後代儒家有尋“孔顔樂處”的說法，孔子說顔回：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”而孔子自謂：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”其實這裏透露出的不僅是安貧樂道的忍耐力，而且是一種幽深遠闊的生命情調。孔子說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”知識的獲得是技能的，喜愛一種東西並爲之奮進，是一種情感傾向的形成；而在傾心的物件中獲得快樂，這是生命的安頓、心性的超越。由知到好，由好到樂，其實正是氣象的提升。
中國先哲們的快樂哲學是一種獨特的宇宙人生體驗。古希臘哲學家赫拉克裏特曾說：“如果幸福在於肉體的快感，那麽就應當說，牛找到草料的時候，就是幸福的。”孔門的樂處，當然遠遠超越了物質滿足所帶來的愉悅，同時也超越了德性原則滿足所帶來的快樂，而是一種“宇宙般的快樂”。個體生命渾然融於宇宙之中，覺自我與天地爲一體，此時生命的短暫超越了，欲望的局限超越了，種種有限性的困擾煙消雲散，從而會歸於天地之一氣。此時，一如陶淵明所說的：“俯仰終宇宙，不樂複何如。”孟子說：“萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。”也道出了這樣的大樂境界。“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”仔細揣摩孔子這段關於“樂”的表述，可以發現，仁者壽，不是說生命的延長，自然生命並不一定能延長，而是人在宇宙中伸展自己。孔子以山靜爲人生之蘄向，描畫的是一個生命宇宙的大和諧。
中國哲學關於聖賢氣象的學說，在今天仍然有其意義。氣象和境界，是人生命的智慧，是人所以自立的基礎。培植心靈的氣象，使我們的心宇更“大器”一點，雖未必要去成就聖賢，卻可使我們的生命更有意義。氣象的提升，可以幫助我們以從容的心態對待急速流轉的節奏，可以舒緩我們因激烈競爭所帶來的心理壓力，可以使人生的步子走得更堅實，並富有快樂的韻味。我們知道，在一個優遊的心靈中，月更明，風更清。
來源：光明網－《光明日報》（責任編輯：李燦燦）
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