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| 2023/11/15 12:14:07瀏覽531｜回應1｜推薦8 | |
儒家是不是宗教？這個議題已經被炒過很久了。最近偶然和人談起，我隨興做了些討論。討論涉及到人本主義與神本主義之間的關係，也觸及儒家道德的未來處境。底下把我的一些想法陳現給大家。
儒家是不是宗教，可能涉及兩個討論議題：什麼是宗教？談的是什麼時代的儒家？在社會學者韋伯的討論中，他把儒家視為中國的宗教。當然，他有自己的宗教定義。再者，回到比較傳統的時期，儒家有較強的儀式，這些儀式也具有一定程度的神聖意義。就此而言，要說儒家是宗教，也未嘗不可。不過，儒家不被認為是宗教，很可能有一個最根本的理由，就是儒家思想有濃厚的人文主義色彩。“人文主義”和“神本主義”大體是不同的宇宙觀，和一般定義的宗教的吻合度有很大的差異。
“人文主義”通常和“人本主義”同義，英文是同一個詞(humanism)。但是，有些人會強調其間其實還有不同之處：人文主義包涵著對“文化”持價值肯定的態度；或者，進一步說，是對某種文化價值的肯定態度，譬如對道德價值的高度推崇（註一）。但是，這裡可能就有更複雜的討論空間。人本主義的核心意義，我認為應該是強調“人”的價值，強調人的主體性：人是行動者，是價值的衡準。可能的重大爭議在於，“神”相對於“人”的位置。人如果有主體性、是價值衡準，那麼，神又是什麼角色？一種理論上可能的說法是：神不存在，或者無關乎人的主體性。唯物論可能就比較屬於這種論點。換言之，這種人本主義是奠基於對神本主義思想的否定：這樣的人本主義與神本主義相矛盾，我們只能選擇其中一種立場。另外一種可能的論點是：人的自由是神所給予；或者是說，人的主體性最終是神的主體性的具體展現。換言之，神才是真正最終極的主體，是在這個基礎上，衍生出了人的某種主體性。如此，人本主義和神本主義思想就比較可以並存。不過，這種論點的可能問題是人的主體性似乎不夠穩固，說得尖刻一些，有如貓爪下老鼠的自由。
儒家思想作為人本主義思想的一種，對於神本思想究竟持什麼立場，似乎並不明確。孔子也說過“天”，也說過“神”。但是，天也好，神也好，孔子其實也都並不曾深入討論。不但如此，孔子還特別被表述為：不語怪力亂神。孔子的這種態度，頗符合實證主義的精神。問題是，對道德原則的支撐也可能因此落空。某種道德原則，在某種特定社會情境下，可能大家都理解，而且尊服，不會去質疑。甚至包括那些違逆道德原則而被懲罰的人，很可能也一樣承認這些道德原則的不可違抗的性質。但是，當社會情境改變以後呢？情況就可能會變得很詭異。譬如現在爭議同婚、爭議墮胎，對某些人來說，這裡也有不可置疑的（神聖）原則。傳統基督教教義似乎就偏向認為不可墮胎、不可同婚。但是，顯然有越來越多的人認為有何不可，甚至認為這種行為具有完全的正當性。大體上，接受、認可這些行為的人，應該比較屬於人本主義的思維。譬如：“人性”中既然有同性戀的可能傾向，就應該允許同婚行為具有正當性。人性本身具有價值正當性，這種信念顯然有人本主義思維在支撐。
儒家的許多道德原則，譬如三綱五常，在今天這個時代，就很可能會受到質疑。拿“三從四德”這種較極端的婦德教條來說，今天就會被一些人質疑，甚至激烈反對：我幹什麼要“從父、從夫、從子”？我瘋了嗎？這樣的道德原則可能會一再被質疑，可能有一天會完全遭到抹除。但是，其他的道德原則又如何？有理由相信，我們社會中所有的既有道德原則都可能遭到質疑，甚至被揚棄。我們會發現，沒有了至高的神，所有的道德原則都可以被質疑，也可以被揚棄。從而，所有的道德原則都不穩固。換言之，如果沒有至高的神，道德原則可能就失去了最根本的支撐（註二）。我們的社會再也沒有什麼道德原則是絕對的。儒家似乎並不曾經正面面對這樣的問題情境。這樣的質疑逼出一個困難選擇：人本主義道德原則究竟要不要神來支撐？討論道德而不面對這個問題，並不表示這種問題不存在，不必實際面對。
當儒家思想作為社會中主流思想，其道德原則是社會上流行的道德原則，而且，這些道德原則是具有神聖性格、也就是有關於神的預設的時候，說儒家是“儒教”，可能是可被接受的。當這些道德原則逐漸失去其神聖性格的時候，儒家是否適合被稱為儒教，就比較可疑了。失去神聖性格的道德原則，如何繼續維繫社會秩序，恐怕是個大問題。而如果要重建道德體系，是不是仍然需要一個價值基礎？是什麼樣的價值基礎呢？這些問題都在挑戰今天的中國人、華人。
註一：
傳統中國文化的核心，特別是儒家文化，是以道德原則為其核心內涵。中國人如果為其文化水準感覺驕傲，也是以其對道德原則的開展與強調為主。錢穆先生所謂中國文化是一種精神文明，這裡的“精神”主要也是指其道德原則。所以，如果說中國的人本主義是強調“文化”的人本主義（故又稱為“人文主義”），其具體內涵也就是對道德原則的強調。至於人文主義究竟是否與人本主義概念有不同之處，嚴格來說，還是沒有什麼明顯的不同。強調“文化”，和強調“人”，兩者並沒有根本的不同。唯人有文化，文化是人的衍生涵義。除非有一種“機械主義”式的人本主義（某種狹隘唯物主義可能接近這種涵義），才可能和此處的人文主義有較大的差異。
註二：
當代的人本主義思想者會嘗試以“契約論”式的理論來解釋類似法律或其他社會規範的正當性基礎。社會學者涂爾幹等人對“社會“或”集體”的討論中，也嘗試找到神的可能替代物，譬如社會。涂爾幹強調，社會能夠創造神，神其實就是社會的變形。人崇拜神，其實就是崇拜社會本身。只是，人缺少“社會”這種概念，遂以“神”來命名那巨大、神秘的力量，來自社會的力量。但是，社會能不能完全取代神的作用呢？特別是作為集體之道德支撐的作用？這恐怕還需要慢慢觀察、摸索。
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| ( 時事評論｜政治 ) |
