昨天朋友忽然問說，社課安排一堂相聲如何？對此，我當然是樂見其成。從國小高年級開始，我聽相聲的時數就遠超過流行音樂。我會播放一捲相聲錄音帶，然後坐下來聽相聲；卻不曾播放流行音樂，不做其他的事情。我開心地詢問朋友如何及為何，原來朋友剛開始接觸相聲，認為相聲作為一種語言藝術而能流傳於大眾，該有其獨特的魅力，有詩藝能夠借鑑的地方。我便問他有什麼具體的想法了嗎？他說如比以前辦過的詩劇，要是能學上一些相聲表演的特色就太好了，那些說唱、模仿。這時一聊起相聲，我就得意忘形，滔滔灌輸我個人的想法。

　　相聲這樣一門表演藝術最大的特色究竟是什麼？有人說，兩個演員配合無間的那種默契；可別忘了單口相聲。有人說，相聲不需要太多專業知識、不需要理解太多表演技巧也能欣賞，也就是它很通俗；那麼就沒有其他通俗的舞台劇了嗎？有人說相聲有說有唱有學，是多方趣味的表演藝術；那其他戲劇就不唱不說不學了嗎？身為演員，我想「學」應該是基本功，而說唱在中國傳統戲劇中可是一體的，俗曰「有聲皆歌、無動不舞」。私以為相聲講究的「說、學、逗、唱」中，最重要的就是「逗」，諧擬、戲謔與疏離，如果相聲不「逗」，那我們簡直就不是在欣賞相聲了。最近的舞台劇也注重安插笑點，總會安排幾個可以讓觀眾哈哈大笑的地方，像《人間條件》系列中總少不了逗趣的老人家，金枝演社的戲總是從人物拌相就有滑稽的風味，傳統戲曲《荷珠配》光是劇情就充滿了趣味。但在這些戲劇中，逗笑觀眾畢竟只是一種服務，一齣戲可以從頭到尾都沒抖包袱、沒有笑聲，還是齣戲。但相聲不這樣，相聲打從演出開始，它的進行就建立在觀眾的笑聲之上。笑聲之於相聲，就如同喝采之於名角；喝湯聲之於一碗拉麵。「說、學、唱」是為手段，「逗」才是目的。最受歡迎的對口相聲中兩位演員，分別為「逗哏」與「捧哏」，它不分配成你是「說、唱」我是「學」，偏偏分配成「逗與捧」，多清楚明白。其他同為說唱藝術的雙簧、數來寶、快書、京韻大鼓、梅花大鼓、河西大鼓、單弦、太平歌詞……等，就不那麼地「逗」，其中數來寶與太平歌詞亦屬於相聲的技巧，「唱」指的並非一般人所想的歌唱，就是指太平歌詞。（太平歌詞可以參考相聲瓦舍作品《他怎麼那麼紅》其中有段「韓信算掛，五龍捧聖」）

　　相聲起源於民間，在長期發展中吸收了傳統戲劇的優點，且保有其「逗」的精神，使得這項藝術既迷人又有深度。作為一項語言藝術，相聲能較其他藝術風行，我想就在於它根本上的娛樂性。說回來詩劇，要讓我們的詩劇汲取相聲的特色，能表現出「說、學、唱」當然是好，但那些都是一練數十年的功夫，硬是要學恐怕畫虎不成。但往「逗」的方向思考，就算學得類犬，也能逗得起來，同時也很符合現在各類表演的趨勢──鋪哏。再說詩藝，你會說看看「詩經」，也是始於民間，跟相聲一樣啊！但詩言志，那些純樸的情意澎湃畢竟不是要寫出來給大家哈哈大笑的。我今天如果寫了首情詩，一現出來必定會有人哈哈大笑，但那終究不是我的目的，而且讓我擔心對象是否也哈哈大笑。但我若學學「逗」的精神來寫這首情詩，活絡我沉重真摯的情感，不使對方壓力累累，豈不出奇致勝？朋友問我相聲真能跟詩扯上關係，當然，這就像詩人常常在說的「童心」。使用諧擬手法充滿趣味的詩作早有不少，以下舉一首：

〈佛語〉　　顧城
我窮
沒有一個地方可以痛哭

我的職業固定的
固定地坐
坐了一千年
來學習那種最富有的笑容
還要微妙地伸出手去
好像把什麼交給人類
我不能知道能給什麼
甚至也不想得到什麼
我只想保存自己的淚水
保存到工作結束

深綠色的檀香全部枯萎
乾燥的紅星星
全都脫落

　　顧城以這樣有趣的手法來寫「佛語」，除了輕盈可愛，更加深了這篇作品的深度且誠懇，可見諧擬用得好，寫詩沒煩惱。在最近有趣的相聲作品中，《蔣先生你幹什麼》就逗了「蔣幹」，不該講的這人講了；不該幹的這人幹了，這位歷史衰人化成了滿場笑聲。從相聲演員對事物的觀點來觀察，可以說相聲沒有不能戲謔的事物；套用到詩的創作，可以說沒有事物不能寫詩，沒有詩不能諧擬。