佛說四十二章經 

惟覺法師開示
四十二章經（三十五）
第十五章　請問力明１－忍辱多力 
於自由時報90.10.06(六)刊載


沙門問佛：「何者多力？何者最明？」佛言：「忍辱多力，不懷惡故，兼加安健，忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。」　 

　　這裡，佛答覆了「何者多力」和「何者最明」兩個問題。而忍、智、力、明則是本章的重點。其中，忍是因，力是果；智是因，明是果。欲達到有力量和光明的境界，就必須從忍辱與智慧上著手。

　　何者多力？世間上的大力士、拳王、舉重選手等是不是多力？不是的！雖然他們在競賽場上展現出孔武有力的樣子，可是一旦生病時，就變得手無縛雞之力。所以，這些均非真正的有力。佛法上講的「力」是一種不隨時間、空間而改變的真力，唯有能行忍辱，方能達到多力。能忍，就不隨境界煩惱而動，在不動的心性中所產生的是定力、智力，能破除瞋怒惱害，轉煩惱得清涼自在，速疾成就一切功德善法，這種力量才是真正的大力。

　　唐朝宰相婁師德之弟被派任州牧時，臨行前向婁師德辭別，婁師德問他：「如果你遭到他人的惡言毀謗，該如何以對？」弟弟說：「我只堅持一個『忍』字，即使有人涕唾到我的臉上，我也是把它擦一擦就算了！」婁師德道：「這樣還是沒有做好『忍』的功夫。因為擦拭口水等於違逆、不順從對方，彼此的怨結還是不能化解。如果連別人怨恨的涕唾都能夠忍下，不去擦拭它，讓涕唾在自己臉上自動乾掉，才能算是真正的忍。」宋朝陸游亦有詩云：「秋毫不能忍，平地尋干戈；唾面聽自乾，彼忿自消磨。」不能忍耐是因為計較人我，分別得失，面對境界時心中失去了寂靜，被瞋惱障礙身心，以致於造成許多糾紛與仇恨。因此，「忍」的修持，是為安身立命、成就大事的準則。

　　忍耐是做人做事的根本，不論平時多麼聰明、有才幹，如果遇事不能夠忍，時時心生煩惱，不但事情很難成就，生活也是障礙重重。相反的，忍耐的心含具了定力與智慧，不僅能自安、除惡，心中亦不會惦記他人的過失，便能處事圓融，為人所敬重。真正的「忍」是要安忍這念心，達到忍心不動，是為究竟。如果無法立刻達到寂靜的安忍，亦不妨先藉種種方便，稱念佛名、打坐、誦經等等，藉以收攝身口與心念，慢慢體悟寂然不動的心性，達到無諍、無我的境界，自然能成就殊勝的忍力。 

【中台世界】＞＞導師法語