《靜思晨語。慈濟宗門》132. 第七功德 (一)

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我們發心立願，就是為了要度一切眾生的苦惱。

「此人雖未修行六波羅蜜，而六波羅蜜自然現前」－－

「六波羅蜜」就是「六度」啊！你要度眾生，就不能欠缺這六種的方法。雖然這還不是很嘹解，也還沒開始去修這六波羅蜜；不過，只要他發這念心，這個六波羅蜜，自然就現前在這位發心要修六波羅蜜行的人－－他的形態中，就完全能夠表露出來。

也就是說，他發這種的心，他首先就是不貪、不瞋、不癡；沒有貪瞋癡的心念，他才能發要度眾生的願。發了要度眾生的願，心地要先清淨；心地若不清淨，無法起行在六波羅蜜。所以只要你發這念心，就開始那個內心就要清淨。

所以內心清淨，自然就不貪、不瞋、不癡，這就是「清淨心」；清淨心就是叫做「三善根」。

所以我們的三善根，這就是不貪、不瞋、不癡。這有善根的人，自然就無貪、無瞋、無癡。

沒有癡心的人，心沒有癡、沒有癡念，意思就是沒有煩惱。心若沒有煩惱，自然他對外面的境界很清楚；對內在的自性也不起煩惱，這就是不癡的人。

我們對內、對外，清清明明。看到眾生受苦難，自然他就起不忍的心－－不忍眾生受苦難，自然他就會發心；發心要救度眾生。

既然會發心要救度眾生，自然他就對眾生有那個寬大的心。他看眾生所做的無明煩惱，他就是一念寬心；這念寬心就不會起瞋，自然就沒有瞋。沒有瞋就是不會發脾氣了，對眾生就是寬容，對眾生就是善解，對眾生就是憐憫心。

所以只要我們的心地沒有癡，自然就不會愛發脾氣，那對眾生寬容的心就很大。

能夠包容、善解，自然對外面的境界，就沒有那分貪。不只是不貪，看到眾生的貧困，他也會想要去佈施。

所以這個清淨心、三善根，就是「四無量心」、「六波羅蜜」的根本！所以「以清淨心植眾德本」。

佈施我們都知道了，財施、法施、無畏施。對眾生，我們一切都願意施捨，這就是他這念愛心。所以我們必定要知道，三善根我們一定要保持著，自然六波羅蜜的法，就在我們的身和心，在日常的生活，平常行動當中。

所以這個「清淨心、三善根」，自然就能夠「植眾德本」－－所有很多的法，都是在我們的心裡，都是在我們的行為，這就是我們的德本。

德本就是我們的本性！人人的本性，就是顯現在這個三善根的行動中。因為身心清淨。

不是常常對大家說過：「心像是一面鏡子。這面鏡子我們要常常擦，不要讓它有煩惱，不要讓它有那個塵垢。」我們的心若沒有煩惱，就是沒有塵垢的。一面清淨的鏡子，照外面的境界很清楚；既然照外面的境界清楚，我們的內心就不會犯過，行為就沒有錯誤。

所以常常說「大圓鏡智」，就是大圓的鏡子的智慧。這就是要看我們的心是否有清淨？若有清淨，我們這面真正很圓的鏡子就是清淨，讓我們在修行就沒有錯誤。

那修行的過程中，就是四心六度，也就是四無量心、六波羅蜜！這就是修大乘行的道路。所以我們必定要好好把心照顧好。

 

第七功德不思議
六波羅蜜顯神奇
愛灑人間大悲意
令諸眾苦皆得離

所以我們在《無量義經》，節錄下來那個簡要的文章裡頭，這麼說－－

第七功德也是不思議，六波羅蜜顯神奇；愛灑人間大悲意，令諸眾苦皆得離。

「六波羅蜜」真的是顯神奇！我們要知道這個六波羅蜜行，無論是佈施、持戒等等…，對我們修行者非常的重要。

「佈施」是結好緣啦。我們要如何訓練出了我們寬大的心？要如何讓我們的心去掉那個癡念？因為我們的心，這個癡念是最根本的無明；它若一癡，癡念一起啦，自然會貪。貪婪真的很氾濫，財、色、名、食、睡，這就是我們修行者最忌諱。我們若有貪心，我們要如何修行呢？

大家志同道合修行，所以同一念心，這念心是什麼心？就是要追隨諸佛菩薩的芳蹤。所以我們要修到佛心，要行菩薩道；行菩薩道那就是要發大乘心。這個大乘心，就是要起這分的愛天下眾生這念心。

所以天下眾生，我們全都要愛，全都要去疼；要去惜他們，疼惜天下人。那既然是這樣，心就要開闊了。

開闊了我們的心，就不忍眾生在受苦難。

眾生他的苦難就是兩項：一項是物質貧困。缺乏物質，他要如何生活呢？

常常說：「餓的人讓他有飯吃；冷的人讓他有衣穿；沒有房子可住，風霜雪凍，風雨露寒，讓他有一個遮蓋，容納他身體的地方…」這就是補給眾生物質的缺乏，這叫做物質的佈施。

另外一種的眾生，他衣食住行富有不欠缺；不過，他的心靈很空虛。這種心靈空虛，我們也就要去補充給他－－補充給他充實的愛心。

所以我們說：「教富濟貧。」我們能夠教導他，能夠有很充實的人生；讓他擁有了物質，他能夠把這個物質實用，用在疼惜天下人。這就是要用法；法的佈施。只要他心中得法，自然他能夠將他的家財，無量能夠付出。

如何輾轉這個佈施的法，將他富中之富，輾轉不斷付出？這也就是一念善的啟發，引導他能夠做到無量無數的功德！所以說轉有形的財物，變成了無形的法財。這就是我們，給他一念佛陀的教法；這粒種子，他會不斷不斷去複製呢，為人群造福的種子。

有的是在貧中，他也能夠在貧中起著富有的心！

現在已經很多的國家，接受了慈濟的幫助的同時，他們也點滴匯集佈施；他們覺得他們也能夠佈施給別人。所以「濟貧教富」，這就是在內心，我們給他造福的種子；這個造福的法，就是「佈施」。

「持戒」－－我們要讓他知道因緣果報！大家要身心清淨，身不要犯錯，心也不要有垢。這個心念若有過錯，身心有過錯，那這就是沒有守戒。

戒就是規矩；那撥無因果的人，做為非作歹的事情，那就是沒有因果觀念。因果觀念若在心裡，自然他就會守戒。戒很重要！

在佛經中有這樣的一段故事，佛陀有一次帶著他的弟子，在那個王舍城中。這群弟子群真的很整齊，跟著佛陀走在那個街道上；很多人看到佛陀和他的僧團，全都如此整齊、如此莊嚴，人人都是以羨慕的眼光，以很恭敬的心那樣合掌，送著佛陀經過他們的門口。

但是在那當中，佛陀轉一個彎，進入一條的小路裡去。有一群人非常的凶惡，就在那前面，以地畫一個界線，就說：「你們不能夠跨過這條界！你們若要跨過這條界，你們要付出了五百兩的黃金。」

佛陀他哪有五百兩的黃金呢？頻婆娑羅王、波斯匿王，這二個國家的國王，聽到這個訊息，趕快匆匆忙忙，趕快帶著金銀寶物就來了。二位國王要代替佛陀解圍，他們就對這群的人說：「你趕快讓佛陀過，佛陀是一位大聖者，是一位清淨無私的大聖者，不要冒犯他，趕快讓他過去。」

但是那群人就是不肯：「你們的錢我不要，你們的寶物我不收！」

後來又來了一位給孤獨長者。他就趕緊向對方說：「你要向佛陀索取這五百兩的黃金，我現在已經送來了，請你趕快讓佛陀僧團過去。」這群人，看到給孤獨長者送黃金來，就說：「這是你的哦？是！是！這是我的。」「好，你的我就收。」這樣，就放佛陀讓他們過去。

大家覺得心很疑惑－－「這二位國王，都是帶著財物金銀來，為什麼這群人不肯收呢？就要等到給孤獨長者來付出？」

佛陀就微笑向他們說－－

過去有一群的賭徒，賭博的人，那其中有一位大臣的兒子，他年輕無知，所以被這群賭徒叫去賭博。輸很多錢，大家就不放過他，一定要他把錢拿來交這些賭債。但是這位大臣的孩子就是還年輕，他手上沒有錢，他無法付出。

這之間，這個國家的太子從那裡經過，他看到他的大臣的孩子被大家圍住，他趕快下馬車，上前對大家說；「他既然欠你的錢，我擔保他會還，我擔保！」「你是太子，你要擔保，以你的人格來擔保。但是這位一定要還錢，欠賭債一定要還錢來。」「好啦！這我來擔保。」

從此開始，這位大臣的兒子，根本就沒去還人錢；那些賭徒就是一直不放過他。不過，這筆債放在哪裡呢？在太子的身上。

所以，佛陀說到這裡，就說：「你們大家知道嗎？那位大臣的兒子，就是現在的給孤獨長者。那位太子就是我現在！因為那生中，他欠錢、我擔保，那那群的賭徒，就是現在這群要來討錢的人。」

這就是人不能犯過錯！我們若是犯了過錯，這一生沒還，下一生還是要還啦。我們若為人擔保，大家不會去找那個欠他錢的人，就是會去找擔保的人。這在現代也是如此。

佛陀的時代，甚至在這個因緣果報中也是這樣。雖然不是你去賭博，不是你去欠人錢，不過是你為他擔保，將來找的也是要找你。

所以說起來，我們心要常常很清淨，時時常常很警惕－－外面的境界是什麼，我們要很清楚，什麼該做、什麼不該做？

各位，學佛就是要學得－－我們的心真的很清淨，培養好這三善根；我們要與人人為善友，絕對不要去惹了那種的惡念。若能夠如此，我們修行才沒有障礙。

你看，到佛陀的程度了，他同樣還沒結掉的帳，還是一樣會再來討。所以這因緣果報非常明確。

所以請大家要知道，要度眾生，我們就要先清淨我們的心；那心清淨了這就是「眾德之本」－－我們就要在人群中去還債，那在人群中去種功德。

所以時時要多用心啦。