《靜思晨語。慈濟宗門》126. 第五功德 (一)

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持法修少欲
復修知足
以專心於慧
宏誓志業

 

多欲不知足
最能障慧
於少欲之中
蘊藏大富
則慧業宏願
任運可進

持法修少欲，復修知足；以專心於慧，宏誓志業。多欲不知足，最能障慧；於少欲之中，蘊藏大富，則慧業宏願，任運可進。

每天我們一早不是早課誦經嗎？每一堂的早課、晚課，每天都是差不多這樣在誦。自古以來，寺院不就是這樣？修行者不都是周而復始。每一天都是這樣在修行，這樣在誦經嗎？

誦經的意義到底在哪裡呢？其實誦經就是要讓我們，懺悔我們內心的無明；洗掉我們的無明，開啟了我們的智慧。

每天、每天都是一樣，我們有用在我們的心裡了嗎？每一天若在拜《法華經》，不是在懺悔過去嗎？從經典裡不就每字是寶嗎？每句都是妙啊！妙妙法、妙妙寶…這不就是要我們尊重經文的每一字？所以我們要常常深入經文。

佛陀說法在人間，十功德的方法，這全都是按照次序在開示。有次序好讓我們修行，學習佛陀他的功德是如何修來的？

所以我們應該要如何學？《無量義經。說法品》當中跟我們說清楚，那就是我們要重視法！這個法，其實也是從一開始。

世間法，說起來很簡單，但是分析起來很複雜。所以我們要認清外面的複雜，就要先認清自己本性的清淨。一念清淨的本性，變成了很複雜的無明。

我們若能找出我們的心起無明的關鍵在哪裡？把那些無明那樣慢慢掃除，自然就回歸我們的本性。

世間的問題，我們就看得清楚，就不會把心去緣於那個複雜的境界，去受複雜的境界誘引！倘若讓境界回歸到我們的心裡，那就會再繼續造業，增長無明。

說起來只是這樣，所以還要再教我們說－－我們應該要好好修行－－，內心我們要好好修，要誠正信實。「內能自謙」則是功，「謙卑、禮讓」，這也就是我們「信實誠正」。那麼又再教我們，我們的修養要行出去；不只是我們修養就好了，又再教別人信實誠正。

天下苦難眾生偏多！我們身體力行，同時將我們所得無量的方法，輾轉給天下眾生，要讓人人知道，「持法修少欲」，才能減除苦難！

看看我們現在的社會，每天每天的新聞…有時候看，用心去將它分析，會常常覺得很擔心！現在人的心病愈來愈重，愈來愈激烈了，就是因為那個貪欲。

我們要如何能夠修知足？除了修少欲，還要知足。我們若能夠如此，自然我們的無明啊，就會慢慢淡薄了。我們心靈的光明，智慧之光，自然就會發露出來。只要智慧啟發出來，就能夠照亮心地。心理那種顛倒，是非不分的無明，自然就能夠去除。

所以還應該要「專心於慧，宏誓志業」。

我們人人若能夠專心，才能夠知道要如何將我們的智慧啟發出來！

每天在誦經、看經，每天在人群中，每一個人都是一部活的經典。「三人行，有我師焉。」這些話都是我常常說的。在人與人之間，無不都是我們的老師。何況說《無量義經》也為我們證明了，「無量法門，悉現在前」。你要去哪裡找經？要去哪裡找法？什麼人能夠常常為我們說法？其實在人人的身上，任何一個人都在為我們說法；因為他們都在教我們。

所以我們要專心，我們若有智慧，看人與人之間，是非分得清。

有一段時間，我就常常這麼說：「我心悲，悲在人不分是非啊！」這就是令我很擔心，擔心現在這種的人間，是非分不清楚。有時候，一時的糊塗、一時的不忍、不要忍耐，會害了自己，也會害了一個家庭。

所以覺得，人間本來是一片祥和，人人都能夠安居樂業；生活在道理中，生活在少欲知足中，若這樣，這個社會士農工商啊，不就是很幸福嗎？

所以我們人人若能夠了解－－「多欲不知足，最能障慧」。

我們專心修行，是非分得清，自然我們就有智慧了！自然我們就有這念心，能夠運用我們的使命，於如來的家業推入人群。人人守道德、知廉恥，如此不就是一個，互相能夠相處和睦的社會？

我們若能夠了解「多欲不知足」，這就是障礙我們的慧。

「於少欲之中，蘊藏大富」－－

我們很少欲，但是我們很富有。因為我們的生活不缺乏，我們也知道說生活簡單，三餐飯能夠吃飽，這就是我們的生活。冬天我們穿得暖，這也是我們的生活。房子不會漏雨，風吹不進來，有門、有戶、有屋頂，這能夠讓我們安身，讓我們保暖，讓我們三餐能飽，這樣不就是人生最富足嗎！吃、穿、住不缺了，還缺什麼呢？憑我們自己的才能，每天去付出，這不就是最大富。

從前的人說：「賜子一藝在身，勝傳萬貫家財。」給你再多的家財都沒有用，每個孩子若能去學個功夫，一藝在身，那這樣比很多的家富，財產更好。因為財產再多，不懂得守護，那種投機取巧，也是一代空掉。

所以我們人人，若能夠靠自己的力量，我們能夠不必擔心住，不必擔心穿，不必擔心吃。每天每天我們都憑自己的才華來賺錢，那這樣生活也能夠很穩。所以「少欲之中，蘊藏大富」，這就是「慧業宏願，任運可進」。

我們人人若能夠少欲知足，每天都很豐富，天天都有餘，我們就能夠付出了。眾生需要的物質，大家點滴累積，就能夠去幫助少數的人。多數人平安，能夠幫助少數人的貧困，這不就是我們的智慧？智慧與我們志願的志業，這種的力量，我們能夠集中任運，任我們大家來運轉，能夠推入人群中，好好精進。

這也就是佛陀要教我們，最重要的就是心要「少欲」！少欲，才能夠發揮了我們的智慧；才不會受人間、事物，那樣遮蔽了我們的心，引誘了我們這分的不當的行為。所以我們要常常提高警覺。

 

【無量義經集選】

第五功德難思議
持誦書寫刻不離
剎那恆持長相應
眾生信服得歡喜

所以，「第五功德難思議，持誦書寫刻不離。剎那恆持長相應，眾生信服得歡喜。」

各位，「持誦經典」－－我們從前因為沒有印刷，要弘揚，用講的，聽過很快就忘記；所以，我們就一方面讀、一方面誦，我們就來寫，寫也比較容易記在心裡。

經過聽過、寫過，寫了之後呢？我們不斷抄、不斷寫，不只是我們自己受用，我們也能夠讓別人去用，那這就是在古代沒有印刷的工業，所以提倡持誦書寫，要常常寫，寫愈多，弘揚愈大愈廣。這是過去的時空的條件所需要。

那「剎那恆持長相應」。我們若能一法入心，在抄寫中，或者是誦持，讓我們了解到這句的道理，剎那了解恆持，我們就常常將它持。不是整部經你都背起來，其中的一句，你有心得了，放在心裡面；一理通萬理徹！所以恆持長相應。

 

【無量義經】

延於一日以為百劫
百劫亦能促為一日
令彼眾生歡喜信伏

所以經文裡中說：「若延於一日，以為百劫；百劫亦能促為一日。令彼眾生歡喜信伏。」意思就是說，我們只要得一法、一個道理。在誦持中，一句或者是一偈，前面說過去，我們輾轉相教，這就是你的心得。

你的心得若能夠用在你的生活中，對著人我們很有心得，一句話就能夠引經。那引道理來勸他，來向他說；若能夠如此，所接受的人，一日你為他說話，他可以百劫受用。

像是我們自己，我若一句話入心，一輩子用不完。你們大家也都知道，「為佛教，為眾生」只是這樣而已，我一輩子做不完、也用不完；只是簡單的「為佛教、為眾生」，幾個字？六個字而已！我一輩子用不完。

所以那個剎那，一句話、六個字，我覺得不只是一日；將那天延為百劫。

道理與這一樣，「為佛教為眾生」一輩子做不完。不只是一輩子做不完，還要再傳下去。傳於「靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路」，希望不斷、不斷一直傳下去。

「百劫亦能促為一日」，我們常常都聽「一劫」。「一劫」到底是多久？常常聽到說：「增減劫」，人壽有八萬四千歲。過一百年少一歲，到人壽十歲，還又一百年多一歲，一直到人壽八萬四千歲，這樣叫做一小劫。一個增減，叫做一小劫，八萬四千是什麼呢？

我曾對大家說過：「那一天是八萬六千四百秒。」對不對呢？我們人常常有八萬四千煩惱，佛經裡面常常浮現了八萬四千，到底那個隱藏的道理在哪裡？就是我們每天，你可以從一天以為百劫，也可以將百劫促為一日。

我們一天內，可長可短；你造惡業，那就墮落三途的苦難，這要再離開那就很難了！一念的偏差，引起我們一輩子的造業；一個錯誤的動作，可能引發了天下大亂。這都是在一念間。

所以佛陀就是要我們，日日、分分、秒秒、剎那之間都要恆持，所以恆持剎那。

也是「剎那恆持」－－無論每一秒鐘。我們要好好保持我們那一念。所以常常跟大家說：「把握當下，恆持剎那。」意思就是在這裡。所以大家學法要用心。

「得一法拳拳服膺」－－所以我們持誦書寫必定不離，我們每天都要刻在心版裡。佛法聽入心，要刻在我們的心版上。

「剎那恆持長相應」－－在剎那間已經了解，永遠要在我們心裡。

「眾生信服得歡喜」－－看看慈濟宗門，普天之下，國際之間，多少人？「靜思勤行道，慈濟人間路」。這樣在人間人人在推動，這不就是「剎那恆持長相應」？不就是「不斷延長，互相相應嗎」？

所以我們要先持法，要能夠剎那了解佛法，就是要一直把心照顧好。

「持法修少欲，復修知足」－－我們若常常知足，以專心於慧，宏誓志業。我們不能放任自己的心「多欲」；要知道多欲不知足，最能障礙我們的智慧；那在少欲之中，它就蘊藏著大富；人人的心中若富有，這就是智慧。

「慧業宏願，任運可進」－－我們就能夠如我們的願，推入人間、淨化人心。希望人人的心病能夠減少，讓人人能夠就於道理、正於道理，這樣的人生，社會才會平安，人民才會幸福。

所以請大家要時時多用心。