了凡四訓弘法講記 

中國深圳

淨空法師講述

了凡四訓（第二集）1/3　　

【問其故。曰人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。但惟凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。】
【余問曰。然則數可逃乎。曰。命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。】

諸位同學，大家好！前面講到了凡先生拜訪雲谷禪師，在禪堂裡面對坐三天三夜，不起一個念頭。

【問其故。曰人未能無心。終為陰陽所縛。安得無數。但惟凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。】

雲谷禪師很好奇，問他：這是什麼緣故？了凡先生說他自己的命運被孔先生算定，二十年當中絲毫沒有差誤，他想起心動念也是都是枉然，因此把這個心定下來。雲谷禪師這才告訴他：你這一生當中，會被命運拘束住，是因為你還是有妄念，不能算是功夫，只可以說是個標準的凡夫。了凡先生聽了之後，反過來向禪師請教。

【余問曰。然則數可逃乎。曰。命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。】

這一段話裡面，有很深的意思在其中。了凡先生問：人既然有命運，這個命運可以能夠逃避嗎？提出這麼一個疑問出來。禪師告訴他，『命是由我作，福是自己求』。這兩句話裡面有很大的學問，首先我們要明瞭，六道凡夫都逃不出命數。命數從哪裡來的？古聖先賢、諸佛菩薩他們是過來人，他們對於這個事實真相徹底明瞭，絲毫沒有錯誤，這是我們要信得過的。如果用現代科學家他們的說法，那就是空間是無限維次的，如同他們所講的三度空間、四度空間、五度空間。在理論上說，空間是無限度數。我們生在人道，只是生活在三度空間裡面，四度空間以上維次的眾生，我們就不知道。

今天科學家告訴我們，確確實實有十一度空間存在，但是如何突破空間維次，現在科學家還在那裡研究。空間維次突破了，就是我們一般人所說的，你知道過去、未來。過去造的是什麼因，現在得的是什麼果報，這一生造的是什麼因，來世是什麼樣的果報，不就都清楚了嗎？這不是推算，比孔先生高明多了。孔先生是從數學，《易經》是一部數學，從數理上推斷的，推斷得相當正確，但是不敢講完全正確。因為推斷只要有絲毫的差誤，結果就完全不相同。但是如果能夠突破空間維次，那是決定正確，絲毫沒有錯誤。為什麼？過去、現在、未來是你親眼所見的。

這些事情，實在說還不難。在古印度婆羅門教、瑜伽、數論這些大師們，他們都有這個能力。所以六道輪迴這個說法，不是佛教的，而是古婆羅門教的，就是現在所說的印度教。他們的歷史，現在在世界上，公認它有八千五百年的歷史，比佛教早得很多。這些人都修禪定，佛經裡面所講的四禪八定，因此六道之內的空間維次，他們幾乎完全突破了，所以六道裡面的狀況，他說得很清楚。但是他只知其當然，而未知其所以然。六道怎麼來的，為什麼會有這個現象，為什麼會有這些變化，他就不知道了。因此釋迦牟尼佛出現在這個世間，他為的是什麼？為了這些人有能力觀察到這些境界，但是對於這些境界還有許許多多疑惑不能夠解除。釋迦牟尼佛出現到世間，就是為了這樁事情。所謂是眾生有感，佛菩薩就有應，這樣把釋迦牟尼佛感應到這個世間，為我們說明這些現象的所以然。佛在大乘經裡面講得很多，特別是在《華嚴經》上。不僅是六道，六道之外，還有四聖法界，還有一真法界，這都是歸納起來說的。如果細說，那不是言語能說得盡的。就像科學家所說的，空間是無限維次，跟佛在經典所說的話完全相應。

這麼多不同維次的空間怎麼發生的？佛告訴我們，都是從妄想、分別、執著裡面變現出來。我們冷靜的去思惟、去觀察，眾生的妄想無量無邊，前念滅了，後念就生，一天不知道起多少個妄念，不知道有多少的分別執著，這樣造成不同維次的空間，造成不同的現象。佛在經上常講，十法界依正莊嚴，用現在話就是宇宙人生的現象，是「唯心所現，唯識所變」。就像我們今天在螢光幕上，螢光幕上現的相，這是心，心現的；這個相它能活動，它在那裡產生變化，這個變化是識變的。識就是分別、執著、妄想，這個東西它能把現象改變，變得非常的複雜。這是佛一語把宇宙人生現象的根源，給我們說出來。

所以雲谷禪師才講，「命由我作」，不是別人做的，與別人毫不相關。自己身外的境界是一個幻境，《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真實的。這種現象佛給我們說，不能說它有，也不能說它無。就如同作夢一樣，你不能說沒有夢中境界，夢中境界確實存在，但是你不能說它有。為什麼？它是虛幻的，確確實實了不可得。如果我們細心的去思惟觀察，我們現在在這個世間的確是一場夢。我們晚上睡著了，人家把你的身體抬走，你都不知道，由此可知，身不是我。

西方的哲學家很聰明，他知道這身不是我，於是他提出一個理論，「我思故我在」。那就是承認什麼？物質的身體不是我，虛幻的；但是能夠思惟、能夠想像的，這個是我。這是比一般人要高出一等，是不是真相？不是的。我思是妄想，不是事實真相。所以佛法比他的境界就更高，連我思也放下，徹法底源，恢復到真心，恢復到本性，然後才看到宇宙人生的真相。這個真相在佛教裡頭有個名詞，叫一真法界，或者叫真如，或者叫第一義諦，名詞術語佛用得很多。佛在教學，為什麼要說這麼多的名詞？這裡頭有個用意，就是教我們明瞭事實真相，不要執著名詞。執著名詞，又產生妄想、分別、執著。這是屬於教學的方法，教學的藝術。

我們既然起了妄想、分別、執著，今天想把妄想、分別、執著斷掉，心裡想「我也很想」，問題是什麼？斷不掉，妄念還是一個接著一個，這就是我們的功夫不能成就。我們雖然在經教裡面明白了，深信不疑，這在佛法講，我們只是解悟，我們沒有證得，沒有契入真實的境界。要證悟才有用，解悟沒有用處，不能解決問題。因此解悟之後要修行，要把這些理論、把這些方法，落實在自己生活當中，逐漸提升自己的境界，這個樣子才能解決問題。於是這才說，六道裡面的眾生，這是妄想、分別、執著比較重的，「命由我作」。

我們這一生窮通富貴，這是命。這個命是有定數的，定數從哪裡來？自己造作的。佛家講因果通三世，人決定是有過去世、有未來世。佛講到究竟處，他講時間講剎那。剎那，這個時間很短暫。我們今天講時間單位，最小的講秒，佛家講剎那。剎那怎麼個計算法？佛用彈指，一彈指有六十個剎那。一彈指不到一秒，我們如果彈得快，一秒鐘我可以彈四次。一彈指是一秒鐘的四分之一，一彈指有六十個剎那，就是四分之一秒的六十分之一，才叫一剎那。一剎那裡面，有九百個生滅。就是念頭，一個念頭生，一個念頭滅，一剎那當中有九百念頭生滅。這太微細，我們一般人覺察不到，我們常講粗心大意。什麼人能夠觀察得到？

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