佛說無常經

惟覺法師開示 

（八）940213中
　　受念處：觀受是苦。受就是感受，這念心有苦受、樂受、不苦不樂受。苦受有苦苦，樂受有壞苦，不苦不樂受有行苦，所以樂也是苦、苦也是苦、不苦不樂也是苦，因此不要執著感受。吃東西的時候，也要想這個飲食也是不清淨的，不生貪愛，因為吃也是苦，時時刻刻要離貪愛。既然感受是苦，就不要去執著、不要去追求，就把貪愛對治了。無論是睡覺的貪愛、飲食的貪愛、乃至於名利財色的貪愛，這都是一種感受。

　　心念處：觀心無常，「觀」就是注意，注意這念打妄想的心是無常的，所以佛經講「諸行無常，是生滅法」，觀察這念妄想心，念念不住，念念遷流，自然而然這念心就不遷流了。不遷流了，忽然一下，或者是契悟到不生不滅這念心，或者是契悟了空性。在《金剛經》裡講：「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，是什麼原因呢？因為心是無常的。無論是想好的、壞的，都是一個夢，是好夢已經過去了，再想可能會悲傷，覺得現在不如意，馬上心就很難過。所以好的是一個夢，壞的也是一個夢，是妄念、執著，都是生滅，念念不停，想那麼多幹什麼？

　　例如：看到念珠，這是第一念，這念珠是什麼質料：是瑪瑙，乃至於是沉香、檀香，這是第二念了。起初知道是念珠的這一念心生起來，你再去分別，第一念已經滅掉了，接著分別是什麼材質的這念心生出來了，這是第二念。繼續想沉香的念珠念了實在是很有感應，能令心很定，我一定要得到這個念珠，可是沉香的念珠可能要好幾萬。這麼一想，又沒有這麼多錢，忽然看到某人的沉香念珠，就想把它佔為己有。正好看到他的念珠就放在桌子上，人也不在，就藉這個機會順手牽羊，佔為己有，就犯偷盜罪了。這就是不知道這念心是無常的，如果知道是無常，第一念是念珠，第二念一起，馬上知道又在打妄想了，趕快把它收回來。再進一步，念頭一動，想到念珠這是生，再想這個念珠是沉香的時候，想到念珠的這念心已經滅掉了，想這是沉香的念珠又是生；又繼續想念珠究竟是什麼人的？想念珠是沉香的這念心又滅了，就是這麼觀心始終就是在生滅當中，這就是觀心無常。最後忽然發現，所有一切念頭都是生生滅滅、生滅滅已，到最後到達沒有生滅，寂然無為這念心就現前了。

　　法念處：觀法無我。「法」就是森羅萬象，我們所看見有名有相的境界都是法，乃至於心的生滅法。「無我」，就是沒有自性，何謂沒有自性？譬如一棵樹，假使這棵樹是有我、有自性，樹自己會生小樹，小樹一定會再生小樹出來，它可以獨立來運轉這一個事情。由於樹是無我，所以不能獨立主宰自己，而是要靠種種因緣，也就是說這棵樹的存在要靠土壤、水份，沒有土壤、水份，樹也沒辦法生根、也不能生存；有了土壤、水份還要靠空氣、陽光，才能成長茁壯，所以樹是無我。樹也是地大、水大、火大、風大四大假合，所以樹的形相是假有，它的性質是空性，這就是樹無我。再觀樹一代繁一代，必須要經過種種的因緣，或者是播種、或者是插枝，必須用這些方法才能夠產生下一代，所以樹是緣起，既然是緣起就是無我，無我就是空性。

　　一切宇宙萬事萬物都沒有自我的存在，都是仗因托緣所產生。像一個道場也是仗因托緣，要有人來出家修行，還要有師父在這裡指導、帶動，還要有在家居士的發心護持。另一方面，建道場還要請建築師經過種種手續的申請才能夠成就，這就是因，少了一樣，道場就不能成就，是因緣和合而產生。所以，一切都是無我，人無我、法無我，無我、無我所，就是這樣去思惟。

　　無我就是空性，所悟到的空性還有深淺不同。小乘的聖者，觀察無我，連形相也不存在，只悟到空性而忽略了假有，所以只證到偏空。菩薩不但悟到無我的空性，還不離開假有；菩薩觀所有一切都是虛妄不實的，但虛妄的影子還存在，所以說「如幻三摩提，彈指超無學」。

　　四念處：身念處、受念處、心念處、法念處，個別想念，個別對治，就是別相念。如果別相念成就了，再進一步，還要觀總相念。總相念一法具足一切法，事也無礙、理也無礙。怎麼說一法具足一切法？觀身不淨、觀受也是不淨、觀心也是不淨、觀法也是不淨；觀受是苦、觀身也是苦、觀心也是苦、觀法也是苦；觀心無常、觀法也是無常、觀受也是無常、觀身也是無常；觀法無我、觀心也是無我、觀受也是無我、觀身也是無我，所以一法具足一切法。這一些法門都要去思惟，先修別相念，修好了，再修總相念。在佛經裡講，修總相念，不但能證到空性、得到解脫，還能夠啟發智慧和神通，就能降伏魔外。如果只修別相念，只能悟到空性，破執著、得解脫。

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