《般若波羅蜜多心經》（二十九）

惟覺法師開示

　　「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」

　　綜合起來，我們才了解「般若波羅蜜多」有這麼大的功德！一切都在這一念心。什麼心？阿耨多羅三藐三菩提心。要證到阿耨多羅三藐三菩提心，就必須要有般若的智慧。所以，這一段就是一個總結。前面是顯，後面屬於密。

　　般若波羅蜜「是大明咒」，智光無有障礙，蓋天蓋地，照古照今，照過去、照現在、照未來，這一念心性盡虛空、遍法界，所以是「明」；能夠出三界、了生死，二死永亡、三惑圓斷，證三般若，所以是「明」。

　　「是無上咒」，因為這一念心是無上法，隨便起一個心、動一個念，這一念心成就無量無邊的功德。所以，這一念心能生萬法。證到了阿耨多羅三藐三菩提，成就千百億化身，一切諸法無不從此流，所以是「無上咒」、是「無等等咒」，沒有一法能夠超過這一念心。所以，這個咒也是諸佛的密印，「能除一切苦，真實不虛」，一點也不差。

　　《心經》是顯密合一、能所一如。證到了實相，就是最高的密。以前密宗裡面有一個羅刺活佛，在四川弘揚密教。他的修行很好，弟子有好幾千人，大家都對他很尊敬。有一次，在成都辦了一個法會，弟子們恭請羅刺活佛開示成佛的法門。羅刺活佛應弟子們的請求，上台去了，拍一拍撫尺就下台了，無言無說。這就是指佛的作用，佛就是指這一念心。禪宗祖師指頭一豎、拂塵一舉，這就是道、這就是密。就如同世尊拈花一樣，這一撫尺與拈花有什麼差別？沒有差別！

　　台下的弟子們看到這個情景，「奇怪！活佛上台拍一下撫尺就下去了，這是什麼意思呢？是不是我們的業障太重，所以活佛看一看就走了。」過了一段時間，弟子又請求活佛說法：「請活佛慈悲，為業障深重的弟子們開示成佛的法要。」

　　羅刺活佛知道弟子們還不了解、還悟不到這個道理，於是上台就說：「我就是佛。」就如同傅大士所云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。欲識佛去處，祇這語聲是。」佛在哪裡？佛就是我們的覺性，每天晚上跟著我們睡覺、跟著我們起床……是誰在說法？「我就是佛。」這一聲就是！

　　弟子們還是聽不懂。等於禪宗祖師所說：「喝茶的人是誰？」「念佛的人是誰？」「說法的人是誰？」「聽經的人是誰？」……是一樣的道理，都是指這一念心性，這是最高的密。弟子們還是聽不懂，又請活佛大慈大悲，開方便門。

　　於是，羅刺活佛說：「好！我現在傳你們一個法門──百字明。口念密咒、意作密觀、手持密印，三密相應，求什麼都能得到，求財得財，求子得子，求升官的得升官，求長壽的得長壽，求無上菩提則得無上菩提。」大家一聽，「這個法實在太好了！」

　　這一念心才是無上咒，有求都是方便。所以，「阿耨多羅三藐三菩提」在哪裡？大眾聽法這念心如如不動、了了常知，站得住、站得長，這是最高的密，這個就是無上咒、大明咒、無等等咒，再也沒有什麼超得過它。

　　明白這個道理以後，從體起用，運用我們這一個心；用了以後，又要歸於體。所以，用不離體、體不礙用。假使執著我這一個心就是無言無說，執理廢事，看什麼人都不順眼、看什麼事都看不慣，認為：「我們是禪宗道場，怎麼還要作早晚課？怎麼還要誦經？怎麼還要辦法會？怎麼還要去超薦？這不是一個真正的禪宗道場，我要去住茅棚了！」這就是心有障礙。你去住茅棚，還是住不下去，因為你不知道這念心的體和用。

　　所以，我們這念心無言無說，也不妨礙有言有說。如果完全是無言無說，那麼釋迦牟尼佛為什麼要說法四十九年？難道釋迦牟尼佛錯了嗎？所以說而無說、念而無念、修而無修，不執著一切法，就能得大自在。

　　舉例來說，同樣是念經，看看這個心用在什麼地方？念也是不生不滅，不念也是不生不滅！要作得了主。假使作得了主，念也是佛，不念也是佛；否則，以為念屬於生滅，不念才是不生不滅，就不自在了。所以，佛法是圓融無礙的。

　　淨土宗說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」什麼是「相應」？與清楚明白、作主的這念心相應。這念心相應了，說也是佛、不說也是佛。假使與這一念心不相應，即使無言無說，只在這裡昏沉、迷糊，這不是佛；即使念佛、誦經、持咒，前念、後念……念念生滅，也不是佛。

　　假使念第一遍屬於生滅，念第二遍時，這個心清清楚楚、了了分明，這就是不生不滅，這只有自己才能體會。所以，說也是佛、不說也是佛；念也是不生不滅，不念時，沒有昏沉、沒有妄想，了了分明，還是不生不滅，還是阿耨多羅三藐三菩提。所以，大眾的知見要圓融，不要自以為是。

　　每個人都要契悟到「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」的道理，否則你講不生不滅，聽的人根本不了解是什麼意思。所謂「如人飲水，冷暖自知」，師父說法、諸位聽法這個心，只有自己才知道，誰也不知道。假使真正達到一念不生，即使如來佛也不知道。

　　《心經》這裡提到：「是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，一點也沒有錯誤。現在的人不了解，認為密法有神通、有感應，所以也去學神通、學感應，這就顛倒了！假使契悟了實相、契悟了阿耨多羅三藐三菩提心，起心動念、運水搬柴、行住坐臥、舉手投足，都是神通妙用，要在這個地方去深入，否則學什麼都不是的。

　　所以，顯密是一個。密，也是要悟到這一念心，與實相心相應，故「念而無念」。假使還沒達到這個境界，就要息滅貪瞋癡──持咒，也是咒貪瞋癡，使貪瞋癡不起。所以持咒的人，要誦滿八十萬遍、一百二十萬遍……才能降伏自己的妄想，達到一念不生，定境現前，目的是在這裡。

　　打坐坐在這裡，不想過去、不想現在、不想未來，清清楚楚、了了分明，一念相應，馬上就能契入中道實相。聽經聞法、禪修打坐……都是方便，最終要歸於究竟。但是，要契悟究竟，也必須要有方便，不能說連方便都不要。不執著方便，就是究竟，「當下即是，動念乖真」。

　　佛教當中，有藏、通、別、圓四個教法。什麼是「圓」？大圓滿，圓融無礙，坐也是佛、不坐也是佛，言也是佛、不言也是佛……沒有妨礙，始終是不離當念，不離開當下這一念心性。