《般若波羅蜜多心經》（二十二）

惟覺法師開示

　　眾生不知道寂滅是一種快樂，反而認為動是一種快樂、刺激是一種快樂，六根對六塵所產生的境界都是快樂，所以眾生的境界都是在刺激當中，愈刺激愈好，用外在的境界刺激我們的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，刺激多了，身心就麻痺了，這些稱為「塵勞境界」。「塵」就是勞，因塵而發勞。

　　舉例來說，我們的眼睛看到外面的色，不論看什麼色，都是一樣。貪看異性的外表，這是色；看種種風光，這也是色──看外面的種種境界，都是色。看久了，眼睛馬上就會疲憊，乃至於打瞌睡。什麼原因呢？因為色是塵，塵是勞。種種塵境刺激我們的眼根，產生疲勞，就好像慢性中毒一樣；看久了，眼睛可能還會瞎掉。現在很多人有近視眼，因為從小就看電視，或是為了功課拚命看書，拚命往外面看，看久了，慢慢就產生近視，這就是塵勞境界。

　　耳朵聽聲音也是一樣的，無論好的、壞的，什麼音樂、什麼聲音，都喜歡聽，這是一種刺激，刺激我們的耳根。一般人喜歡跳舞，身根也在動、耳根也在動，你試一試看看，從早上一直跳到晚上，看看跳不跳得下去？從早上一直聽到晚上，看看聽不聽得下去？因塵而發勞，產生疲勞了，動都不能動了。

　　佛法告訴我們，不要向外面尋找快樂，我們心當中有一個境界是最快樂的──寂靜最樂、寂滅最樂、修善最樂，真正是如此的，要在這個地方去體悟一番。在這個地方有所體悟，我們的心就安住了；否則，便會覺得出家修行累得不得了，又要早晚課誦，又要講經說法，又要普度眾生，又要建設道場，實在是很疲勞的事情，吃也吃不好、住也住不好、穿也穿不好……這樣一想，就退失了道心。

　　六塵都是一種刺激，刺激我們的六根，讓六根麻痺，是一種慢性中毒，到最後一無所有，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」。相反地，我們現在的所作所為，都是善法。善法就是福報、就是功德。做了功德，不執著，修三十七助道品，返照自心，歸於寂然不動。所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，無論大乘、小乘，都要使我們這念心寂然不動。雖然都是寂滅、不動，但在層次上有差別，寂滅有深淺、不動也有深淺。

　　這個地方只證到偏空，並沒有菩提，所以要把「苦集滅道」空掉，百尺竿頭再進步，使我們更上一層樓，所以古德說：「百尺竿頭坐底人，雖然得入未為真；百尺竿頭須進步，十方世界現全身。」就是超越了「苦集滅道」。「百尺竿頭坐底人」證到偏空，仍是有出有入，雖然得到法了，但「未為真」，為什麼？因為是有餘涅槃，還有餘報，界外塵沙惑、無明惑還沒有斷。

　　這個地方提到「無苦集滅道」，不是不要證「苦集滅道」的道理，而是先證到「苦集滅道」的道理，然後再把「苦集滅道」空掉，這就是回小向大，回小乘向大乘，一下就證到八地菩薩、證到法身境界了，這就是觀空不住空。雖然證到空，但不執著空。所以說「無苦集滅道」，連「苦集滅道」之法也不要執著。

　　涅槃有四種：有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、性淨涅槃。了解了什麼是有餘涅槃、無餘涅槃，然後才知道無住涅槃、性淨涅槃。如來佛於四種涅槃都能得自在；聲聞、緣覺是證到有餘涅槃和無餘涅槃，因為有法執，於法不得自在。既然是法執，就把法執也空掉，所以說「無苦集滅道」，涅槃也要空掉。為什麼？這個涅槃只是暫時休息的地方，不要貪著。譬如我們的目的是到台北，途中有休息站可以暫時休息，但是不要貪著休息站的風光而迷失掉，否則就達不到目的地了。所以，小根的人可以在偏空涅槃休息一下，休息了以後，不要執著這個境界，還要繼續前進。要繼續前進，就要把這個境界空掉、放下。

　　佛經裡有一個公案，阿難尊者已經證到涅槃的境界了，隨緣度化眾生。有一天走在路上，聽到一位沙門正在唸誦一個偈子：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得覩見之。」阿難尊者聽到了，感嘆：「世間眼滅，何其速哉！」「水老鶴」是什麼？就是白鷺鷥，是一種鳥，腳很長、嘴也很長，喜歡在田裡吃泥鰍。為什麼人生百歲死，要見水老鶴？見水老鶴有什麼稀奇？阿難尊者告訴這位沙門：「你唸錯了，應該是『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。』」

　　什麼是「生滅法」？所謂「諸行無常，是生滅法」，假使不知道我們這個世間一切色、聲、香、味、觸，都是屬於生滅法，就會生顛倒、就會生取捨、就會生占有，起惑、造業，沒有完沒有了，因為它是生滅法。既然是生滅法，還貪著它作什麼呢？

　　這位沙門回去跟他的師父講，他的師父回答他：「阿難尊者年紀大了，老朽了，已經糊塗了，我說的才是正確的，不要相信阿難尊者的話。」所以這個沙門又在那裡唸起來了：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得覩見之。」阿難尊者聽到了，問他：「我前幾天才告訴你的，你怎麼又忘記了？」這位沙門說：「阿難尊者，我師父說您現在年紀大了，老朽不堪了，我師父說的才是正確的，您說的是錯誤的！」

　　阿難尊者一聽，心想：「現在眾生障重根鈍，連正法、邪法都不知道，反而罵我老朽不堪，造了毀謗阿羅漢的惡業，就要墮入惡道；正法不能住世了，明天我將要入無餘涅槃了。」阿難尊者已經證到涅槃的境界了，但還有餘報，所以要吃、要穿，還要行住坐臥，這就是有餘涅槃。

　　恆河兩岸的人們聽到阿難尊者要入涅槃，都想要爭取到阿難尊者的舍利，因為供養舍利是一個大福田。由於阿難尊者的在家弟子很多是當時的國王、文武百官，尊者恐怕大眾因為爭取舍利而引發戰爭，於是說：「你們不要爭了，我不在恆河的東岸或西岸入滅，我就在恆河的中間入涅槃。」等到時間到了，阿難尊者以神通飛到恆河的上空入涅槃，先顯四威儀神通，於虛空中，行住坐臥，然後再顯十八種神通，身上出水、身下出火，火中有水、水中有火，然後發出三昧真火把色身燒掉。

　　這一念智慧心入到偏空當中，出離三界，這就是入無餘涅槃。不但把色身滅掉，所證的戒、定、慧、解脫、解脫知見，也一起泯滅得乾乾淨淨，什麼也不留，這樣子所得到的就是孤調解脫，不調度他人，獨調度自己而解脫生死，這就是聲聞、緣覺所證偏空涅槃的境界。這個偏空涅槃和佛菩薩比起來，還有一段距離，不是究竟的，所以最後還有性淨、大般涅槃。

　　涅槃是最好的境界，為什麼連涅槃也要空掉？因為假使執著偏空涅槃，就無法到達無住涅槃、性淨涅槃這一個最高的、最究竟的寶所。所以，《心經》這裡說「無」、說「空」，不要有法執，「無苦集滅道」，要把「苦集滅道」也空掉。

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