《般若波羅蜜多心經》（二十七）

惟覺法師開示

　　龍樹菩薩所作的《中論》提到：「大聖說空法，為離諸見故；若復見有空，諸佛所不化。」「大聖」，就是指釋迦牟尼佛。佛是聖中之聖，所以稱之為「大聖」。「大聖說空法，為離諸見故」，佛所說的八萬四千法門，都是用來破執著的。「諸見」，指一切與佛智不相應的知見，如不正見、邪知邪見，乃至於外道見、空見、有見、七十二見……為了破種種諸見，所以說空以破執。執著破了，若還執著一個空，就成了法執，為什麼呢？空上加空，重床疊架，不見本空。

　　「若復見有空，諸佛所不化」，假使執著空理，入到空中，十方諸佛都沒有辦法度化，因為這一念心已經入到空空洞洞這一念空性裡面去了，沒有契悟到能入這個心是真空、是覺性、是佛性。所以，古德云：「寧可執有如須彌，不可執空如芥子。」這是什麼原因呢？假使著有，還可以在「有」中精進修行，最後「有」亦不執著，這樣還是能夠契悟菩提心，成就無上正等正覺。假使著了空，入到空裡面，認為這個空就是涅槃、就是菩提、就是佛性。一切無所見，只見到一個「空」，見不到「覺」，就算是佛也沒有辦法度化你。

　　由於眾生執著的見解很多，所以把它空掉，破掉對見解的執著；但空掉了種種見之後，空也不能執著，如《金剛經》所云：「法尚應捨，何況非法？」無論是誦經、持咒等善法，乃至於能觀之智、所觀之理，最後都要放下，因為過河就不需要船了。既然這些善法都要放下，何況世間上與佛法不相應的種種名利、財色、情愛，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等非法、惡法，更要放下。

　　《金剛經》云：「須菩提言，如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說。」為什麼呢？如來所說的法，都是為了破除我們的執著，八萬四千法門都是方便，假使執著了，就成了法執。佛所說的法是用來破執顯真──破除執著，顯出我們的真性；去除了無明，顯出我們的清淨心。

　　「阿耨多羅三藐三菩提」不是求來的，而是求無所求。有求，只是一個目標；無所求，是修了善法之後，無能、無所，時時刻刻安住正念、安住正定，這樣就是真正的般若。所以，「阿耨多羅三藐三菩提」是從凡位到聖位最高的一個心境。《金剛經》又云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」所有一切法都不要執著。

　　現在有些人誦了《金剛經》，就把這些道理拿來當成口頭禪，所謂「說到做不到，是名不到道」，這就又偏到一邊了，反而成了知解宗徒。所以我們不但要知道，還要做到，解行並重，言行一如，知行合一，這才是真正的般若。

　　所以，要從文字般若起觀照般若，假使沒有真正去回光返照，沒有照見五蘊皆空、沒有修這一個法門、沒有作這一個功夫，始終佛是佛、眾生還是眾生，涅槃還是涅槃、生死還是生死，菩提還是菩提、煩惱還是煩惱，淨土還是淨土、天堂還是天堂……實在是如此的，自己始終得不到真實的受用。

　　所謂「知」，就是一定要知道這條路，不能不知道。要想知道這條路，就要研究經教，否則就是南轅北轍。有些人把這些道理弄錯了，認為研究經教如「入海算沙」，就因噎廢食，不去研究經教了。假使只說不做、只研讀而不落實，就是「入海算沙」；假使研究了以後，再依教觀心，那就是真正的菩薩行。現在很多人修行不到幾天，就想去住茅棚了，你問他為什麼要住茅棚，他又答不出個所以然，這就是對教理不了解。

　　教理，是一條路、是一個指路碑。就如同把地圖找到了，才能按圖索驥，找到這一座寶山。找到寶山以後，怎麼樣開採寶山……經教就是告訴我們這些道理。假使你專門講這些道理，自己卻不去開採，就不可能得到寶。所以，我們按圖索驥，又去實踐，解行並重，就是真正的菩薩行。

　　了解了觀照般若，就要在日常生活中去安住這一念心，起了煩惱，要趕快對治。時時刻刻檢討自己有沒有進步？看看自己有沒有欲愛、色愛？心清淨到一個程度了，產生了一點感應，知道自己所走的這條路不會錯了，但也不執著這種感應；假使執著感應，就是在半路上錯認了消息。

　　古德云：「依文解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。」假使始終是在外面的文字相去鑽牛角尖，而沒有在心地功夫上來落實，依文也不對、離經也不對。如果我們知道佛法的道理，又在日常生活中行住坐臥、動靜閒忙落實，始終不離當念，就是真正的修行。當念，也有深淺，隨著觀照般若的功夫由淺至深，這念心站得住、站得長，這就是實相般若。

【中台世界】＞中台山月刊＞導師經論開示