佛說無常經

惟覺法師開示 

（七）940206下
　　佛法離不開四諦，四諦是佛法的根本。佛經裡講三轉四諦，所謂「三轉四諦」，是釋迦牟尼佛在鹿野苑開示，第一次是示相轉、第二次是勸修轉、第三次是作證轉，以這三個方便的方法度上根、中根和下根三種人，稱之為三轉四諦。因為上根的人不需要說太多，只要一提，馬上就能觸類旁通，一下就明白了。好比一匹良馬，牠現在不想走路了，忽然鞭子一揚，牠馬上就跑得很快，乃至於根本就不需要揚鞭子，只要籠頭一帶，牠馬上就知道要跑得很快。為什麼？只要提牠一下、點牠一下，就能舉一反三。上根的人，佛只是把苦集滅道的道理稍微帶一下、提示一下，把這個名相說一說，馬上就能契悟道果，證到阿羅漢，就稱之為示相轉。

　　示相轉，釋迦牟尼佛就說了一遍：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」就把四諦法門這麼一講，上根的人就成道、證果了。「此是苦，逼迫性」，眾生受生老病死等苦的逼迫，使身心得不到安寧、自在，使我們流浪三界、沉淪六道，逼迫我們非去受報不可，是一種逼迫性，我們應該要知道、要警惕，不要懈怠、放逸，就是這個道理。「此是集，招感性」，集合我們過去的善惡業，今生得這種果報，這種集是可以了斷的，所以小乘稱之為斷煩惱。只要有信心、耐心，就能夠斷集，而證得涅槃。例如喜歡看小說，這就是集，就是一種煩惱；這一種習氣、煩惱是可以斷的，只要下定決心不再看就斷了。所以「此是集，招感性」，大家要有這種信心、恆心。不要自圓其說，我的業障很重、我的習氣很重、我是眾生、我是薄地凡夫，而放縱自己，這樣就沒有辦法斷煩惱。

　　「此是滅，可證性」，滅就是寂滅涅槃，每一個人都可以成佛、成道、可以證到涅槃的果位，自己有這麼好的選擇、這麼好的歸路，不要迷失，不要放棄了，不要小看自己，因為「此是滅，可證性」。「此是道，可修性」，這個道人人都能修，今生就可以修，無需等到來世。只要現在修三十七助道品，一定可以成道、證果。釋迦牟尼佛就是這樣提示一下，不需要多說，上根利智的人馬上就開悟，就成道、證果，這就是示相轉。至於上上根基的人和見佛得度根器的人，也不需要示相轉，講三句話「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身」，就成道、證果了。所以示相轉的根器比見佛得度的根器還要差一等。

　　對於聽聞示相轉仍沒有成道的人，佛就詳細說明，講「此是苦，汝應知」，勸大眾趕快修，這就是勸修轉。示相轉，恐怕大眾不瞭解、覺得不關自己的事情，聽了從左耳朵進、右耳朵出，所以要勸修：此是苦，你應該知道。哪些是苦？生、老、病、死等種種苦，應該去了解，為什麼有生苦、老苦、病苦、死苦？應該要知道這些苦從何而來？「此是集，汝應斷」，你現在不斷，將來一定要受盡生死輪迴的果報，始終是頭出頭沒，所以「汝應斷」，你現在應該要斷，不要懈怠、不要放逸。「此是滅，汝應證」，寂滅涅槃，每個人都可以證到寂滅涅槃這一種無為的果報，所以要有信心，不要小看自己，不要自卑，不要自己認為業障很重。「汝應證」，你一定可以證到寂滅涅槃的果位，所以要趕快努力。「此是道，汝應修」，不要怕苦，要有恆心，人家聽一次就記得，自己要聽十次才記得，最後還是一樣的；人家十次，自己需要一百次還是願意去做，為什麼呢？因為到最後都是一樣的。別人聽一次就知道，我聽十次才知道，最後一樣是了解這個道理；別人聽一百次才知道，我聽一百次還是聽不懂，我還是要繼續聽、繼續薰修，乃至於千次、萬次，終究會修成功，證到羅漢果，最後都是一樣的。不會因為你一聽、一學習、一思惟，就能成道、證果，而我學習了一年、兩年、三年、四年，乃至於十年我才能成道、證果，而你證的果比我現在所證的果要殊勝；因為同樣是斷見思惑、證到六神通，一樣是得到解脫。所以「此是道，汝應修」，是佛勸中根器的人的方法。

　　第三類根性的人，光是說還不行，所以第三次佛不但要示相轉、勸修轉，還要作證。如果你不相信，這些苦我已經知道了；如果你不相信，我的煩惱已經漏盡了；如果你不相信，我已經證到寂滅涅槃的果位了；如果你不相信，這個道我已經修圓滿了，所以佛就是以自身來作證。佛為度不同根器的人，這樣說了三次四諦，就稱為三轉四諦。

　　我們不要覺得四諦很簡單，如果沒有經過一番薰習，一定會忘記什麼是四諦。所以一定要下一番功夫，這樣對於四諦的道理，才能夠種到八識田中，成為金剛種子，永為道種。「我現在聽了四諦法，覺得四諦法實在是人生的真理，這四諦好像是在對我個人說的一樣」，這樣子感激，甚至於感激得像須菩提聽到《金剛經》就痛哭流涕一樣。以前有一位畢陵伽婆蹉尊者，聽到釋迦牟尼佛講苦集滅道的道理，好像是對他一人在講，就覺得實在是很有福氣，聽到聞所未聞的這種妙法，自己慶幸的不得了，時時刻刻念茲在茲，走路、吃飯、乃至於行住坐臥都想到四諦，這就是念法。念就是想念，除了口而誦，最重要的是要「心而惟」，惟就是思惟，就是念法。心要專注，心專注念法，心才不會散亂、顛倒，才是真正的禪定、止觀。所以念就是思惟，思惟這個道理。如果恐怕思惟不成，再加「口」把它唸出來，這又更進一步的了。恐怕口唸不出來，就要手結印，用身來加強。所以除了心念、口講，身體還要動，這樣就稱之為三業相應。三業相應，就是專注，三昧才可能會現前。如果口不唸、身體也不要動，就是當下這一念心靠在法上，一念相應，就得解脫、就成正覺。所以心念是最重要的，心一定要念。明白了，就要時時刻刻念茲在茲。

　　畢陵伽婆蹉尊者，因為走路也在想這個道理，一不注意，腳踩到了刺，痛得不得了。當下就覺悟到「這個痛，是誰在痛？一個是腳掌在痛，一個是能知腳掌痛的心在痛，如果是這樣不就有兩個知了嗎？一個是腳掌在痛、一個是知在痛，這樣不是我就有兩個心了？這也不對，究竟是誰在痛？是腳掌在痛？是我的心在痛？」於是專注的參究這個問題。專注了一段時間，明瞭所有的痛都是自己分別妄想所生，突然身心忽空，當下契悟空性，就入了空定，斷了六根本煩惱，就成道、證果了。所以修行時要用心，要很專注。用「口而誦，心而惟，身而行」這三方面來認識佛法、薰修佛法，稱為依教觀心。用這種方法來返照自心，與這一念心相應了，就能得到三昧，乃至於成道、證果，所謂「一念相應成正覺」。 

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