佛說無常經

惟覺法師開示 

（六）940130上

想要證到涅槃的境界，還要做到「大捨防非忍無倦，一心方便正慧力，自利利他悉圓滿，故號調御天人師」。「大捨防非忍無倦」，修行就是要捨，不但要捨，還要大捨。世間上的人也知道，有捨才有得，沒有捨就沒有得，所以說「捨得」。捨就是布施，是一個因，所謂「捨一得萬報」，也就是布施一塊錢，可以得一萬塊錢的果報。布施有財布施、法布施和無畏布施。財又分內財、外財，外財布施，就是外面的財產，如黃金、鈔票、種種名貴的珠寶，乃至於房子、土地，這些都屬於外財布施。內財，就如我們的身體、頭目腦髓，例如釋迦牟尼佛過去修菩薩行的時候，捨身餵虎，割肉餵鷹，就屬於內財布施。

　　我們懂得很多的佛法，有大乘、小乘，有漸修、頓悟；乃至於八萬四千法門，乃至於世間法、出世間法；都能融會貫通，以佛法修布施，就稱法布施。法布施是救人的法身慧命，財布施是救人的生命、身體的健康。如有人沒有飯吃，餓了好幾餐，所以要布施。但是光有這種布施，沒有法布施，是沒有用的，為什麼呢？俗話說：救人只能救急，不能救貧。道場是以法布施為根本，其他的化緣、行腳托缽賑災，乃至於捐血，都屬於財布施，這些都是方便。最重要的是要法布施，釋迦牟尼佛在過去生中，都是用自己的生命、財產等等來做布施，目的是希望求無上道。已經證得了無上道，佛陀就不再用財布施，而用法布施，法布施是救人的慧命，是救人的心，也就是從因上去改變人的命運，這才是治本。

　　許多人不了解，認為財布施才真正是安定社會、對社會有好處。然而真正對社會有好處的，是法布施，法布施就是教育，如果社會沒有教育，沒有文化，只是追求名利財色，要吃好、住好，拼命在物質上追求，那這個社會將成為禽獸的社會。物質生活是一種刺激，用刺激來滿足自己的欲望，就會造成彼此是非、鬥爭、殘殺，到最後世界毀滅、人類毀滅。如果，我們有文明、文化、有佛法，就不會只著重於物質生活的追求，而使人愈走心量愈狹小。佛法是最高的文化與智慧，所以，成立精舍就是大布施，就是大捨。把佛法、佛的智慧，遍植到大眾的心裡，使每一個人不再迷惑，都能夠認識自己，找到人生的方向，所以，這是一種大布施。

　　過去有一位地主，花了數年的時間興建社區房屋，後來房子都建好了，銀行貸款的手續也通通都辦好了，就等著第二天到銀行去取現金。可是人算不如天算，就在當天晚上下了大雨，整個社區通通淹水，到第二天，水深將近一公尺高，都沒有退過，銀行裡就止付他的貸款。這個地方是窪地，是淹水的地區，到現在已經好幾年，一戶也沒賣出去。這就是只在物質上追求，而沒有從精神、福德上追求，到後來是得不償失。另外，有一對夫妻，在外面流浪了十多年，地方上的慈善人士，都知道這對夫妻實在很可憐、很窮困，所以就為他們募集了一筆錢，修了一棟房子，另外剩的餘款就幫他們存在銀行。住到第三天，房子失火，通通燒得光光的，男眾被燒死，女眾燒成重傷。一般人，只知道在物質生活上去救人；在佛法上，除了用物質救人，還要使他們改過向善，慚愧懺悔，才能真正使他們改變現況。

　　在歷史上也有類似的公案，在宋朝時代，有一位范仲淹，未當官前，吃住都成問題，由於他的用功及廣修福德，後來考上進士，當了宰相。雖然當了官，還是經常做善事。有一回他的朋友向他推薦一位窮秀才，學問實在很好，但是三餐不繼，希望范仲淹能夠幫助他。所以，范仲淹就把窮秀才找來，一談之下，果真是個人才，可惜時運不濟。於是范仲淹就想把唐朝書法家歐陽詢在「薦福寺」修建完工時，所寫的碑銘拓印下來，翻成一個版本，送給這位窮秀才去發行。所有一切通通都計畫好了，可是出乎意料之外，就在開工的前一天晚上，突然刮風、下雨、打雷，雷一劈就把這座石碑打得粉碎。這顯示窮秀才的福德因緣不具足，無法享用富貴的福報。所謂「時來風送藤王閣，運去雷轟薦福碑」，也就是說，這一生當中應該得到的，只要努力一定可以得到；如果已經超過自己的福報範圍，又不知道修善積福，又不知道開源節流，只知坐吃山空，把前世所修的福享完，就算別人想幫助也沒辦法受用。所以，要積極修福德、修智慧。

　　「防非忍無倦」，防非止惡，是要防口非、心非和身非。口非有惡口、兩舌、妄言和綺語；心裡面有貪瞋痴，這是心非；身體有殺盜淫，是身非；所以，要防這些業障、是非，就稱為防非。我們心當中有很多習氣，例如發願：從現在開始起，絕對不說別人的過失。可是已經說成習慣了，不說心中就很難過。一般人說是心直口快，這樣子心直口快，可能就會惹大禍，所以要忍耐。假使不知道忍，想改過防非，始終是很難有成就。佛法說：忍色忍欲難，但是一定要忍，順境要忍，逆境也要忍。尤其是「非」，不應該做的絕對不做，不應該想的絕對不去想，不應該說的絕對不說，時時刻刻就是一個忍字，要忍心不動。

　　不但是要忍，而且還要無倦，不要只忍一次，要時時刻刻都修忍辱法門。在佛經中講，要想成佛，由凡夫一直到成就如來無上正等正覺，就是一個忍字，只是忍的層次有差別。無倦，順境、逆境，白天、晚上，一年、二年、十年，乃至於這一生都要忍，真正是達到身口意三業無有厭倦。像普賢十大願王，一者禮敬諸佛，盡虛空遍法界，十方三世一切諸佛，我都要禮敬，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭，乃至於盡未來際，都要發這個願，願發了之後，再一拜。布施也是一樣的，從現在開始，我要修布施，大捨、中捨、小捨，財布施、法布施、無畏布施，時時刻刻都要發這種願。如果是拜佛或是打坐，腿子酸痛麻，有一點小小毛病，都不能忍，就不想用功了，就是「倦」了。所以要想達到精進，沒有懈怠，就是一個忍字。

　　在佛經裡，忍有幾個層次。一個是伏忍，伏就是降伏，例如好動的人，坐也坐不住，一坐下來就想東想西，靜不下來，就想出去走一走，乃至於想開車出去兜兜風，有這些習慣，就要忍下來。心想看好的東西、想聽音樂，都克制不去做；就是要降伏自己這念心，養成好的習慣，而且還要無倦、不懈怠才能有所成就。心當中有了煩惱，如貪吃、貪睡、貪色，自己時時刻刻要檢討反省，降伏這念心，就稱為伏忍位，這是第一步功夫。

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