佛說無常經

惟覺法師開示

釋經題（一）

　　對於一部經的研究、解釋，必須要通達當中的文字、義理，研究了以後，要按照經上的道理去實踐、去履行，所以稱為文字般若。這一念心依著文字般若修觀行，來反照自心，就稱為觀照般若；由於觀照工夫得力，與當下這一念無為心、清淨心、不動心、妙明真心相應，就稱之為實相般若。契入實相般若，就稱之為證，證也有深有淺。

　　研究、講解一部經當中的道理、意義，也有它的次第解釋，第一是經題，《佛說無常經》就是經題。經題講解、研究了，再進一步研究，這部經是何人所翻譯？所以第二是介紹譯經的法師和譯經的大德，就證明這一部經的真實性。然後再進一步，第三就是研究經文，經文當中分有：序分、正宗分和流通分。

　　研究經題的目的，就是先了解這部經的內涵，知道這一部經講些什麼？如同一個人，我們還未跟對方談話，還未了解對方，先要知道對方的名字，一叫對方的名字，循著這個名字的音聲方位，馬上就可以找到這一個人。人有人格、內涵和個性，乃至於學問、修行，這些是了解一個人最重要的目標。可是要了解這最重要的目標，總是先要找一個因緣知道對方的姓名，所謂名以昭德。經也是一樣，我們根據這部經的經題，能了解到這一部經的內涵、方向、義理的所在。

　　從過去到現在，解釋經題的方法有好幾種。賢首宗，是以能所一對來解釋；天台宗，則是用通別一對的解釋方法；其他還有華嚴宗、密宗，乃至於其他宗都有他們自己的解說方式。既然有這麼多種，我們是根據哪一種呢？總要選擇有代表性的。其中，賢首宗的能所一對，天台宗的通別一對，是應該知道的。何謂「能所一對」？賢首宗的釋題，是以能詮之文和所詮之義，來判別一部經的宗趣、義理。例如《大方廣佛華嚴經》，上面「大方廣佛華嚴」六個字所詮的內涵，這是所詮；「經」之一字為能詮。譬如修行也是一樣，有能觀之智、所觀之理，這些都是一種方法、一種原則。

　　何謂「通別一對」？天台宗，解釋一部經的經題，就是用通、別兩種方法來解釋經題的內涵。譬如《佛說無常經》，上面「佛說無常」這四個字為別，何謂「別」？別就是有別於其他的經，每一部經都有每一部經的題，不相混淆，這就是別。何謂「通」呢？就是通於其他的經，所以下面這個「經」字，就稱為通。例如《圓覺經》、《楞嚴經》、《彌陀經》，這些也都是經，所以這一個「經」字，是通用於其他的經典，就稱之為通。所以《佛說無常經》，上面的「佛說無常」為別，下面這個「經」就是通。

　　《佛說無常經》，佛是能說之人，是這一部經的說法主；無常經是所說之法。果位上聖者分為四種層次，即聲聞、緣覺、菩薩、佛，佛是聖中之聖。這一部《無常經》不是聲聞，也不是緣覺、菩薩所說，而是聖之中聖，自覺、覺他、覺行圓滿，大覺圓滿的這麼一位果位上的佛所說的一部經。所以《佛說無常經》不是因位當中的人所說，而是果位上的聖中之聖所宣說的法。

　　解釋經題，通常是根據天台宗的七種立題。天台宗以一切經題不出人、法、喻三者，所謂三單三複一具足，或者是單三複三具足一，總為七種。這是什麼意思？就是一個經題，把它分成人、法、喻三大項來解釋，來了解這個經題的內涵。譬如這一部經的經題是以人立題，是以法立題，或是以喻來立題，是一個單項、單獨的，就稱之為單人立題，單法立題，或單喻立題。另外，還有雙重的，例如人喻、法喻、人法；還有一種人法喻三者通通都具足的，就是所謂一具足。究竟這部經的經題是人喻、是法喻、是人法，是人法喻通通具足？這我們也要了解。所以把它歸納起來，就是所謂三單三複一具足。

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