《般若波羅蜜多心經》（十七）

惟覺法師開示

　　「是故空中無色，無受想行識」，「是故」，表示把前面的道理作一個總結，承上啟下──空當中無色、無受想行識，是一個絕對的真空。真空當中一法不立，五蘊皆空。

　　進一步再分析，「無眼耳鼻舌身意」，六根也是空。真空當中、實相當中，什麼都沒有，沒有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。「無色聲香味觸法」，沒有了眼根，也就沒有外面的色塵境界；沒有了耳根，也不能聽聞聲塵；沒有鼻根，不著香臭之塵；沒有舌根，不知道酸甜苦辣；沒有身根，不知道是冷、是熱？可意、不可意？沒有意根，法塵境界也不存在，哪裡還會想過去、想現在、想未來？所以，當下這一念心「一念不生，萬法無咎」，不但空了五蘊，又空了六根、空了六塵。

　　既然六根、六塵沒有了，根、塵相對所產生的識，也沒有了，所以說「無眼界，乃至無意識界」。眼根對色塵，當中產生眼識；沒有眼根、色塵，就沒有眼識。「無眼界」，是「無眼識界」的簡稱。不但無眼界，亦無耳界、無鼻界、無舌界、無身界、無意識界。外面的根塵空掉了，當中的識塵也空掉了，這樣一來，六根、六塵、六識、十二入、十八界，畢竟空寂，生死就了了。眾生處在十八界當中，十八界從何產生出來的？就是五蘊。所以，五蘊空掉了，根、塵、識也沒有了，徹頭徹底地空，體悟空性，滅去根塵識十八界，這屬於聲聞、緣覺的境界。

　　進一步，「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，前面空掉根身器界，是了生死的法門；進一步還要空掉了生死的法門，所以說「無無明」，這是空掉緣覺的十二因緣法門。

　　什麼是緣覺？聲聞、緣覺、菩薩、佛，稱為四聖法界，緣覺是四聖之一，又稱為辟支佛。辟支佛有兩種，一種是值佛出世，聽聞十二因緣的道理而成道證果；另一種是無佛出世，由於過去的善根，看到外面無常境界的變化，這一念心悟到一切法緣起、一切法無常、一切法是空，契悟到空性，稱之為「獨覺」。所謂「辟支」，翻譯成「因緣」；「佛」，譯為「覺」，合稱為「因緣覺」，略稱為「緣覺」。就如同菩薩一樣，是「菩提薩埵」的簡稱。

　　古人說：「春觀百花開，秋睹黃葉落。」樹葉本來綠油油的，忽然變黃了；本來非常茂盛，忽然枯萎了。人也是如此，年輕力壯，忽然死了。這就是無常的境界。「看物變以悟無常，感時遷而入真道」，了知一切都是無常的，沒有什麼可留戀，回光返照，就契悟十二因緣的道理。

　　緣覺，是依十二因緣的道理而覺悟。「緣」，就是因緣，「親因緣」就是種子，指大眾聽法的這一念心。其餘尚有「所緣緣」，指心、心所攀緣的境界。「等無間緣」，心、心所之生起，由前念引生後念，念念相續，無有間隔。無論世間法、出世間法，一切諸法都是仗因託緣所產生出來的果報。仗什麼因？仗八識田中的種子，這是因。以善的種子、惡的種子、清淨的種子為親因緣，因緣和合，就產生一種果報。現在或是過去，聽聞了十二因緣法，薰習了十二因緣法的種子；配合外面的緣現前，或是聽佛說法，或是看經，忽然就悟到十二因緣的道理。

　　一般科學、哲學都在研究人類是從哪個地方來，想找出第一因，他們認為人是從猿猴演化而來，但猿猴又是從哪裡來？……始終沒完沒了。十二緣起，又稱十二有支，就是告訴我們一個人從生到老、從老到死，當中有十二個過程。這十二個過程，又歸納成流轉門、還滅門。流轉門，就是流轉生死；還滅門，就是還歸聖道。

　　什麼叫作「流轉門」？十二緣起的道理，第一個是「無明」，無明是流轉的根源，也就是我們心當中的煩惱，分為根本無明、枝末無明。根本無明，又稱為「無始無明」。例如，有時候會感覺到無聊，無所事事，站也不是、坐也不是，心裡起了煩惱，還不知道為什麼，找不出一個所以然，這就是無明的作用。因為無聊、無所事事，就打妄想了，這就是一念不覺。

　　「無明」緣「行」，這是過去的兩個因。因為過去有無明、過去有造作，意識遷流不停；口有所造作，講話也成生滅；身造殺盜淫，也成生滅；心裡的妄想念念不停，也是生滅，這就是行陰。

　　「行」指這念心是無常的，所謂「諸行無常，是生滅法」，這一念心行時時刻刻都在遷流，就有意識的活動，所以產生「識」。十二有支第三個即是「識」，也就是阿賴耶識、含藏識，有執藏、能藏、含藏之意，能執持根身器界。在唯識來講，阿賴耶識被稱為「去後來先作主公」，一個人往生的時候，第八識最後才走；相反地，來世受生、投胎，卻是最先來的。這是第八識的作用。

　　假使不知道用功、不知道修行，死了以後就要隨業流轉。隨業流轉，識塵就產生分別、取捨的作用。晚上作夢，就是「識」──神識的作用。如果白天能夠作主、修行有功夫，一作夢，馬上就把它看破了。以參禪來說，由於持續不斷地參，晚上睡覺，能參的這一個心還是存在，看到自己在作夢，馬上問：「作夢的人是誰？」一下就參破了，這就是有功夫可用了。不知道用功的人，晚上作夢根本就是迷迷糊糊的，作不了主，吃喝玩樂……什麼都現前，夢醒了，什麼都了不可得。

　　假使現在功夫養成了，這念心能夠存在、能夠作主，根塵相遇，馬上就觸物起照：「凡所有相，皆是虛妄！」這就是般若的法門。眼根看到色塵，照它一下：「凡所有相，皆是虛妄！」這一個能照的心要存在。能照的心存在，就能了生死。因此，現在就要練習；假使現在不練習，作夢時、往生時，覺性根本就不可能現前。日常生活中時時刻刻都要起覺照，起了覺照，心就能作主，看到什麼都是虛妄的，只有一念長存，就能成正覺。

　　凡夫眾生沒有這種功夫，看到什麼都有取捨。所以往生以後，假使這一生有業障，就一定要去受胎。人往生了以後，在四十九天當中墮入中陰身，在這段時間內，一般要念佛、誦經，福資亡者，此為「超薦」。人在往生前還沒有斷氣時，念佛幫助臨命終人提起正念則稱為「助念」。所以，一個是助念，一個是超薦，是不一樣的。

　　人快往生的時候，一口氣未斷，還在迷迷糊糊當中，還有意識的存在。這時，看到所有的境界都很恐怖──地大分散時，看到四處都是山崩地裂；火大分散時，看到遍地都是猛火；風大分散時，到處都是猛風在吹。這時如果聽到念佛的聲音，忽然把你喚醒了，「唉呀！趕快念佛！」無論是念「南無阿彌陀佛」、念「南無釋迦牟尼佛」、念「南無觀世音菩薩」，一下就把這一念心收回來了，收到這個佛號上，一心不亂，就離開了地、水、火、風四大，離開了恐怖的境界，這一念就往生了。

　　往生到什麼地方？必須看自己的福德因緣。隨念往生後去受胎，假使沒有福報，就投生到貧賤人家；有福報的人，則投生到富貴人家。如果用功得力了，看到任何境界，馬上就把它照破，「凡所有相，皆是虛妄」，這念心如如不動，了了常知，一切諸法畢竟空寂，生死就了了。

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