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佛門中表法的意義
2014/08/10 09:19:47瀏覽255|回應0|推薦4

雪公云:任何學佛人要息滅貪瞋痴,必得勤求戒定慧。不守戒,不能入定,戒上不許幹之事,均為亂心之事。一亂,不去做,即以戒限制住,所以戒曰清涼。一肚子煩惱,守了戒,就像喝了清涼藥。

佛門中表法的意義

淨空法師講述  講記小組整理

《華嚴經》是佛門的基本課程,所謂是根本法輪。一開端講毘盧遮那佛果地上的依正莊嚴,首先說明毘盧遮那佛居住環境之大地、樹木、宮殿、師子座的莊嚴,再說出「莊嚴」之由來,是性德的流露。據此事實真相,我們才真正明瞭一切表法並非佛的聰明智慧想像出來,而是其來有自,所謂「法爾如是」。若是想像出來的,佛與凡夫就沒有兩樣,依舊是落在意識裡。理如是,事如是,對我們來說確實是不可思議的境界,因此龍樹菩薩稱《華嚴經》為大不思議經。供一杯水表清淨心,實際上一杯水裡,就是真心裡一分清淨的形象。

真心本性有時也稱為法性,虛空法界形形色色稱為法相,法性與法相的關係永遠連在一起、不能分離。「相隨心轉」,法性是心。我們不明瞭萬象的由來,因此最初見到佛經的表法,認為釋迦牟尼佛的確很聰明,能在一切萬物中體會很深的道理,總以為這是他了不起的教學方法、教學藝術,殊不知這是事實真相。由此可知,現前變現出來的境界,就是我們自性真心的樣子。這個樣子不好,是我們的心性不好,真心法性永恆不變,沒有好壞,好壞是真裡生起虛妄,就是妄想、分別、執著。

一切眾生的妄想、分別、執著有厚薄淺深不同,所以變現的境界千差萬別,但沒有離開自性。《華嚴經》就講這樁事,讓我們真正透徹了解宇宙人生的真相,這是大學問。我們寫《易解》、《講記》,若無此認識,不依循此方向,無論寫得怎樣好,也只是文學作品。如來教化眾生的真實義,我們無法表達出來,依舊是遺憾。要體會真實,必須自己真正用功夫;功夫就是在事相上見理性,這就是宗門所謂的「從根本修」,這是真功夫。宗門如是,教下也不例外。會修行就是把握這一點,在日常生活中認真努力力求相應,所謂「相應即事明理,處處見性」,真正是「頭頭是道,左右逢源」,這個境界是可以親證的。

境界現前一定生大歡喜心,初地菩薩稱作「歡喜地」,他的歡喜就是即事而真。凡夫著在事相上,迷失事相裡的性理,著相不見性,迷事不知理,而法身大士理性圓融,性相一如,所以才生大歡喜。經論裡常說,「離一切相,即一切法」,我們要懂離的意義,離並非不要,不要就無法見性、不能明理;離的意義是不分別、不執著,在事相上不分別、不執著,就見性、明理。我們今天在事相上,起心動念都落在分別、執著裡,我們迷了,所以無法見到、不能體會,而相之性、事之理從來沒有離開過我們。

佛家的教學能破迷開悟,怎樣破迷?離開分別、執著,放下是非人我,自然就見到理性,見到就契入。圓教的初住、別教的初地見道位,見到的就是這個事相,見到就入這個境界,入就是證果。這個果位雖然不太高、不究竟,但是佛在經上告訴我們,他們就有能力在九法界教化眾生,應以什麼身得度,他就能現什麼身,應以佛身得度,他就能示現八相成道。所以,宗門常講「明心見性,見性成佛」。天台家稱這種地位是分證佛位,分證佛以圓教來說,從初住到等覺都是分證即佛;修滿這四十一位,到妙覺位就是究竟即佛。我們此生縱然無法達到此目標,也決定要做到相似即位,才不虛此生。

在淨宗,相似即位是事一心不亂,分證位是理一心不亂。我們很難達到理一心不亂,但是我們努力就能做到相似即位,往生西方極樂世界品位就可以大幅度的提升。大幅度提升的真正含義,是比別人提早在西方極樂世界成佛,譬如別人需要十年,你五年就辦到,所以在此地用功努力是有價值。佛在經上也明白宣示,娑婆世界修行一天,勝過極樂世界修行一百年,這有經典做根據。那我們為何還要發願往生?我們要清楚,娑婆世界是不錯,會用功的人對自己境界提升很快,但迷惑墮落也快,大起大落很難成就。

極樂世界人人都圓證三不退,所以到極樂世界才能完全保得住地位。若不到極樂世界,雖然大起,起的時候還會大落,依舊保不住。我們在這個世界也曾經大起過,但也有無數次的大落,如果沒有大起過,說真實話,經教擺在面前,這些不思議深妙事理就不能體會。能夠體會必是過去生中,無量劫來修學佛法曾經達到這個境界,只因一迷又墮落下去,才有這個現象。並不是每個人都能清楚見到經論的深度,其實這個深度其深如底,不論你的深度見到哪個階段,依舊還是有限。

修學要依賴過去生的善根與現前的緣,現前的緣有三種最重要:善知識老師、同參道友、修學的道場,此三種緣缺一都不能成就。道場裡一定有善護,真善知識護持,道場才能成就;不是真善知識,道場與道就不相應。道場與道相應,必定是真善知識,都不是凡人。一個人在一生當中,這三種緣都具足,實在是大幸,是無量劫來的善根、福德、因緣在此時成熟,絕非僥倖。我們今天這三種緣都具足,提升自己就不難,只要肯發憤努力就會成功。如果不肯認真努力,這樣希有難逢因緣還是墮落,就錯了。

現在全世界災難頻繁,愈來愈來嚴重,如何最有效的自度度他,是我們當前第一重要的課題。《華嚴經》一開端就是建立在心地法門,心地裡含藏著無盡的智慧德能,若能透出幾分,即使是透出少分,全世界的災難都能解決、消除。所以我常說,世間災難從何而起?因我而起,責任在自己,決不可以把責任推給別人。都是我自己沒修好,自己的性德沒透出來,才引來自然災害。學佛的同修都能回光返照,都能看清事實真相,回頭是岸,這個問題就能得到圓滿的解決,所以應當努力肩負此責任使命。

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( 知識學習隨堂筆記 )
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