佛教與社會—與災苦共處 華嚴經的智慧（下）

　五、境隨心轉 相由心生 謙卑恭敬修慈心

　　佛經不但是高等的哲學，而且是高等的科學。這

給我們講，自性的作用就是現相，十法界依正莊嚴現

出來了，我們才知道我是正報，法界是依報。法界就

是宇宙，我跟宇宙同在，都在一念當中成就的，念念

相續。這裡有三個現象，這三個現象是自然現象，第

一個「普周法界」，我們起個念頭，念頭是思想的波

動，才一動就周遍法界。。第二個現象是「出生無

盡」，它隨著我們的念頭千變萬化，念頭清淨現清淨

世界，念頭染污就變染污世界；善念現三善道，念頭

不善就現三惡道。我們就曉得災難從哪來的？心的染

污。現在我們知道地球環境污染嚴重，都講環保，

三、四十年前沒聽說過這個詞。講求環保，環保能不

能真正達到？達不到。為什麼？製造染污的是心，不

是外面境界。

　　心清淨，外面環境就清淨，境隨心轉。心地清

淨，相貌就清淨；心地慈悲，現的相貌就慈悲；心很

善良，相貌就善良，相隨心轉！而且體質也隨心轉，

心地清淨，不容易生病。再擴大外面的環境，外面環境

也是隨心轉，只要我們心清淨、善良、慈悲，外面環境

就美好，境隨心轉。所以災難來了不怕，把災難趕快轉

變成正常就沒事，這才是《華嚴經》真正的智慧。

　　第三個，「含容空有」。佛家講「心包太虛，量周

沙界」，心包太虛是空，空包進去了；量周沙界是有，

就是有為法統統包進去，這是我們本來的心量。我們現

在兩個人之間都不能好好相處，可憐到極處。誰造的？

自己迷惑顛倒造的，不能怪別人，叫自作自受。在佛法

裡面講，因為迷悟不同，世界分為四大類，第一個就是

佛經上講的常寂光淨土。這是講我們自性，自性是光明

的，無處不在、無時不在，萬物是從此處而生，它能生

萬物，真正是造物主。在《華嚴經》裡稱為「自性清淨

圓明體」，性是清淨的、圓滿的、光明的。光明代表智

慧，在佛法裡稱為佛性，佛性能生萬法，具足萬法。

不動的時候，常寂光土裡面沒有精神現象、沒有物質

現象，但是一念不覺它就變了，相就出來了，相雖然出

來，還是非常清淨，像華藏世界、極樂世界是清淨的。

為什麼？那裡的人沒有妄想分別執著。但是沒有妄想，

怎麼會有形象？那是因為有妄想的餘習，我們講習氣。

　　習氣不好懂，古人用酒瓶做比喻，讓我們能體會

到。酒瓶是盛酒的，酒倒掉了，裡面洗得乾乾淨淨，

確實一滴酒也沒有了，可是聞聞還有味道，那個味道

就是習氣。有習氣就有現相，這個現相也叫做一真法

界，我們稱為實報莊嚴土，這是淨土。華藏世界和極

樂世界都是這個性質，一切諸佛清淨剎土都是這個境

界。如果在這裡面起分別，這個境界馬上就轉變，變

成方便有餘土。阿羅漢、辟支佛、菩薩住在那裡，就

是說他有分別，他沒有執著，有執著那就是六道凡

夫。所以六道裡面的人有分別、有執著、有妄想，這

三種障礙統統具足。所以佛告訴們，如果我們把執

著放下，六道就沒有了。六道是假的，永嘉禪師講

得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。到什

麼時候覺悟？只要把執著放下，於世出世間一切法不

再執著。但是還有分別，六道沒有了，他還有四聖法

界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛是十法界裡

面的佛，天台大師叫相似即佛，不是真佛，真佛要把

妄想斷掉，妄想就是起心動念，要把這個東西捨掉，

捨掉之後十法界沒有了，四聖法界沒有了，剩下來就

是實報莊嚴土，我們稱為真的淨土，稱為極樂世界。

所以世界雖然多，不外乎這四大類。

　　佛認為這個世界是一合相，《金剛經》上，「佛

說一合相，即非一合相，是名一合相」，一是什麼？

一是講微塵。佛家講微塵，現代科學講基本粒子，世

界、星球就是這些微塵聚合組織起來的。許多基本粒

子組合起來就變成原子、電子、分子，世界上所有一

切萬物都不外乎是基本粒子組成的。但是佛在經上

講，基本粒子有精神現象，它有見聞覺知、有受想行

識。在十法界裡有受想行識，在一真法界裡受想行識

沒有了，有見聞覺知。見聞覺知是自性裡具有的，而

受想行識是阿賴耶裡具足的，所以轉阿賴耶成大圓鏡

智，受想行識就沒有了，剩下就是見聞覺知。這是佛

經上所講的科學。

　　佛法教學的宗旨，主要目標是幫助眾生破迷開

悟、離苦得樂。苦從哪裡來的？迷惑來的，你覺悟就

樂了。並不是在世間擁有多少財富、多高地位才能快

樂，不是的。真正幸福美滿的快樂是心裡面清淨，沒

有憂慮、沒有煩惱。

六、災難是果，果必有因 心平氣和災難消

　　大乘的經論我們把它歸納，不外乎五個科目，就

是倫理、道德、因果、哲學、科學，這五門都講到究

竟圓滿。它完全講到心性，講到心性就圓滿。現前地

球上到處都是災難，佛說得很清楚，災難是果，果必

有因，因就是人類的貪瞋痴慢。所以佛教導我們，「

勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，心平氣和，災難就沒有

了。所以化解災難不在外面，我們起心動念要注意，

最重要的是保持心平氣和。

　　學佛必須要重視戒定慧三學，因戒得定，因定開

慧，只要心定下來了，就能聽懂佛的教誨，智慧就開

了。如果沒有戒定的功夫得不到，所學到的只是佛學

常識，是知識不是智慧。知識是所知障，天天增長所

知障，增長煩惱，怎麼會見性？所以學佛沒有別的，

就是學習真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，學會之後

自自然然會看破、放下、自在、隨緣、念佛，這就是

幸福美滿的人生。

　　佛在哪裡？佛不在外面，佛在你自性當中，外頭

沒有佛。因此佛經上所講的全是講一個自己，那就

是《華嚴經》。我們把它歸納起來不外乎六個字，

性、相、理、事、因、果，這六個字包括盡了，全是

自己，與外人不相干。所以《華嚴經》是告訴你要認

識自己，認識自己的人就叫做成佛。就能入華嚴的境

界，過佛菩薩的生活，遠離一切災難。

結語：

　　在賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面講，

我們現前最重要的就是性德。它講得非常扼要，講

了四條，我們在日常生活中要懂得「隨緣妙用」。妙

用是什麼？妙用是不著相。慈悲濟世是隨緣，三輪體

空是妙用，就是為眾生服務不著相，完全沒有自己。

眾生就是自己，自己就是眾生，完全沒有自私自利、

沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢，這是妙用。「威儀有

則」就是我們在日常生活中所表現出來的原則，這個

原則就是戒律。我們今天提倡的《弟子規》、《感應

篇》、《十善業》，從這裡扎根，這三個根扎牢了，

世出世間決定有成就。第三個就是「柔和質直」，內

心真誠，外現柔和，這樣才能攝受眾生。末後「代眾

生苦」，現在眾生太苦了，我們所作所為都是代眾生

苦，幫助眾生覺悟。

>>續載中

恭錄自淨空老和尚講演