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聞謗而怒。雖巧心力辯。如春蠶作繭。自取纏綿。怒不惟無益。且有害也。其餘種種過惡。皆當據理思之。此理既明。過將自止。
這一樁事情，我們在日常生活中常常遇到，自己要提高警覺，萬萬不可被境界所轉。發一次脾氣，不論時間長短，即使是一分鐘，我們的心理、生理上的傷害，需要三天的時間才能恢復平靜。如果每天發一頓脾氣，對你的健康損失太大了，這是非常不值得。
「聞謗」，別人對我們的毀謗，這是在所不免。我們與大眾相處，實實在在沒有方法令一切大眾對我們的言行都感到滿意，不但我們凡夫做不到，就是釋迦牟尼佛也做不到。世尊在世時，常常找麻煩的、毀謗侮辱的，甚至於陷害的有提婆達多，內部僧團有六群比丘，外面有六師外道；這都是世尊當年在世給我們做的榜樣。佛對於這些毀謗、陷害，如何處理？不動心，用真誠、平等、慈悲來處理，這是我們應當要學習的。所以，如果我們聽到別人毀謗還會發脾氣，甚至於極力為自己辯護，這是自尋煩惱。因此，了凡先生在此地舉了一個比喻，「如春蠶作繭，自取纏綿。」
「怒不惟無益，且有害也。」這是至理名言。因此，我們要是希望自己一生生活得幸福美滿，就要記住「如何能在一生中不發脾氣」，這是修養功夫到家了。發脾氣，對自己身心有害，對方也有害。如果我們能夠忍受，能以不動心來處理，自他都得利益。自己得什麼利益？定慧增長。定慧增長就是福德增長，定慧是因，福德是果。我們沒有怨恨心，沒有報復心，不跟他結冤仇，所以自他兩利。這是菩薩道，是菩薩學處，我們應當努力學習。當然，初學時有一定的困難，但是一定要懂這個道理，克服困難，逐漸逐漸就會趨向自然。最初是極力的忍耐，若干年後就趨於自然。
「其餘種種過惡，皆當據理思之。此理既明，過將自止。」我們日常生活，對人、對事、對物，種種的過失、惡行，總得要想想道理，道理明白了，過失自然就消失了。這是改過的第二個方法，比前面殊勝多了。
何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。
這是究竟改過的道理。人的過失說之不盡！過失不必等到造作，起心動念時，過失已經形成了。我們從早到晚起了多少個妄念，多少個自私自利，損人利己的念頭？這些過患都是唯心所造。所以，佛法的修行樞紐就是禪定。
無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無量法門，總而言之，都是修禪定。禪定是佛家修行共同的原則，只是修禪定的方法不相同。譬如說，密宗用持咒的方法修禪定；淨土宗是以念阿彌陀佛的方法修禪定，有持名的方法，也有觀想的方法，也有觀像的方法；教下有讀誦經典的方法，有用持戒的方法。方法很多，無一不是修禪定，如果不是修禪定，那就不是佛法。何謂「定」？心在一切境界裡，順境、逆境，善緣、惡緣（善緣就是跟很多善人在一起，惡緣是與很多造惡的人在一起），無論什麼環境，能做到不起心、不動念，就是「禪定」。
「吾心不動，過安從生。」起心動念就是過失，所以要在一切境界裡，對人、對事、對物練著不起心動念。在所有方法裡，實實在在講，念佛的方法最好、最方便、最容易。為什麼？念頭才動，立刻「阿彌陀佛」，用阿彌陀佛把念頭打下去，念佛用意在此地。如果一面念佛，一面打妄想，就全錯了。念佛無非是用佛號把妄念打掉，也就是用一個念頭取代一切妄念。念頭不會不起，如果念頭不起，你就是聖人了。凡人面對境界，哪有不起念的道理？所以，古大德常講：「不怕念起，只怕覺遲。」你要覺悟得快，覺悟得快就是要把念頭制止。不要管念頭是善、是惡，立刻用「阿彌陀佛」取而代之，讓心裡只有這一念，不容許第二念，這叫念佛，這叫功夫。久而久之，念頭自然不起，功夫就得力；如果念頭還會起，功夫就不得力。因此，修行就是修正我們錯誤的思想、行為。我們採取持名念佛的辦法，在一切時、一切處保持清淨心。
學者於好色好名好貨好怒種種諸過。不必逐類尋求。
「學者」，是學佛的人，釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛現在雖然不在了，他的經典還留在世間，我們依照經典的理論、方法來學習，都是釋迦牟尼佛的學生。「貨」，物質享受。這些事情，凡人在所不免。這種境界現前，我們貪心起來了，貪色、貪名、貪享受；瞋恚心起來了，發脾氣，貪瞋痴現前就是過失，這就造業。這時怎麼辦？才有這個念頭，馬上換成「阿彌陀佛」，把這個好色的念頭打掉，好名的念頭打掉，貪圖享受的念頭打掉，發脾氣的念頭也打掉，念佛的功德在此地。用其他的方法當然也可以，但是念佛的方法最方便、最簡單，也最有效果。許多的宗派法門，我也略略的涉獵，最後還是選擇這個法門。這個法門簡單容易，也非常有效果，就是把這個妄想、念頭，一句佛號取而代之，把它換過來，逐漸逐漸的妄念就少了。
境界現前，不是說眼不看，耳不聽，而是眼看耳聽，接觸之下不動心。六根接觸境界，就如同看電影，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這就是佛教給我們從理上觀，從心上改，非常有效。所以，種種過失不必一樁一樁去想，一樁一樁去改，那個多麻煩、多費事！
但當一心為善。正念現前。邪念自然污染不上。如太陽當空。魍魎潛消。此精一之真傳也。
我們要保持住「一心為善」。什麼是「為善」？念念為利益眾生、利益社會、利益國家，就是一心為善。決不想利益自己，如果夾雜著一個念頭利益自己，你的善就不純。自己的心純善，行為當然純善，要做到純善，決定不能有絲毫自私自利的念頭。
「正念現前」，正念是對邪念說的，邪念就是錯誤的思想，錯誤的見解，錯誤的行為。這一種錯誤對社會是有傷害的，對自己也非常不利。傷害社會、傷害別人，將來果報在三途，眼前縱然得一點小利益，與往後所受的果報比較一下，得不償失！你得到的太少了，所付出的代價太大太大了，不值得！所以，時時保持著正念，純正之念就是前面講的「吾心不動」，外面境界了了分明，這是正念。
修正念，舉一個簡單的例子來說：現在家庭都有電視，看電視能不能修行？能。《金剛經》教導我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們以此偈來看電視，就是修行。電視畫面看得清清楚楚，電視的音響聽得清清楚楚，你在這裡面學什麼？學如如不動。不要被他轉了，他演個歡樂的鏡頭，他笑，你也跟他笑，他哭，你也跟他哭，你就完了，自己做不了主，你被電視轉了。而修行人是看電視不被電視轉，能轉電視，你就成功了。《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來。」境界現前，你不被他所轉，你就能轉他。轉他，就能教導他、改變他，幫助他改邪歸正。如果你自己沒有這個能力、定力、智慧，自己都保不住，如何能轉別人？我們日常生活的點點滴滴，無處不是菩薩學處，無處不成就無上道，問題就是你會不會。
禪宗大德測驗學生，常常問學生：「你會麼！」這個意思無盡深廣。如果你真會了，點點滴滴都是佛法，頭頭是道，左右逢源，就是《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」，這才是真正成就。宗門講「頭頭是道，左右逢源」，教下講「理事無礙，事事無礙」，宗門教下語雖有異，意實無殊。因此，所有宗派法門殊途同歸，我們都要以恭敬心對待，絕不可分高下。若認為我念佛很高，你那個不如我，這就錯了！心不清淨、不平等。真正覺悟的人，「法門平等，無有高下」。
假如每個人都能一心為善，正念現前，社會上哪裡會有邪教？哪裡會有邪知邪見？古德常言：「破邪顯正」，我們今天把這句話反過來說，「顯正破邪」，正法顯揚了，邪就不能存在。邪知邪見之所以充斥社會，就是因為沒有正知正見的教學，於是邪知見一出來，大家好奇就向它學習，這是盲從！諺語所謂：「不怕不識貨，只怕貨比貨。」如果正法能提倡，人會辨別，哪是邪法、哪是正法，自然就認識了，就會選擇了。
儒家是正法，教人「孝悌忠信」、「禮義廉恥」，教人「五倫八德」。但這個時代要「打倒孔家店」，正法不要了。佛法是正法，教人「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。大家認為佛法是迷信，破除迷信，打倒迷信，產生了很大的誤會。佛不迷信，佛的口號是「破迷開悟」，把破迷開悟當作迷信打倒了，那怎麼叫不迷信？當然社會上一窩蜂都學邪教去了。因此，我們要多想想，如何能「顯正破邪」，這在全世界許多國家地區都用得上。
「如太陽當空，魍魎潛消。此精一之真傳也。」這是比喻，「太陽」比作正法，「魍魎」是妖怪，比作邪法，天化日之下妖怪自然不能存在。這個道理是相同的。「此精一之真傳也。」精是精純，一是唯一、獨一，這是自古以來聖賢之真傳。
過由心造。亦由心改。如斬毒樹。直斷其根。奚必枝枝而伐。葉葉而摘哉。
這是從根本改，從根本改才能改得究竟徹底。譬如樹有毒，不必尋枝摘葉，只要從根斬斷，枝葉自然就枯萎了。前面講從理上改，就像伐樹，從樹幹上下手。從事上改，就好像從樹葉上下手。從心改，就是從根下手，這是究竟改過之法。
大抵最上者治心。當下清淨。纔動即覺。覺之即無。
我們學佛用功要抓綱領，從根本上起修就不難了。佛經「浩如煙海」，《大藏經》共有三萬多卷之多，如果這麼多典籍，都要去研究學習，那就是尋枝摘葉，不知到哪一年才能入門？所以，要從根本學。
我學佛五十年，講經四十二年，總結佛法的精髓二十個字。我們在日常生活中對人、對事、對物，用什麼心？用「真誠心」，「真」決定沒有假，「誠」則不虛；用「清淨心」，清淨決定沒有污染；用「平等心」，平等沒有高下；用「正覺心」，決定沒有迷惑；用「慈悲心」，愛護一切眾生，沒有自私自利。這五種心就是大乘佛法講的「大菩提心」。講大菩提心，很多人不好懂，講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲很容易理解。
佛用這個心對人對事對物，佛的行為是什麼？我也用十個字表示：「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。念佛，佛是覺的意思，念念覺而不迷，正而不邪，淨而不染，就是念佛，這是念自性佛。抓住這個綱領，修行就容易了。果然能夠契入境界，所有經典都能通達、學習。因此，世出世間法都要知道根本，抓住其精要綱領，就容易學習。
最上的是從根本修：「治心」，效果是「當下清淨」。「纔動即覺，覺之即無」，心才動，立刻覺察到；一覺察到，念頭就息了。正是古德所謂「不怕念起，只怕覺遲」，要覺得快，不要讓惡念相續；惡念才起，第二念就是正念，這是最好的方法。
苟未能然。須明理以遣之。又未能然。須隨事以禁之。
假如做不到從根本：從心而改，不得已而求其次，就是要「明理」。道理明白了，惡念邪思自然就離開了。如果其次的功夫也做不到，又該如何？就只好在枝枝葉葉上下功夫。這三層實在講就是佛家講的三種不同根性，上根的人從根本下手，從起心動念處斷一切惡；中等根性的人，用「明理以遣之」；下根之人，只有「隨事以禁之」。
以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。
上根人雖然從起心動念處改起，但是也決定不能疏忽事相。不能說「我心很清淨，戒條可以不必遵守」，這是錯誤的。錯在哪裡？有真功夫的人，一定有真慈悲；有真慈悲，一定會做出榜樣、模範，這是自利利他。世尊所制定的戒，引伸而言包括國家的法律，都要遵守。《梵網經》講，菩薩「不謗國主」，國主就是國家領導人。《瓔珞菩薩戒經》講「不漏國稅」，自古以來中國、外國，國民對國家有納稅的義務，不能偷稅，這些都是屬於持戒。國家的憲法、法令規章，是有形的；無形的，如道德觀念、風俗習慣，都要遵守。現在由於交通便捷，資訊發達，常常有機會到國外去旅遊。到國外，他們的法律、風俗習慣跟中國不一樣，要入境隨俗，要遵守。因此，戒律的含義，廣大無邊。
但是「執下而昧上」，如果執著法令規章，而不明理，又不懂得從心改過，這樣改法就很笨拙。但能這樣遵守也是好辦法，縱不能避免過失，亦能減少過失。
下面是改過之法的第二段，「改過效驗」。就是說過改之後，會有什麼樣的境界、效果。
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