參、第二時法事 ◎四句偈 便就今朝成佛去。樂邦化主已嫌遲。那堪更欲之乎者。管取輪迴沒了時。 「今朝」，今天。「樂邦」，極樂世界。「化主」，阿彌陀佛。阿彌陀佛建立西方極樂世界至今已經十劫，我們現在去都嫌晚了。這一生不去，更是違背阿彌陀佛的本願，及阿彌陀佛對我們的期望。所以，大師教我們「成佛」今天就去，不要等來世，不要等後世，一定要在這一生成就。 「那堪更欲之乎者」，『欲』，想要；『之乎者』，是指研究經教。研究經教很耽誤時間，因為經教像羅網、像迷宮，鑽進去之後，再想鑽出來，相當不容易。這句話是說許多通宗通教的人，迷在教海之中，把一生大好的光陰耽誤了，非常可惜！而且通宗通教未必能了生死出三界，這是真實話。 這四句是中峰大師對我們提出最好的警策，告訴我們成佛的機緣非常難得。誠如開經偈云：「百千萬劫難遭遇」，及彭際清居士所言：「這是無量劫來，希有難逢之一日。」所以，一定要珍惜因緣。 ◎開示 原夫遍十方是極樂世界。山光水色。似空合空。盡大地是清泰故鄉。華笑鳥啼。如鏡照鏡。自是不歸歸便得。五湖煙景有誰爭。黃金臂晝夜常垂。惟許行人獨委。白玉毫古今不昧。全憑願者承當。 「十方都是極樂世界，盡大地都是清泰故鄉」，這二句對的非常之好，將宇宙人生的真相一語道破。但是很容易發生誤會，「清泰故鄉也是極樂世界，我們還要不要往生？」古德言：「生者決定生，去者實不去。」根本沒有去，我還念佛幹什麼？這也是說事實真相，可是很容易引起誤會。這些話是從理上講的，對經教有相當素養的人能理解，但是不能對初學人說，怕他產生誤會。悟的人理事是一不是二；迷惑的人，不曉得性相一如，理事不二，因此容易產生誤會。假如真的明白了，就是菩薩，凡夫與佛菩薩的差別就在此地。 「自是不歸歸便得」，『歸』是回頭。『自是不歸』，是我們自己不肯回頭；『歸便得』，一回頭就得到了，關鍵在「歸」字。 佛弟子一入佛門先求「三歸依」，從哪裡歸？從娑婆世界歸極樂世界。歸了沒有？對這個世界還有留戀，還有牽掛捨不得放下，就是「自是不歸」。「三歸」，從迷惑顛倒回頭，依自性覺，這是「歸依佛」。從錯誤的想法、看法回頭，依正知正見，這是「歸依法」。從一切污染回頭，依清淨心，這是「皈依僧」。煩惱就是污染，心裡有貪瞋痴慢、是非人我、憂慮牽掛，身怎麼能不污染？所以，我們曉得從哪裡歸，這一歸就是「歸便得」，得「覺、正、淨」。「覺、正、淨」是自性三寶，這是佛法的總綱領、總方向，也是我們真正的歸依處。 我們是業障深重的凡夫，用通途的方法做不到，所以佛教我們用念佛求生淨土的方法，捨棄娑婆，歸向西方，這個方法容易，稱為「易行道」，易行道是對其他法門而言。生到西方極樂世界，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，「覺、正、淨」就得到了。 「五湖煙景有誰爭」，中國人一般說「五湖四海」，就是稱中華的國境，而這句話實在是形容「回頭就是」。這句話是解釋「便就今朝成佛去」，這一「歸、得」就是成佛了。 「黃金臂晝夜常垂」，修淨土的同修們多半供養阿彌陀佛垂手接引的像，我們見到「垂手接引相」，念佛的心格外懇切，佛垂手在那裡接引我們，我們還不趕快回去！ 「惟許行人獨委」，『行人』是發願求生淨土的人；『獨委』，我把我的生命委託給阿彌陀佛，就是「一心歸命」。 「白玉毫古今不昧」，阿彌陀佛白毫放光，佛光注照十方世界，接引一切願生的眾生。 「全憑願者承當」，佛時時慈悲接引眾生，問題在我們肯不肯去、願不願去，是不是真的想去？ 所以道。萬法是心光。諸緣惟性曉。本無迷悟人。只要今日了。 「萬法是心光」，這句話理事都說到究竟圓滿，要以現代科學家的眼光來看，真正是不可思議！過去科學家總認為物質確實存在，像原子、電子、粒子、基本粒子這些東西，縱然小它還是存在。而近代科學家發現根本就沒有物質的存在，物質是波動現象所產生的，就是「心光」。所以，佛法講十法界依正莊嚴，就是心光的波動。實際上，宇宙就是這個現象。 「諸緣惟性曉」，真性、習氣全是屬於幻覺，這個道理與事實境界，佛在《楞嚴經》、《圓覺經》上說出了真相。 「本無迷悟人」，真心本性沒有迷悟，迷悟不是真實的，因為眾生有「迷」，所以佛才相對建立一個「悟」。迷沒有了，還有一個悟，就變成「頭上安頭」，又壞了。迷沒有了，悟也不存在。好比一個人生病吃藥，病好了，藥也不要了。病好了，天天還吃藥，又吃出病了。因此，有病才需要藥，藥治好了病，藥也不要了，就是這個道理。所以，《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」佛法是幫助你破迷的，你開悟了，迷沒有了，佛法也不要了。若再執著佛法，又迷到佛法裡去了，所以對佛法也不能執著。我們現在迷要用它，覺悟了要把它捨棄，這才是對的。六祖大師云：「本來無一物。」如果你要執著「本來無一物」，你又有一個執著。所謂：「言語道斷，心行處滅」、「開口便錯，動念皆乖」。一開口就錯，一動念也錯，不能動念的境界才是真實的。 「只要今日了」，『了』就是完全明白。學佛就是學作一個明白人，明白自己與自己生活的環境，如此而已。果然明白了，就是佛；不明白，就是凡夫。佛說世間所有一切苦難根源，就是從迷而來，你不明白自己，不明白宇宙的環境，就有痛苦、災難。如果真相完全明白了，苦難、災難就都消除了，所以稱為「破迷開悟、離苦得樂。」世間樂不是真實的，因為有迷，所以樂裡有副作用。只有明白人，樂裡沒有副作用，那才是真樂。 【琉璃池上懸明月。菡萏華閒戲水禽。】 這是形容明白人生活的快樂。「琉璃池上懸明月」，是形容「明心見性」，就是對於自己及自己生活環境的真相完全明瞭了。「菡萏華閒戲水禽」，是形容「遊戲神通」，這個生活多自在、多愜意，這是真樂！ ◎四句偈 是心是佛將心念。念到心空佛亦忘。撒手歸來重檢點。華開赤白與青黃。 「是心是佛將心念」，『是心是佛』是性德，『將心念』是修德，性修不二。「念佛成佛」這個法門的理論依據，就是《觀無量壽佛經》上講的：「是心是佛，是心作佛」。這兩句話要是明白了，你對淨土法門絕對不會懷疑。「是心是佛將心念」就是「是心作佛」。我們的心本來是佛，現在又念佛作佛，哪有不成佛的道理！ 大乘經云：「一切法從心想生。」一切法確實從心想生，我們想佛就作佛，想菩薩就作菩薩，想什麼就作什麼。因此，大乘佛法修行「觀想」非常重要。你要是懂得這個道理，就不要去想苦。想苦，苦就來了；想災難，災難就來了；想老就老了，想病就病了；想死，焉能不死！所以，一天到晚胡思亂想，這是心理不健康。同樣是想，為什麼不想阿彌陀佛？卻要去想老、病、苦，想這些無聊的事情！「阿彌陀佛」是我們真心自性的德號，想阿彌陀佛決定往生成佛。明白這個道理，修行念佛不可思議，確實能帶給我們身心健康，長生不老。 「念到心空佛亦忘」，這就是剛才講的佛號是藥，病好了，藥就不要了，佛也沒有了，我們真如本性圓滿顯露。 「撒手歸來重檢點」，『撒手歸來』是回歸自性。『重檢點』，重新再檢點那個境界跟以往完全不一樣，以往是「迷而不覺，邪而不正，染而不淨」，現在完全回過頭來，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。 「華開赤白與青黃」，這一句是形容回歸到「法爾自然」的現象。『赤白與青黃』，這是《阿彌陀經》講的四色蓮花，比喻自然。我們常說自然生態的平衡，就是「法爾自然」的意思。在我們觀念當中，生態平衡是指地球；地球以外的的外太空，我們的智慧、能力還達不到，所以知道的並不多。佛經講要能保持盡虛空、遍法界的平衡，才是真正的平衡，這是「華開赤白與青黃」所表的深義。 ◎開示 教中道。惟心佛亦爾。惟佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。 「教」是經典，佛在經典裡這樣說。「心」是講「本體」，《起信論》講「本覺」。心性在覺而不迷時，所現的相稱作「佛」；心性在迷而不覺時，所現的相稱作「眾生」。佛與眾生都是真心所現的相，因此佛跟眾生一個是悟的相，一個是迷的相。體是一個，體上沒有迷悟，相上有迷悟。所以，「心、佛、眾生」是一體，一而三，三而一，所以眾生一定能成佛。關鍵是要分清楚，什麼是佛？什麼是心？什麼是眾生？我們修學就有下手之處。 所謂心者。心有多種。曰肉團心。乃現在身中。父母血氣所生者是。 「肉團心」，就是我們的心臟。佛經講的不是這個心。 曰緣慮心。即現今善惡順逆境界上種種分別者是。 「緣慮心」，能夠思惟想像的心。現在人以為這是腦，把腦當作「心」，這也不是真心。 曰靈知心。是混千差而不亂。歷三際以靡遷。炳然獨照。卓爾不群。在聖不增。在凡不減。 「靈知」是靈敏覺知，這才是真心。大師在此地說的簡單，大乘經上說的心不止這三種。但是說得再多，也不出這三個範圍。既然不出這三個範圍，說這三種就可以把經上所講的種種心都包含了。 「是混千差而不亂，歷三際以靡遷」。第一句講不亂，第二句講不變，也就是「不生不滅，不垢不淨，不來不去」的意思。 「炳然獨照，卓爾不群」，『炳』是火燒得很盛的樣子。這兩句是比喻我們的真心靈知獨立，不會隨任何境界轉。這個心是每個人都有的，而且一天到晚都在用，睡覺作夢也用，雖用卻不知道這就是真心。我們天天用妄想心、用緣慮心，不曉得用真心。《楞嚴經》上的「十番顯見」，就是解釋這八個字。當年波斯匿王聽了，快樂的不得了，因為他找到真正的自己。生滅是幻相，輪迴也是幻相，原來真正的自己是不生不滅。 我們要辨別清楚，六根的根性是真心，真如本性；六識是妄心、是緣慮心。佛菩薩是真心作主，緣慮心是作用。好比真心是主人，緣慮心是傭人，所以佛菩薩自在！凡夫是緣慮心作主，就是傭人當家，主人聽傭人擺佈，所以凡夫可憐！佛經常講：「迷惑顛倒」，佛為我們說出，我們才曉得迷在哪裡？顛倒在哪裡？ 《楞嚴會》上，阿難是當機者，佛教給阿難「捨識用根」。「捨識」，不是不要識，不要就不起作用了；要識，但要它做傭人。「用根」，根是主人，我自己做主人。所以，我們眼見色要用「見性見」，不要用「眼識見」，就會用真心了。「識」有分別、執著，「性」沒有分別、執著。我們第一念是「見性見」，還沒起心動念，所見外面的境界是平等相、清淨相、真實相。第二念是傭人當家，分別這個好，那個不好，就有了分別、執著，那是緣慮心。因為我們自己當不了家，這才有輪迴生死，無盡的苦難。 我們果然做到眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明白白，不起心，不動念，沒有分別，沒有執著，就是佛菩薩，真正解脫了。凡夫被煩惱所繫縛，把自己綑綁得不能自由。誰綑綁了你？就是緣慮心、妄想心。而佛教化眾生要用妄想，不用妄想就是「言語道斷，心行處滅」，如何能教化眾生？佛菩薩將妄想心變成他受用，佛沒有執著，是隨順眾生的執著而執著，這就是佛的靈知心作主，緣慮心起用。我們凡夫是緣慮心作主，靈知雖然存在，把它疏忽了。 「在聖不增，在凡不減」，『聖』是佛菩薩，佛菩薩沒有加一點點，博地凡夫乃至於地獄眾生，也沒有缺少一點點，完全是平等的。 諸佛悟之。假名惟心。眾生迷之。便成妄識。 「諸佛悟之，假名惟心」，諸佛菩薩覺悟了，但不得已要為它取個名字，不取名字就不好說法。在教學上，名相是教學的工具，不是目的；目的達到，工具就不要了。這就是《金剛經》講的：「法尚應捨，何況非法。」所以，為「覺悟」取個名字，就稱為「心」、「性」。 「眾生迷之，便成妄識」，『識』是佛家的名詞，法相唯識講「八識」。由此可知，「識」是「緣慮心」，「心性」是「靈知心」。為它取個不同的名字，悟了稱作「心」，迷了稱作「識」，而「心」、「識」是一不是二。 是以佛即眾生。眾生即佛。且心外無佛。亦無眾生。 「佛即眾生」，佛就是覺悟的眾生。「眾生即佛」，眾生是迷惑顛倒的佛。「且心外無佛，亦無眾生」，佛跟眾生都是真心變現出來的相分。 唯迷悟之有閒。故凡聖而迥異。豈知心佛眾生。三無差別。 迷悟是一體，但不知道是一體時，那個受用差別就很大。差別在哪裡？眾生是苦不堪言。大家親身感受日子過得好辛苦，人人都苦，沒有一個不苦。貧窮人苦，富貴人也苦。貧窮人憂慮沒飯吃，沒衣服穿，沒房子住。富貴人憂慮錢財貶值，怕遇到強盜、土匪。佛說不僅人間苦，天王怕阿修羅搶他的位子，他也苦。佛在經上講六道都苦，要把苦的根源找出來，只要覺悟了，苦就沒有了。「豈知心佛眾生，三無差別」，這是講的事實真相。 永嘉云。夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。 這是永嘉大師的《證道歌》所說的。「夢」是迷，迷的時候有六道輪迴，悟了之後就沒有了。悟了之後是不是輪迴真的沒有了？不是的。沒有輪迴是指在我們自己觀念當中沒有了，不是「事」沒有了，而是事上有輪迴，心裡沒有輪迴。在輪迴裡自由自在，想到哪一道就到哪一道，想現什麼身就現什麼身，如同《普門品》觀世音菩薩三十二應身，稱為「遊戲神通」。就像一般人在作夢時，不知道自己在作夢，所以在夢裡生煩惱。有少數人作夢時，知道自己在作夢；既然在作夢，就不妨快快樂樂繼續做下去，那個夢就不一樣。因為他覺悟了，就沒有苦了。覺悟之後，就是《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」。迷而不覺的時候，理與事有妨礙，事與事有妨礙，樣樣都是障礙，那就苦了。悟了以後，事事無礙，神通自在。佛經講的「神通」，絕對不是一般人觀念當中迷信的神通。「神通」的意思非常廣泛深遠，「神」是神奇莫測，普通人常識想像不到的；「通」是通達，沒有障礙，樣樣明瞭，樣樣清楚。他真的自在無礙，這個境界稱作「神通」。 既然如是。則經云從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。今現在說法。總不出唯心淨土。本性彌陀也。 這是「自性彌陀，唯心淨土」，理事圓融，這才是事實真相。我們明白了，念佛自然不會有懷疑，心定下來了。 ◎四句偈 大圓鏡裡絕纖埃。碧藕華中有聖胎。遙望金沙池沼外。寶光常照玉樓臺。 「大圓鏡」，比喻真心本性。『大』是廣大而無邊際；『圓』是圓滿；『鏡』比喻照得清清楚楚、明明白白，盡虛空、遍法界，過去、現在、未來沒有一樣不清楚，這是「照見」。所以，佛法高級的修學不用思惟，不用想像，不可以分別。換言之，緣慮心完全捨棄，純一真心，這是「照見」。落在思惟就有界限，不會圓滿，你能明白的只是很小的一部分。 所以，佛法教我們修定，定心沒有分別、執著，真心容易現前。定的愈深，見的境界就愈廣，十方世界、過去現在未來都能在定中看見。那個境界是親眼所見，不是推測的，也不是想像的，稱作「現量境界」。這個境界現前，不能分別，不能執著。一執著，真心就沒有了，妄心當家就著魔了。所以，無論什麼境界現前，《般若經》教導我們一個總綱領：「凡所有相，皆是虛妄」，統統不執著就對了。何況這些境界相，它是會變化的。為什麼會變化？它從心想生，一切眾生妄想無量無邊，千變萬化，都是幻相，所以不必計較執著。 「碧藕華中有聖胎」，這是比喻，就像經上所講的淨極光通所現的清淨寶相。 「遙望金沙池沼外，寶光常照玉樓臺」，這是讚美西方極樂世界環境之優美。 ◎發願迴向偈 十方三世佛。阿彌陀第一。九品度眾生。威德無窮盡。我今大歸依。懺悔三業罪。凡有諸福善。至心用回向。願同念佛人。感應隨時現。臨終西方境。分明在目前。見聞皆精進。同生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。無邊煩惱斷。無量法門修。誓願度眾生。總願成佛道。虛空有盡。我願無窮。 「我今大歸依，懺悔三業罪」，這兩句很重要，是這首偈關鍵之所在。何謂「大歸依」？我們真正發願求生淨土，就是「大歸依」，無上的歸依。如何「懺悔三業罪」？念佛。我們用真誠心、清淨心、恭敬心念佛號，能滅八十億劫生死重罪。念佛滅罪，這個效果功德之大，不可思議！蓮池大師在《阿彌陀經疏鈔》往生咒的開示，引經據典說得很透徹。他說：「專持阿彌陀佛名號，猶勝持往生咒；亦勝持餘咒，亦勝一切諸餘功德。」告訴我們念佛功德不可思議。所以，一定要以真誠心求生西方。 ◎讚法寶 法寶實難量。如來金口宣揚。龍宮海藏散天香。覺者誦琅涵。玉軸霞條金寫字。似排秋雁成行。昔因三藏取來唐。萬古為敷揚。 「法寶實難量」，『法寶』是經典，佛現在不在世，我們修學唯一的依靠，就是佛留下來的經典。『實難量』就是難思量，將宇宙人生的實相講得這麼清楚，實在是難得，真正不可思議。 「如來金口宣揚」，這些經典是佛說的。 「龍宮海藏散天香」，當年世尊說法，大龍菩薩將佛四十九年所說的一切法，都收藏在龍宮裡。龍樹菩薩曾經去參觀過，見到佛所說的一切經，他告訴我們《大方廣佛華嚴經》有多大的分量？有「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。這一部經要是拿出來，我們整個地球都容納不下。所以，他從龍宮帶出來的《華嚴經》，不是全經，只是大綱，有十萬偈，就是我們現在讀的《華嚴經》。 「覺者誦琅涵」，唯有真正覺悟的人才歡喜接受，真正聰明人才肯讀。 「玉軸霞條金寫字」，『玉軸』，經卷的軸是玉做的；『霞條』是絹；『金寫字』，用金粉寫在絹上。這是讚歎世間對經典的寶貴與尊重，將之當作珍寶來看待。 「似排秋雁成行」，這是形容書法寫得非常精美，一行一行，整整齊齊，讚歎經卷之美。 「昔因三藏取來唐」，唐朝時，玄奘大師到印度將佛經帶到中國，就是「三藏取經」的故事。 「萬古為敷揚」，流通萬世，廣利眾生。 ◎開示 具行猶人具眼目。願如日月燈光明。依光照燭見分明。行者方能達前境。 「願如日月燈光明」，『日月』是光明的，『燈』也是光明的，用『日月燈』比喻無所不照。日照白天，月照晚上，日月照不到的，燈可以照到，所以用日月燈表光明遍照。 「依光照燭見分明」，「日月燈」就是比喻佛所說的經教。我們唯有得到佛的經教，就像得到日月燈的光明，才能將人生、世界、宇宙的真相慢慢看清楚。 「行者方能達前境」，修行人才能達到理想的願望目標。 是以念佛之人。若不發願往生。縱有功行。亦成虛設。以不順佛故。 這句話非常重要。如果沒有願，佛念得再好，也不能往生；不能往生，就是不順佛願。佛的願望是希望我們快快生到極樂世界，佛對我們的教導也是希望我們在這一生圓滿成就。如果我們對這個世界還有所貪戀，不願專心一意求生淨土，就是違背了佛的希望，違背了佛的教導，這是我們不可不知道的。真正明白了，當然我們會順佛的願望，順佛的教導，不辜負佛菩薩對我們的大恩大德，真信切願，老實念佛。第二時竟。 | 
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