如何挽救社會風氣系列（一）—佛教是什麼　　（第二集）　　1997/6　　台灣緯來電視台　　檔名：24-001-0002

訪問者：法師，你剛才對禪定談了很多，你說在逛市場的時候，也可以修禪定；看電視的時候，也可以修禪定，可以說在我們生活周遭無時無刻、無時無地都可以修禪定，是這個意思嗎？

師父：對。

訪問者：也就是說我們目前看到社會上一些亂象、一些不滿，我們都要不動氣、不生氣。

師父：對。

訪問者：有沒有什麼方法，讓我們做到這一點，達到這個境界？

師父：其實這樁事情，你並不難體會，你看到這個現象，你生氣不能解決問題。假如你生氣發脾氣，能把問題解決那行！那個值得。你生氣解決不了問題，你不叫冤枉生氣了嗎？你不如把心平靜下來，平靜下來清淨心生智慧，唯有智慧才能解決問題。所以這種生氣、喜歡，這是感情衝動，感情衝動決定不能解決問題，所以禪定、智慧就很重要。無論什麼境界一定要保持清淨心，冷靜的頭腦，然後才能處理問題；冷靜的頭腦裡面就生智慧，所以這個定就非常重要。

訪問者：所以並不是說「定」是消極，不生氣是消極，其實是讓你產生智慧，從冷靜當中產生智慧，才能解決問題，這才是積極的意義。

師父：對！

訪問者：非常好。剛才還有談到布施，法師您談到布施，是放下煩惱，放下心中的雜念，這好像是自己度自己，有沒有說是我們度人家、幫助人家，有那些布施呢？

師父：幫助別人有財布施、法布施、無畏布施，這是歸納為這三大類。財就是我們自己有多餘，實在講最會過日子的人，我們講他的生活瀟灑，他的生活自在，現在講高度藝術的生活，不一定是你過得很富裕、很豪華，不見得！你過得很瀟灑、很自在、很快樂，你的人生就非常美滿。那我們只要衣食足就自在，何必要多餘的？能夠吃得飽、穿得暖，有一個房子可以遮蔽風雨，真是身心安穩。如果有多餘的，我們幫助別人，助人為快樂之本，所以應當熱心主動的，去幫助一切需要幫助的人，給他物質上的幫助，這個就是屬於財布施。

布施而不著相，布施不要掛在心上，我做了多少多少好事，那你就變成普通的福報，不能生智慧。布施過去的時候，心裡是乾乾淨淨，一絲毫不染著，不要去想這個東西，這是真實的功德。功德就是成就你的定、成就你的慧，於定、慧有幫助的是功德；於定、慧沒有幫助的，就不叫功德。

法布施是我們有智慧、有技能，我們把我們的智慧、技能傳授給別人，這叫法布施。譬如我們是從事於佛教教學的工作，我們每天把這些道理，講解給一般人聽，讓他了解、讓他覺悟，這屬於法布施。這種布施裡面，決定沒有報酬。所以有很多同學們曉得，我的講經錄音帶、錄影帶、ＣＤ，以及所有一切出版物，統統沒有版權，沒有版權就是布施，誰拿去印都好，誰拿去流通都好，只要有利於社會。如果一版權所有，那就不叫布施，那叫生意買賣，那就不是布施。所以我們只要能幫助這個社會，我們熱心去做；雖然做了，心地清淨，逍遙自在，不要把它放在心上，放在心上就難過。

無畏布施是解決眾生的困難，眾生有恐懼，身心不安，我們幫助他，使他能夠得到身心安穩，這個就是屬於無畏布施。無畏布施佛講得健康長壽的果報，法布施得聰明智慧，財布施得財富。所以世間人他都想，我要有財富、我要聰明智慧、我要健康長壽，但是他不懂得修因，這種想法都變成妄想，求佛、求菩薩保佑他，那是決定得不到的。

訪問者：是，只求菩薩保佑，而自己完全不付出是永遠得不到。所以各位朋友不要忘記，其實布施，每一個人都可以做，不一定是說，一定要非常有錢人，或者非常有才能的人才可以布施，每一個人都有布施的能力。是這個意思？

師父：對！

訪問者：法師，剛才我們談到三福，人天福當中好像法師剛剛只提到有關孝道方面；其他方面，是不是也請法師再補充、再開示好嗎？

師父：教育是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，所以孝道是根本。一個人他能夠成就，成為社會上一個好人，對社會有貢獻的人，一定要受良好的教育。良好的教育，一定是父母在家庭，跟學校密切地配合，才能把這個人教出來。譬如說教孝，父母對兒女這個話說不出口：「你是我的兒子，你要孝順我。」這個講不出口。那兒子問：「我為什麼要孝順你？」這不是麻煩事情嗎？所以教孝是老師，老師有責任教學生，把這個道理說清楚，你為什麼要孝養父母？父母同樣的，你要教兒女如何去尊師重道，老師對學生：「我是你的老師，你要尊重我、你要重道。」這個話也說不出口。所以必須兩方面配合，才能把這個人教育出來。所以說一開端「孝養父母、奉事師長」，這就是教育真正的基礎。

從這個地方然後再提升，你要有慈悲心，要能關懷社會、關懷大眾，愛護一切大眾，這就是慈心。慈心裡面最重要的，不殺生；不殺生，我們就不會傷害任何一個人，不會傷害任何一個動物，培養你的慈悲心。再修十善業道，十善業道是做人基本的基礎，身不殺生、不偷盜、不邪淫；不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非），絕不做這種事情。

訪問者：法師，你剛才說不殺生這一點，是不是意味我們要學佛，就一定要吃素？

師父：那不一定，這個不一定，可是素食對於生活決定有好處。我學佛也沒有人叫我吃素，但是我學佛六個月，就開始吃素，我得到一個啟示。因為我在小時候念書，有一些同學是虔誠的回教徒，我曾經上過「清真寺」，了解他們一些東西，他們對飲食很挑剔。因為他們不但講衛生，世間一般人講衛生，衛生是保衛生理，他懂得衛性。他除了生理之外，人有性情，這個性情善惡，他說與吃東西飲食有關係，我體會到這一點。凡是會影響自己性情不良的這一方面，那些東西他都不吃。

所以以後學佛，佛家講素食，素食能夠保護慈悲心，所以這是飲食裡面，它衛身、衛性、衛心，這講得最完全。我從這裡得到這個啟示，我就吃長素，我二十六歲吃長素，四十多年，這個身體是越來越健康。我的年齡一般人看不出來，前年醫院醫生給我驗血，他告訴我，他說：「法師！你的血液純度、顏色，就像三十幾歲人的樣子。」他做了一個結論：這是你吃素的好處。所以素食對於身體健康，是有絕對的好處。再加上心清淨，不要染著，世間什麼事情放下就好了。所以我不看電視，我也不聽廣播，我也不看報紙，人家問我，每一天天下太平，沒事！日子好過。如果你看這個，「這天下怎麼這麼亂，亂七八糟！」那你就苦不堪言了。我何必要過那個日子？所以一切排斥掉，每一天讀經，與佛菩薩為伍，與古人做朋友，你說這個生活多自在、多快樂！

訪問者：是，從法師的面相上，相信各位觀眾可以充分得到印證，因為法師紅光滿面，而且臉色一點歲月的痕跡都沒有，真的看不出他的年齡，我也不必公布他的年齡。法師，我們知道常常在佛學當中，有人提到業障，說每一個人一生當中都有業障，這個業障是代表什麼？跟我們的影響又怎麼樣？

法師：「業」是事業，造作的時候叫做「事」，你是做什麼事；事情做完之後那個結果，就叫「業」。所以像我們在學校念書，學生上課的時候，他有作業，一個學期結束叫結業，三年念完，畢業。所以業是造作的結果。我們一般人起心動念都是造作，所以造作的太多了，佛把它歸納為三大類。你心裡面的思想、起心動念叫意業，你的言語叫口業，你身體的造作叫身業。所以用身、口、意，就把你所有一切的造作，你的活動全部都包括。你造作的這些，一定產生後果，這個後果就叫做「業」。

業產生障礙，障礙什麼？障礙你的定、障礙你的慧。就是剛才講的，你為什麼定不了？為什麼你在外面一走的時候，你就會被引誘？那引誘是你在造作，你被人引誘，那引誘是你定沒有了，慧也沒有了，就變成障礙，所以這叫業障。你造作的善，善也能障，為什麼？善的時候生歡喜心，總而言之，你的心不平等，所以心要平，你起了波浪。歡喜也起波浪，煩惱也起波浪，所以全部都是業障；善業也障，惡業也障。但是他有果報，善業三善道，惡業三惡道；換一句話說，你出不了六道輪迴，你有業障，你沒有定慧；定慧才能超越六道輪迴，才能解決問題。

因此，佛教給我們要修淨業，淨業就是我們不做壞事，做好事。我們修善業，修善業而不著修善業的相，那個障就沒有了。所以總而言之一句話，你要記住，我們日常生活從早晨起來穿衣、吃飯、工作、應酬，一定要與戒、定、慧相應。假如說戒、定、慧你覺得這三個字太玄了，不太好懂，我變通一下，你要與清淨心相應，心是不是清淨？與平等心相應，平等就是沒有分別，清淨就是不執著，我對於一切事情不分別、不執著。了了分明是智慧；不分別、不執著是定。與定、慧相應，你的生活就自在，你的生活就美滿，你的事業一定一帆風順，你做得一定比別人好。好的原因在那裡？因為你有定、慧。

訪問者：是！也就是所謂這個業，就是你曾經做過的事，你曾經說過的話，所得到的一些後果。你曾經做了善事會得善果，曾經做了壞事就會得惡果，也就是我們人一定要多做好事。法師，這個是不是跟我們一般在佛學當中所說的因果關係，是不是也有一些關聯？

師父：有關聯，有密切關聯。

訪問者：您談談因果關係好嗎？

師父：世、出世間法就是世間法跟佛法，都離不開因果，佛法也是建立在因果的基礎上，你沒有因怎麼會得果？譬如說我們讀書，勤奮讀書是因，我們拿到學位是果。我們勤奮的工作是因，我們得到好的報酬這是果。所以世、出世間就是一個大的因果，而這個因果它永遠是相續的，它永遠是在循環，這個道理我們必須要知道。知道因果相續，知道因果循環，那我們在這個環境裡面，我們自然就會向著斷惡修善。因為造因是我們自己，結果當然我們自己也能夠預期，我造好因一定得善果，我造惡因，我的果一定不好。不可能說善因得惡果，惡因得善果，沒有這個道理，這是定律。

訪問者：談到這個因果，我有一點好奇，我們可以說我們這一代、這一輩子做善事，是為了我們下一代來結善果。如果我們的上一代做了壞事，而我們是無辜的，我們不知道，而由我們來承受上一代做的壞事的惡果，那我們該如何自處？

師父：這個裡面的情形，就非常非常複雜了，要嚴格的來講，因果是個人自己造，個人自己承受。上一代跟下一代只有影響，是間接的不是直接的。由此可知，縱然上一代做得不好，我要是認真努力，可以把它改變。改變不了是因為你不懂得因果的道理，你不曉得這個事實真相，你被環境轉了，那就很苦。換句話說，你受它的影響，這剛才講你還受外面境界影響，你沒有定、沒有慧。如果你能夠守住正常的原理、原則，那這就是持戒。修清淨心，生智慧，那我就能改環境。環境再惡劣，我們有能力把環境回轉過來，這個都是事在人為。這個就是我們講高度的智慧，高度的智慧一定是依賴甚深的定力，妥善的方法。所以社會縱然再惡劣，我們環境縱然再惡劣，沒有不能改的，《了凡四訓》就是最好的例子。

訪問者：也就是說即或你的上一代做了一些壞事，到你這一代受些影響，但是如果你自己自身能夠在佛方面修得很好，禪定、慧都能修得很好，還是可以化解這個不好的影響。

師父：可以！不錯！不錯！

訪問者：所以完全還是看自己。法師，我知道一般人可能會覺得，我只要做好人就可以了，我何必一定去學佛？學佛對我們個人到底有什麼好處，為什麼一定要去學佛？

師父：這個還是一個誤會。你聽我剛才講的，應當有相當的一個了解。學佛學做個明白人，我做人就好了，我何必做個明白人？我何必要曉得宇宙人生的真相？好人就行了！這樣說法，這個問題你就能夠得到答案。一定要做個明白人，才是圓滿的好人。你雖然是好人，你這好人不圓滿，有欠缺的地方太多了。如果你有定、有慧，能夠做個明白人，那你是個圓滿的好人，就這個意思。

訪問者：一般的好人，只是普通的好人而已。

師父：對！不圓滿。

訪問者：不圓滿！不是圓滿的好人，所以我們要想達到圓滿的好人，還是得學佛。還有，學佛如果說想要有所成就的話，難道一定要出家嗎？在家學佛也能夠學到有所成就嗎？

師父：學佛不一定要出家，如果說出家的話，這個觀念就錯誤了。出家就像我們世間的行業一樣，你喜歡這個行業，你可以選擇這個行業。學佛是任何行業都可以學佛，任何行業都成菩薩，任何行業都成佛，不一定要出家。出家是所有行業裡面一個行業，這個行業相當於我們選擇行業，我喜歡教育，我喜歡教學，我去念師範學校，我將來畢業之後，我從事於教育工作，這是個人志願。所以一定要曉得，佛法是圓滿的智慧，圓滿的智慧是表現在任何不同生活方式上，任何工作上，任何環境當中，這是真正的學佛，真正在佛法上的成就，不一定要出家。如果出家不從事於教學的工作，那就大錯特錯！好比你念師範，念畢業了，分發你到學校當教員，你天天不上課，那成什麼話？這個是過錯！你從事於這個行業，就要把這個行業做好，在這個行業當中，做所有同行的榜樣、模範，那就叫佛菩薩，佛菩薩就是世間一切眾生最好的榜樣。

訪問者：是。剛才法師也提到說，學佛我們可以離苦得樂，而且這也是我們學佛的人，希望達到的一個意境，一個目標。不過這個離苦得樂，世間人可以說人人都是有苦惱的，不曉得在佛法當中，是不是有比較具體的方法，可以幫助我們化解掉這些苦惱？

師父：苦惱，佛經上講是從迷失了自己，迷失了生活環境真相裡面產生的。因為你不了解事實真相，你天天在打妄想，你的想法、看法全都錯了，於是你的所作所為也就跟著錯。我們曉得思想是人行為的指導，想錯了一定就做錯了，做錯了那當然就帶來苦難的結果。佛要解決一切眾生苦難，一定先要幫助他覺悟。他真正懂得人生。實在講，關於這一點，我們現代人不如古人。古人他能夠安貧樂道，他多快樂！現在人欲望沒有止盡，那你不叫自找苦吃！你可以冷靜想一想，你每天這麼辛苦的工作，你過的是什麼日子？你得到的是什麼？冷靜想想，自己就會覺悟，錯了！

我在早年學佛，有個老和尚給我講了一個故事，那是真實的，是他們小的時候。這是在江蘇泰州有一個要飯的，要飯是很可憐，他的兒子做生意發大財，所以親戚朋友罵他：「你發大財這麼享受，你的爸爸在外面要飯，你知不知道？」他當然也很難過，派了好多人到處去找，把爸爸找回來。找回來之後，給他換上新衣服，找人侍候他。可是他這個老爸爸住了一個月，偷偷溜了，又去要飯。人家問他，你為什麼？他說：「那多少人侍候，受罪呀！」拿來吃的東西，我不想吃的東西，拼命拿來給我吃；我不願意穿的衣服，拿來給我穿。他說我天天要飯，我每一天遊山玩水，我餓了托一缽飯。晚上睡覺，那個地方隨地而睡，我過的是真正的生活，過的是自己願意過的生活，快樂的生活，自在的生活。這個人很了不起，他這個觀念跟我們世俗觀念完全不一樣，這個人沒學佛，學佛他也成佛了。實際上他是菩薩，乞丐裡面的菩薩，乞丐裡面的覺悟者；他表現的是於人無爭，於世無求，過得是大自然的生活，跟大自然為伍，那一個人有這種境界。回過頭來看看他兒子做生意，他簡直不恥，他過的不是人的生活。離苦得樂，諸位從這裡去想。

訪問者：好深的意境。跟剛才師父所說的，笑話裡面的主角，剛好相反的是，有些人實在是人在福中不知福，其實他的周遭一切都非常的圓滿，但是他就是不快樂，因為他腦子裡記得都是過去一些不愉快的事情，而開心的事一點都不記得。法師，是不是請您對這些人，很想不開的這些人，也做一些開示好嗎？

師父：經上講：「凡所有相，皆是虛妄。」人與人、人與事都是過眼雲煙，何必把這些事情放在心上，跟自己過不去呢？這個是很愚癡！一個人要想真正得到快樂，所有一切不如意的事情，所有一切跟自己有過節的人，你都應該把它忘得乾乾淨淨，常常想人的好處，不要想人的壞處，你就快樂。天天想人家的過失，不想人家的好處，你叫自找苦吃。與人有沒有相干？與他不相干；苦的是自己，苦的不是他，這種人才叫做愚癡，佛經上講的迷惑顛倒。細細想想佛的這些話，我們應該自求多福，常常念人的善處，不要想人家的過失。縱然他有過失，縱然他是個惡人，我們常存這樣的心，有這樣良好的態度來對他，也能把這個惡人轉變成善人，這是無量功德，這是大好事，不可以鑄成別人的惡行，應當要成人之美，我們才真正能夠得到快樂。

訪問者：對於一些他沒有辦法控制自己思緒的人，法師！是不是有些外力的方法，譬如說念念什麼經文，可以幫助他開擴自己。那些經文可以念？

師父：這些現象很普遍，我們在國內、國外都看到很多，而他的主要原因，這在佛法講，他這個習氣太深，煩惱太重。有的時候明白這些道理，境界現前他依舊不能克服，依舊轉不過來。佛法的方法很多，你讀經，如果煩惱起來，心不平，把心定下來，展開經卷好好的念一遍，慢慢這個情緒就穩定。所以用讀經的方法可以，用念咒的方法也可以，用念佛的方法也可以，方法很多，甚至於不用這些方法，用世間你喜歡聽音樂，放幾曲古典音樂，你專注在聽，心也能平下來。方法沒有一定，你看那一種方法對自己有效，你就可以試著去運用。總而言之，平息自己的妄想、分別，這是最重要，這是我們修行裡面中心的理念。

訪問者：法師，能不能指導我們一下，在家我們要自修，應該念那些經文，可以幫助我們自修？

師父：初學一定要從做好人做起，這些年來我們在海內外提倡四好運動，教人存好心、做好事、說好話、做好人。「好」的標準一定是於社會、於大眾有利益，而不是於自己有利益。如果都想到自己的利益，把社會大眾的利益放在一邊，這就不好。念念為社會、念念為大眾，我自己也是大眾之一，大家好，我當然好；我好，大家不好，我還是有災難，還是沒有辦法避免。所以這個好的標準是為社會、為大眾，以這個為標準。

要做好人，這是基本的條件，從那裡學起？過去印光大師一生極力提倡《了凡四訓》，學了凡。袁了凡是明朝時候的人，他這四篇文章在台灣流通的很廣，我過去有詳細的講解，有錄音帶、也有書在流通，可以多看看，認真的來學習，先做好人。以這個為基礎，然後我們再讀經，才能夠收到效果。讀經，如果大家沒有接觸，最好念《無量壽經》，《無量壽經》的份量不長，長短適中，非常適合於現代人。它裡面理論、方法、境界都相當圓滿，面面都說到，是一部非常好的書。

訪問者：《無量壽經》？

師父：《無量壽經》。

訪問者：法師，我們在念經之前，或是當中、或是之後，有沒有什麼規矩、什麼禁忌？有沒有？

師父：沒有。佛是教學，不是宗教，不是說我們沒有規矩，佛就不高興，沒有這個道理。佛要不高興，他就變成凡夫了，他還會起心動念，沒有這個事情。

訪問者：完全不受。

師父：完全完全沒有。

訪問者：隨時隨地你都可以念。

師父：對！對！

訪問者：只要把心放下來，能放靜。

師父：對！對！大眾在一塊共修的時候，那就必須要有規矩，沒有規矩不就亂掉了。所以大眾在一塊念經，為什麼一定要敲木魚，木魚打拍子，使大家拍節能夠整齊，聽起來好聽，不至於亂糟糟的。所以大眾在一起要講究規矩，個人那是你怎麼樣自在，就可以怎麼去做。

訪問者：還有我們現在可以發現，生活周遭隨處可見一些非常不和諧的氣氛，像是夫妻不和的比例越來越多，離婚率越來越提高，子女不孝的情形也經常發生，鄰居不睦的現象也是隨處可見，真是處處都顯現一種非常不和諧的社會現象。法師，是不是可以請您為我們這種非常不和諧的大環境，來為我們大眾做一個開示，好嗎？

師父：必須要找到這些不和諧的因素，然後把這些因素消除，這才能解決問題。而這種因素它的根源，還是在教育。為什麼過去這個社會能夠安定，這個安定能夠延續一段相當長的時間，得力於教育。從前教育最主要的重點，是教你怎麼做人。古代的教學，諸位可以從「三禮」上看到。佛家的教學諸位可以從經論裡面看到，他都是教給你、告訴你，人與人的關係；從夫婦的關係、父子的關係、兄弟的關係、朋友的關係，君臣就是今天講領導與被領導的關係，他教這個，在中國叫五倫八德，這是教學的中心。所以孔子教學德行是第一，是做人的根本，然後才教言語，才教你辦事的這些能力，謀生的能力。這些都有了，都具足了，才教給你文學、藝術，提高你精神生活的層面，他有道理的；佛法也是如此。

所以這些根本的原因，就是我們今天教育宗旨上偏差，我們只著重在科技，而沒有著重在人文，不懂得人與人的關係。雖然富裕，可是人事上的問題，是永遠得不到解決，困難在這個地方。今天補救最有效果的方法，實在講教育是百年大計，挽救今天社會的危機來不及了，大乘經論也來不及；最有效的方法就是講因果報應，這是事實。如果大家都能夠知道善因一定有善果，惡因一定有惡報，那我們起心動念、所作所為，一定會收歛一些，對這個社會的安全，會能收到一些效果。所以印光大師一生，他是一個出家人，是個佛弟子，他不講佛經，不弘揚佛法，去弘揚《了凡四訓》，去弘揚《感應篇》，這些東西都是勸善，都是講因緣果報，非常有道理。所以這個老人真是充滿了智慧、慈悲心，要挽救這個社會。我們明白這些理論，也懂這些方法，所以我們也是全心全力在推行。

訪問者：還有，法師，我們一般人心存一種恐懼，對未來、對往生、對死，存一種恐懼，是不是關於生死方面的事情，也請法師給我們做開示好嗎？

師父：這一方面問題，所以會產生恐懼，是對於事實真相完全不了解，如果了解的時候，你這個恐懼心完全沒有。佛告訴我們生命是永恆的、是不滅的；換一句話說，根本沒有死這回事情。死是一個妄想，身體軀殼它不是我，大家把這個軀殼當做我，所以產生恐怖；如果曉得這個軀殼不是我，他怎麼會恐怖？譬如衣服，曉得衣服不是我，衣服是我所有的；衣服髒了，你很喜歡把它脫掉換一件新衣服。這個軀殼也是我所有的，不是我，它用壞了，用了幾十年，用舊了，我們也把它去掉，換一個新的，你要是有這個觀念，你不是很自在了嗎？這是真的，這是事實真相。所以佛講這個身體不是我，是我所有的，跟衣服一樣。你用這種態度來看生死，那你就非常自在了。

訪問者：「我」是什麼？

師父：「我」，佛法講是真心。外國人講：「我思故我在」，這是外國哲學家所講的。

訪問者：我思故我在。

師父：你能夠思想是那個才是你。

訪問者：無形的。

師父：無形的。所以我們講精神、講心靈。但是那個是不是真正的我？還不是！真正的我比那個還要高一級。但是他能夠體會到「我思故我在」，已經比社會一般人是高明多了。在佛法裡面這個概念，在佛經裡面是「識」，「識」是什麼？是心的作用。他能夠觀察到心的作用，沒有觀察到心的本體。心的本體比這個更要高一層，那才是真正的我。所以身體不是我，在六道裡頭捨身、受身，被這個東西所累贅，這個不是個好東西。所以我們對於身，也不要過份地愛護它，也不要有意地去糟蹋它。你過份愛護錯誤了，你有意糟蹋也錯誤了，一切隨其自然。隨其自然，能夠順自然是最美滿的生活，我們今天講適應於大自然。這個身體也要叫它回歸自然，適應於大自然，這就最健康了。

訪問者：法師，我們人往生以後，到那裡去了？

師父：這個用現代科學講，就是我們換一個空間，佛家講十法界、講六道、講二十八層天、講佛的世界，用現在科學家來講，就是他生活空間不一樣。我們今天生活在三度空間、四度空間，他們到五度、六度，到佛的境界那是到最高度、最圓滿的空間；實在講，就是空間的轉換。這個意思你要是不太理解，你可以想我們在電視裡頻道的轉換，你就比較容易體會。有沒有離開這？沒有離開，頻道的轉換，還是這個螢幕。所以佛家講往生：「生則決定生，去則實不去。」為什麼不去呢？你還在螢幕上；為什麼生則決定生？頻道換了，確實不同的頻道。所以用科學的方法，可以能夠解釋，實際事實是如此。

訪問者：所以佛並不是迷信。

師父：不是迷信。

訪問者：非常科學的。

師父：不是迷信。

訪問者：我很好奇，人往生以後，長輩往生以後都要超度，超度代表什麼意義？

師父：實際講超度是一個追悼懷念的意思，是懷念的意思。我們以真誠的心來幫助他，實際上超度多半是講他在生前造作許多的業障，業障免不了他要受痛苦，我們超度能夠幫助他減少一些痛苦，這個道理《地藏經》上講得很清楚。所以超度並不是我們念幾卷經，他就真得了功德，沒有那回事情！經上講得很清楚，你要體會到這個意思。超度是什麼？我們自己好好的修，我們修成就了，他得到福報。譬如說：我們要想光宗耀祖，我認真努力，好好的去工作，將來我在社會出人頭地，變成傑出的人才，我的父母就有光彩。到任何地方，說是某某人的父母，得到大家特別的恭敬，特別的照顧，就是這個意思。你沒有成就，你念什麼經都沒用處，必須你自己有成就。所以你自己讀經，你要了解經義，依教修行，把自己從一個凡夫能夠提升到聖賢的地位，那你的父母就有光榮了。是某某人的父母，得到社會大眾的尊敬，超度真正的意義在此地。

訪問者：並不是說對他的往生有什麼幫助。

師父：這個就有幫助，因為他在天道、在那一道的時候，都受那一道人尊敬，他的兒子賢慧，他的兒子是菩薩，那還得了嗎？是這個意思。你自己要不能成就的話，你念什麼經都枉然。

訪問者：還有，剛才法師提到《地藏經》，《地藏經》在佛學當中，也是相當重要的一部經文。是不是對於《地藏經》，您也撥一點時間，給我們做一個比較祥細的說明。

師父：佛法的修學，在我們中國是很明顯的標示出四個階段。四個階段第一個就是要從《地藏》學起。地就是表心地，藏是寶藏，我們心地裡面有無量智慧、無量才藝、無量德能，這是佛講：「一切眾生皆有如來智慧德相。」所以我們的智慧能力是平等的，沒有高下。但是現在顯露出來，為什麼有高下？為什麼有不平等？就是剛才講的你有業障。業障重的人他透出來的智慧就小，業障輕的人他透出來的智慧，就比較多一點，所以這個不平等是從業障厚薄淺深，關係在此地。如果業障統統消除掉了，你智慧德能顯現出來，決定平等的。所以是心地寶藏，要從這裡做起。

心地寶藏用什麼東西來開發？用孝敬！所以《地藏經》是佛門的孝經，一定要從《地藏》學起。從地藏這個基礎再提升，就是觀世音菩薩。觀音菩薩大慈大悲，大慈大悲是從孝敬裡面開發的。我孝順父母，孝順自己親人，然後我把這個孝敬，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，這就變成觀世音菩薩，所以這是往上推展。再一位就是文殊菩薩，文殊菩薩表智慧，你慈悲對一切眾生，關懷一切眾生，照顧一切眾生，你要有理性，不能用感情，文殊代表理智。最後普賢菩薩，普賢代表平等，你的智慧、慈悲、孝敬，對待一切眾生要平等，不能有差別，所以普賢才真正做到大圓滿。

訪問者：法師，您剛才提到念佛，我們也在很多場合都可以聽到念佛的聲音，像最普遍的就是「南無阿彌陀佛」、「南無大慈大悲觀世音菩薩」。法師，念這些佛號到底有什麼效用？

師父：佛法的修學方法很多，所謂八萬四千法門、無量法門，念佛是無量法門裡面的一種。這個法門它的好處就是簡單、容易，人人都可以修學。它的理非常之深。淨土宗是專門提倡念「阿彌陀佛」，求生西方極樂世界。當然這些事不是幾句話能夠講的清楚。經典份量雖然不多，可是它的義理非常非常的豐富。譬如《阿彌陀經》，這個大家很熟悉，總以為這個經很簡單、很容易。我過去講過兩遍，後一遍留的有錄音帶，總共是三百三十五個帶子；由此可知，這一部經並不簡單。我講得這麼長，幾乎講了一年，是不是把意思都講完了？沒有！只講到少分而已，可見得淨宗義理的豐富是不可思議的！

但是這個方法簡單，可以說是任何一個人，你懂理論也可以，不懂理論也行。但是不懂理論的人必須要老實，所謂老實，真信、真願，他也能成就。這個成就是實實在在的殊勝，真是可以說是無比的殊勝。不但能超越六道輪迴，而且超越十法界，所以這個功德殊勝，是其他法門很難跟它相比的。因此，這個法門是一切諸佛都讚歎，古來除淨土宗以外，其他各宗派的祖師也帶著提倡，可見這個法門的確是非常殊勝。

訪問者：在學佛當中有很多的門，像禪宗、密宗，還有剛才法師講的淨土宗。也有人強調是禪宗、密宗雙修，也有強調是禪宗、密宗、淨土宗三修。法師您告訴我們，到底怎麼修法才好？

師父：實在講，如果我們要想在這一生短短期間當中，得到最殊勝的成就，必須是一門深入。因為「一」，你的心容易淨，你學兩樣、學三樣，你決定比不上那個專一的人。就好像打仗一樣，你把兵力集中在打一點，你很容易突破；你要把它分做三個點去打，你的兵力已經薄弱，你未必能夠攻的下來。道理是一樣的，所以雖然有人提倡這兩種都共修，三種共修，你仔細去聽聽他所講的，對什麼人講的，他有不得已的苦衷。譬如說：叫你禪淨雙修，一定是對參禪的人，他那個禪不肯放下，而且看到他禪決定不能成就，所以勸他：「你禪淨雙修更好！」也就是說那一半你不能成功，這一半還有希望，意思在此地。禪、淨、密三修用意也在這個地方，所以你才曉得說那個話的人，他有不得已的苦衷。實際上，你要是真正聽話，他決定叫你一門深入，這個一門是以淨宗最有把握，最容易成就，禪跟密都不容易。

訪問者：今天到現在為止，法師可以說給我們開示，有將近兩個小時的時間。各位觀眾如果您今天收看了我們的節目，此刻您一定覺得獲益相當的豐厚。經過法師這麼詳細的開示之後，也相信各位朋友您對於佛教的意義，也有了一個非常明確的認識。其實佛教它並不是宗教，而是一種至善圓滿的教育。而且它也絕對不是束之高閣讓人膜拜的，而是與你我的生活緊密結合在一起的。各位觀眾朋友如果你想對佛教做更進一步研究的話，有一本書介紹給您，叫做《認識佛教》。這是淨空法師在前幾年，在美國邁阿密演講的時候所做的開示，而各地也都有流通，我想您可以找來看看。今天我們的節目就進行到這結束了，非常非常感謝淨空法師的開示，也謝謝各位觀眾的收看。