認識佛法　　（共一集）　　1997/9/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-011-0901

「佛法」兩個字，「法」就是指世出世間一切法，佛是將世出世間一切複雜的理事現象，無量無邊，用一個總代名詞來稱說，這一個字就叫做「法」。「佛」這個字簡單的講就是明白、明瞭。「佛法」兩個字的意思，就是對於宇宙人生一切理事現象都能夠通達明瞭，換句話說，就是徹底究竟明瞭宇宙人生的真相，在佛學的術語就是用這兩個字，我們修學佛法也就是要達到這個目的。諸佛菩薩是已經達到的人，已經明瞭的人，我們還沒有達到，還沒有明白，明白的人就稱他作佛菩薩，沒有明白的人就稱他作凡夫。這個事與理雖然是無限的深廣，但是卻在我們眼前。

如今所說的一毛孔、一微塵遍含一切法界，這樣的文字、句子在了義大乘經裡面我們常常看到，雖然讀過、聽過，可是不得受用，不能入它的境界，這個原因就是我們自己有業障。業障必須消除，而消除業障最有效的方法就是看破、放下。看破是你明白了，明白一條就放下一條，明白兩條就放下兩條，明瞭會幫助你放下，放下又幫助你更深入的明瞭，可以說一切諸佛如來從初發心到究竟果地，所用的功夫就是這四個字。看破、放下永遠在循環，相輔相成。如果你捨不得，不肯放下，換句話說，你看破就受了限制，你就有範圍，你就不能夠突破。

同樣的一個道理，你看破到某一個層次，你不能將它放下，你就永遠停在這個層次上。就像我們爬樓梯一樣，你看破，上面還有一層，你明白了，明白之後，我把我現在這層放下，我就又往上面去了一層，你不放下這一層，你就上不了上面一層，上去之後又看到上面還有一層，就是這麼個道理。菩薩五十一個階位就好像大樓五十一層，從初信位、十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，再上還有等覺、妙覺，我們修學證果就像爬樓梯一樣，所以你要捨，你捨，後面就有得。你捨了下面這一層，你就得到上面這一層，得到上面這一層不能住，你一住就不能再突破，所以這個捨得永遠在循環，就是看破、放下永遠循環不斷，做這種功夫。

佛法的修學，行不難，知難，確實是知難行易，所以經典上才講「放下屠刀，立地成佛」，你看成佛多容易。可是那個放下就太難了，人不肯放下，為什麼不肯放下？對於事實真相不明瞭、不明白，所以他不肯放下，於是諸佛菩薩出現在世間，為什麼？為一大事因緣，什麼大事？就是這一樁大事，這一樁大事比了生死、出三界還大，了生死、出三界只是一個階段而已。諸位讀過佛經就曉得，了生死、出三界在圓教裡面講還沒有超越十信位，小乘四果羅漢斷了見思煩惱，只相當於七信位的菩薩，十信裡七信位的菩薩，所以了生死、出三界沒什麼了不起，往後還長。所以大事因緣是令一切眾生明瞭這個事實真相，要放下十法界，不但是六道，放下一切妄想、執著，直趣無上菩提，這是大事，大事是圓滿的佛果。

我們講「佛」，通常一般人是含糊籠統，學佛的人清楚，說成佛，天台四教就有四種佛：藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，你成的是哪一種佛？藏教的佛還沒有見性，比不上初住菩薩，別教的佛只等於圓教二行位的菩薩，所以成佛成哪一種佛，這個不能不清楚。

所以經上講的一大事因緣是講圓教究竟的佛果，從理論上講，凡夫能不能立刻證得？是絕對可能的，在理上講絕對可能的，事上講能不能？事上講也是決定可能的，為什麼不能？你放不下。放不下，佛教你點點滴滴的放，像爬樓梯，放下這一層升一層，再放下這一層又爬了一層，那個徹底放下就像坐電梯一下就上來了，不要經過一層一層的，那個所謂是圓頓根性。無論是利根、鈍根，說老實話都離不開這個原則，就是捨跟得，你捨你就得，所以你不肯捨，你就永遠得不到，這個道理世間人不懂，真的懂的時候他徹底放下，那個多自在，樣樣現成，一點都不要操心。

李木源居士在此地的成就，憑什麼？我昨天說了一點，說的是果，阿彌陀佛送這棟大廈給他，因是什麼？他能捨。這個人也是了不起的人，七、八年前他得了癌症，醫生告訴他，你的壽命只有六個月。他是一個佛弟子，不貪生怕死，既然壽命只有六個月了，就徹底放下了，生意也不做了，財產統統交給太太了，自己到居士林做義工，在居士林工作不拿居士林一分錢，完全盡義務，一直到現在都是如此。在國外跟國內不太一樣，國內身上帶錢的，國外帶信用卡，他信用卡也不要，也還給銀行，他捨得乾乾淨淨等著阿彌陀佛來接引他，等了七、八年也沒去。他去檢查的時候，癌細胞沒有了，他也沒有找醫生，也沒有吃藥，感應。換句話說，以前那個身是他的業報身，現在這個身是佛菩薩加持的身，不是業報身，以前那個已經死了，今天是再生。他能捨，他就能得，得的這個捨不捨？這個得的也捨，他沒有放在心上，所以這個人能成就，不是凡夫。

凡夫就不肯捨，肯捨的就不是凡夫，肯捨的說實在話就是佛菩薩。無論是什麼樣的身分，男女老少，各行各業，要從心地裡頭捨得乾乾淨淨，不是把事情不做了，他忙得不得了，一天到晚做不完的事。捨是什麼？心裡面沒有了，一切為眾生，一切為佛法，沒有一絲毫自私自利。這是個在家人，在家的菩薩，我們今天現的是出家相，出家菩薩比不上在家菩薩，那我們很慚愧了。

一定要認識清楚，認識明白，肯捨，敢捨，身體不是自己的，這個東西是什麼？眾生，眾緣和合而生起的現象，這一個眾生跟十法界所有一切眾生無二無別，你就覺悟了，你就明白了。既然無二無別，一切眾生就是這個眾生，這個眾生就是一切眾生，其中沒有差別相，所以為一切眾生才真正為自己，這才能得成無上菩提，才能得成大覺世尊，唯有大覺為世出世間所尊，這稱為世尊。

所以我們學佛四眾同修，無論在家、出家，要明白事實真相，要能夠捨己為人，我們對於學這個經教就沒有障礙了，展開經本，經裡面的微言大義你就能體會到，你就能看得出來，這個道理就是無私的心。諸佛菩薩沒有一點私的念頭，所以大公無私，真誠、清淨心裡面流露出來的，我們的心也真誠，也清淨，清淨心流出來的言語、文字，我們用清淨心來展讀，哪有不明白的道理？

自己修持有了功夫，利益眾生這要靠緣分，緣分裡頭最重要的因素是自己的願力，這是第一個因素，因為你有願力，所以才得諸佛菩薩的加持，如果你沒有願力，佛力就加持不上。這種加持要用現在科學的術語來講，就是磁場的相應，在佛法裡叫感應道交，感不是有心去求，自自然然的，所謂是志同道合。

諸佛菩薩們的願望就是要度盡眾生圓成佛道，地藏菩薩所謂的「地獄不空，誓不成佛」。諸位必須要曉得，「地獄不空，誓不成佛」這是地藏菩薩，觀音菩薩是不是？觀音菩薩沒有這個願力，文殊普賢沒這個願力，那你就搞錯了，所有一切菩薩就是一尊菩薩，所有一切諸佛如來就是一尊如來。為什麼說他作地藏？說他作普賢？就他圓滿德能裡頭的一分而說，這一分稱作地藏，這一分稱作普賢，實際上是圓滿的，大圓滿，所以才說「十方三世佛，共同一法身」，不是說得很清楚明白嗎？一即是多，多即是一，一多不二，這樣我們才能體會到我們這個眾生相跟盡虛空遍法界，上至圓滿佛，下至阿鼻地獄眾生，一體。一體裡面還有什麼揀別？還有什麼區分？所以稱之為「無緣大慈，同體大悲」，這是真實話，決定不是假的。

你為什麼關懷一切眾生？為什麼愛護眾生？為什麼那樣幫助眾生？一體；比世間人父子關係還親切。世間人父母愛護兒女，能為兒女犧牲，觀念當中還是兩個體，佛法裡不是兩個，佛法是一體，這些都是事實真相。大乘佛法裡基本的概念，我們要從這個地方建立，然後你對這個世間現象，你才能看得清楚，哪些人的想法與看法、作為，順性的，某些人的想法、看法、做法錯誤的，違背了法性。順性，順菩提道，他走的是正道，他的方向、目標是趣向無上菩提；違逆法性，他走的是相反的道路，錯誤的道路，那個道路就是十法界、六道、三途，我們要有這種能力觀察得清清楚楚、明明白白，自己才會修學，也能夠幫助別人。

幫助別人都要看緣分，所謂是「佛不度無緣之人」，無緣是他不能接受。什麼叫有緣？他能接受，歡喜接受。緣有淺深不同，淺的是聽了不反對，深一點的聽了能生歡喜心，更深一點的聽了之後他想學；最深的，那個緣真成熟的，他不但想學，他希望要在這一生成就，那個緣就熟了，我們要有這個能力觀察。沒有緣，等待，以善巧方便來培養，來促成，所以諸佛菩薩幫助這一切苦難眾生不著急，他慢慢來，隨緣盡分，功德就是圓滿的。度眾生這個事業長遠，盡未來際的，不是這一生的事情，我們發心也要發長遠心，不能懈怠，不能退轉。心地真誠、慈悲，你的善巧方便自然殊勝，包括研教、講經這些技巧，這都包括在善巧方便裡面。

如果是拿佛法來滿足自己的欲念，滿足自己的自私自利，這個罪過就重了，你用其他的方法來滿足，那個過失很輕，用佛法來滿足，不得了。為什麼？佛法是普度九界眾生，你用這個方法來滿足你的自私自利，你把佛法形象破壞了，這個罪過就是謗佛、謗法、謗僧。那個謗並不是口頭裡毀謗不好，假借佛法名義搞自己的名聞利養，都在毀謗三寶，破壞佛的形象，所以這個罪過在阿鼻地獄，這個事情千萬不能幹，後果不堪設想。學佛的人對這一點要深深的認知，不要自己披上袈裟往阿鼻地獄走，那才叫冤枉，但是走這條路的人確實是大有人在，我們要知道避免。反過頭來自己在這一生當中決定要成就，要成就無上菩提，要成就圓滿的佛果，不是做不到，決定可以做得到的，所以要珍惜因緣不能錯過。

你們自己明白之後，將來你們所接觸的這些眾生，你們再輾轉教化，這個功德無量無邊，代佛行化，成就真實的功德。以高度的智慧、善巧方便來處理這些問題，幫助這個社會，幫助這個世間，這一生你出現在這個世間也就沒有白來了，你自己的生活無論是順境、逆境，你都會得大自在，你都會法喜充滿，今天沒飯吃，挨餓、挨凍，還是法喜充滿，你才真正得到佛法殊勝的利益，不是一學佛就發財升官，不是這個意思，是明白了。你看世間法裡面孔老夫子讚歎顏回，顏回的日子過得很窮苦，吃飯連個飯碗都沒有，「一簞食，一瓢飲」，「簞」是竹子編的竹簍，用竹簍盛飯，飯碗沒有；喝水的時候茶杯沒有，用瓢，中國大陸你們也許見過，用小葫蘆瓢，那種日子孔老夫子講別人去過就「不堪其憂」，可是顏回，「回也不改其樂」，佛法講法喜充滿。過人不能過的窮日子，他還窮開心，他法喜充滿了，這是什麼？他得道，他明白。

所以明白之後，對生活的富裕跟貧賤是一不是二，他這裡頭沒有差別，沒有分別心，沒有執著，所以他樂。迷的人有分別，有執著，所以他有苦，他的生活再富裕，他還是苦，為什麼？貪而無厭，做了人王還想做天王，你說有什麼辦法？他怎麼不苦？秦始皇、漢武帝還得了嗎？還要求長生不老的藥，你說苦不苦？世間富貴都得到了，他還想永遠保持，患得患失，這個就永遠沒有滿足的時候。不知足的人常苦，知足就常樂，顏回知足，常樂。希望大家明白這些道理，過一個真正自在常樂的一生，這個多快樂，多美滿。