認識佛教　　（第四集）　　1996/1/9　　澳洲布里斯本　　檔名：17-013-0004

諸位同修：大家好！《觀無量壽佛經》裡所說的「三福」，這三條非常重要。無論是修學哪一宗、哪一個法門，都不能夠缺少的，正如佛在經上所說的「三世諸佛淨業正因」，這一句話說得很清楚。三世是指過去、現在、未來。修行成佛的法門很多，但是都是建立在這一個基礎上。

有了這一個基礎，必須要知道，我們現在還沒成佛、還沒有離開這個世界，實在講，即使成佛了，也離不開眾生，佛要普度眾生，怎麼能離開眾生？假如要跟眾生相處，如何才能夠處的好、相處的和睦？佛給我們制定了六條的戒條，這個六條戒條，實在講，不僅僅是用在佛教團體當中，它可以普遍廣泛用在所有一切團體中。佛門裡面講「眾」，我們歸依三寶的時候，「歸依僧，眾中尊」。「眾」的意思就是我們今天講的社團、團體，大家在一塊聚會的時候，這個叫「眾」。

世出世間大大小小的團體，在我們這個一般社會上來講，最小的團體是家庭，家庭是個團體。大的是一個國家，一個國家也是一個團體。更大的，今天我們有聯合國這個組織，這就說明這一個世界是一個團體，是我們共同生活在地球上的一個團體。

為什麼說這許許多多的團體當中，佛教團體是最尊、最貴的？因為世尊為佛教團體制定了六條戒律，團體當中每一個分子，都必須要遵守的，因此它在所有團體當中確實是最為尊貴，值得大眾尊敬，它是大眾的榜樣。

這六條戒律裡面，第一條就是「見和同解」，也就是我們現代人所講的建立共識。換句話說，這一個團體當中，任何一個分子必須要思想、見解，也就是想法、看法很接近，這才是一個和睦的基礎。如果每一個人的想法、看法都不一樣，大家在一起就免不了要有意見、免不了有衝突，這個團體就不能夠和睦了，所以把這個列在第一條。

當然「見和同解」這個「見」字，也有許許多多差別的標準。譬如，一個家庭，它以家庭興旺為目標，如果有這個共識，這個家庭就很美滿。如果是一個商業公司，它的目的是賺錢，只要大家能團結，都能夠賺更多的錢，這是他們的共識。由此可知，團體不一樣，標準就不相同。

佛門裡面有一個絕對的標準，這個標準使我們感到釋迦牟尼佛的確非常聰明、非常有智慧。因為學佛的人，走進佛門了，這個世間的名聞利養，五欲六塵都放下了，我們要從什麼地方來建立共識？釋迦牟尼佛如果給我們說：「你們都迷惑顛倒，見解錯誤，我是大智大覺，你們要依我的見解為見解。」這種說法，我們能不能服？當然有一部分承認佛是大聖人，圓滿智慧的人；還有一些人，覺得未必！我們讚歎佛的智慧德能，萬德萬能，有不少人聽到這一句話，這只是讚歎釋迦牟尼佛，並不是事實！那麼這樣的見解就有很大的差距，怎麼能夠建立共識？

所以世尊高明，他高在哪裡？我們只要把自己所有的想法、看法統統都放下，那不就都平等了！這個方法的確高明。佛不說：「我的知見正確，你的知見不正確。」咱們把所有的知見統統放下，那就歸了一了，他是建立在這個基礎上。正是所謂「般若無知」，當它起作用的時候，就是「無所不知」。不起作用的時候，也就是沒有人請教他、沒有人問他，他心清淨，一念不生。每一個人的心都清淨，都沒有一個妄想、沒有一個雜念，這個的確是共識。佛門團體的共識建立在這一個基礎上，這是讓我們聽了之後，真正佩服，誰也不跟誰走，誰也不牽著誰走。我們在世間所有一切團體裡面找不到，真的沒有第二家。以宗教來說，宗教還要跟著上帝走，你不能跟上帝平等。佛不叫你跟他走，這是我們最佩服的地方。

第二條戒律叫「戒和同修」。這個地方所講的戒，有廣義、有狹義。狹義的就是佛陀對我們的教誡，一切經中所講的教訓，我們要明瞭、要遵守，這是狹義的講法。廣義的講法，就是守法。戒就是法律，就是規矩、制度，乃至於包括我們這個世間一切的風俗習慣，我們都要遵守。特別是我們現代生活在這個時代，由於交通的便捷、資訊的發達，我們活動的空間不限於自己一個國家，常常到其他國家去旅行，到一個地方一定要遵守這個地方的法律、遵守這個地方的風俗習慣，這樣我們才能夠跟當地人和睦相處，才受到當地人的歡迎、當地人的尊敬。尤其佛這一條戒律，我們看到非常實用，我們看到真正能夠生歡喜心。所以佛家講這個戒律，不是死板板的說五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，那個範圍就看得太窄小了。這個持戒要用現代的話來講，就是守法。守法就是持戒，守法的人沒有一個地方不歡迎，人人都歡迎，每一個國家政府都歡迎，所以持戒的真正意思是守法。

以這個基礎，這才講「身和同住，口和無諍，意和同悅」，這是生活在一個團體裡面，彼此互相沒有爭論。沒有意見，當然就沒有爭論，在一起修學有一個方向、一個目標，每一天都有進步，當然生歡喜心，所謂「法喜充滿」。

最後一條是「利和同均」。利，就是我們今天講物質生活。諸位要知道，僧團也是廣義的，並不完全指出家人。指出家人，那當然是僧團，但是它的意思不限於出家人。在家同修，如果你一家人都學佛、一家人都歸依了，你這一家就是個僧團，可見得僧團這個名詞用得非常廣泛。你如果是一個公司，從老闆到員工都修學佛法，你這個公司就是僧團。所以它這個團體的定義是非常非常之廣義的，不是狹義的，只要遵守這六條戒律，就是一個僧團。

僧團裡面講求利要同均，同均不是說大家都一律平等。出家人可以說生活一律平等，在一個寺院裡面，從住持到裡面的清眾，物質生活待遇決定是平等的，沒有特權階級。假如你是一個公司行號，從老闆到員工，你的職員薪水當然不一樣。那這個平等怎麼講法？你應當得到的待遇。你能夠得到多少待遇，決定公平，這就是均等了。由此可知，佛法裡字字句句它是活的，它不是死的！總而言之，它確確實實符合合情、合理、合法，這個就叫均等。這是六和敬。

佛教給我們與大眾相處，我們一定要遵守。即使不同的人群、不同的團體，它們沒有修學「六和敬」，我們處事待人接物要依「六和敬」的精神去做，這是個佛弟子，沒有違背佛陀的教誨。不能說別人不做，我們也可以不做了，那是講不通的。佛菩薩給我們做最好的榜樣，最佳的典範，而我們學佛的佛弟子，無論在家出家，一定要給沒有學佛的人，做一個好樣子，這個是佛法的精神。這就是自行化他，弘法利生。我們雖然沒有用言語去教化眾生，我們的生活、我們的行持、我們一舉一動讓別人看在心裡，產生潛移默化的效果，這就是諸佛菩薩應化在世間，度化眾生，這是我們應當要學習的、必須要學習的。

第三個科目是「三學」。「三學」大家都知道，這是真正進入到佛法的課程。前面兩條是基礎，第一個「三福」，你看沒有學佛之前，先要修福報。沒有福，不能學佛！然後教你處事待人接物的這一些原則，你要遵守，這樣才能夠學佛。

佛法不僅是釋迦牟尼佛所講的，十方三世一切諸佛所說的，我們把他歸納起來，不外乎三大類。我們現在的佛教經典，在中國編成的稱為《大藏經》，《大藏經》裡面就分「經藏、律藏、論藏」三個部分。藏就像倉庫一樣，藏在那個地方。

佛經傳到中國來，最早是在後漢的時代，譯經的工作到唐宋的時候，大概已經完成了百分之九十。於是在宋朝就有人想起要把佛的經典重新分類，把它整理，這就是編成了《大藏經》。依照「經、律、論」把它分為這三大類，這些對中國的文學產生了很大的影響。明朝時代的《永樂大典》，清朝康熙年間編《圖書集成》，乾隆年間編的《四庫全書》，那種分類的構想，都從佛教裡面學去的，最初分類是從佛教分的。所以乾隆編中國《四庫全書》，就是從這個架構上來做這個工作。

經藏主要講的是禪定，講定學；律藏是講戒學，論藏是講慧，這就是「戒定慧」三學。你要說佛講這麼多經，內容講的是什麼？用這三個字來答覆決定沒錯，佛講戒、講定、講慧。這個戒學裡面，最要緊的是講規律、講秩序。地球有「春、夏、秋、冬」四時的變化，人事也必須要有秩序、要有規律，人才能過幸福美滿的生活。如果失掉規律，世界大亂！縱然你今天有福報、有財富，古人常講「富而不樂」，你生活在恐怖之中，你沒有安全感！什麼原因？我們把秩序失掉了。戒學裡面給我們講解這個道理，為什麼有秩序？為什麼要遵守秩序？這裡面的道理、方法、境界，它講得很透徹；讀了之後，我們不能不服，覺得佛所講的是有道理的。實在講，戒定慧三學已經把這一樁事情很明顯的顯示出來了。

我們學佛，求的是什麼？智慧，前面說究竟圓滿的智慧，我們求的是這個。智慧現前了，確確實實對於宇宙人生是無所不知、無所不能。我們所謂「全知全能」，這是讚美上帝的話。佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，個個人都是全知全能的。全知全能是真的，不是假的。不但知道現在、知道過去、知道未來，我們現在講這是神通，不可思議！佛告訴我們這是本能，你應該知道的。可是現在我們應該知道的，卻不知道了，我們的智慧德能失掉了。實在講，佛教導我們沒有別的，只是恢復我們自己本有的智慧能力而已。

為什麼會失掉？迷失，佛告訴我們迷失掉了。迷的現象是什麼？迷是你心動。諸位要知道，佛法講迷、講覺，覺心是不動的，迷心是動的。我們眼見色、耳聞聲，六根接觸外面六塵境界起心動念，起心動念就是迷。所以佛教給我們，如何在一切境界裡面能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，我們的本能就恢復了，這個境界就叫做定。

因此佛法講的法門很多，修行的法門很多。「修行」這兩個字的定義，也要把它搞清楚。行是行為，我們常講思想、見解、言語、動作，這都是行為。行為錯了，把它修正過來，這叫修行。修行就是修正我們錯誤的想法、看法、說法、作法，你把這個統統修正過來，這叫修行。

正的標準是什麼？標準是戒、定。戒是形式的標準，定是心理的標準，真的標準。定是清淨心，所以外面標準固然重要，更重要的是內在的標準。為什麼？因為內在的標準才能達到我們修學的目標，開智慧！智慧是我們要求的東西，所以「因戒得定，因定開慧」，這是把這個標準清清楚楚的告訴我們。

慧裡面就是第一天跟諸位同修報告的「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國意思是「無上正等正覺」，在三學裡屬於慧學。要怎樣才能得到正覺、正等正覺、無上正等正覺？定功，這個定功就是清淨心。清淨心的純度不相同，淺的得正覺，究竟圓滿的得無上正等正覺。

佛在大乘經裡面跟我們講菩薩，從初發心的菩薩、初信位的菩薩一直到成佛，有五十二個階級，五十二個階級從哪裡說的？就是從定功，從清淨心的純度不相等，從這個地方分的。所以統統修的是清淨心，這個很重要，這是佛法的總綱領。總而言之，我們學佛要曉得自己修的是什麼；離開了規律，離開清淨心，就不是學佛了。不管你學的是哪個法門，你念佛也好、持戒也好、讀經也好、持咒也好、參禪也好，假如你要不遵守規矩，不得清淨心，那都是樣子，都是假的，不是真的。雖然學，沒有效果！

好像學生在學校念書一樣，很用功，天天念書，每一次考試都不及格，有什麼用處？沒有用處！所以你的修學，不管修哪個法門，懂得規矩，能夠守規矩，能夠得清淨心，心一年比一年清淨，一個月比一個月清淨，一分清淨就得一分智慧，二分清淨就得二分智慧，真智慧是清淨心的起用。所以心不能有煩惱、不能有憂慮、不可以有牽掛，佛說那些都是妄想，害事！不能成就事。

世間有不少人認為，我要不天天在想主意，我怎麼能得富貴？以為他的那些富貴都是他的妄想得來的，這不是事實。他的富貴是前生修的，前生修的因，這一生得的果報。他不打妄想，富貴也來，不是打妄想打來的。他要沒有富貴的命，怎麼打妄想也打不來。你看打妄想的人多少，幾個人得富貴？這就證明富貴不是打妄想打得來的，不是你怎麼努力，你的錢能賺來的，沒這個道理。關於這一樁事情，諸位要細細念念《了凡四訓》，你就明白了。《了凡四訓》念一遍不行，我過去教人要一口氣念三百遍，印象深，仔細想一想有道理。你要修因，你才會得果報。

下面這個科目是「六度」。「六度」是跟你講修因，你得什麼果報。第一個給你講「布施」。布施的意思也是廣義的，不是狹義的。到哪個地方去捐一點錢，這就是布施了？不是的，這是無量布施裡的一種！實際上，六度是菩薩生活六大綱領，每一條裡面它的範圍都是涵蓋我們一生全部的生活、全部的活動，我們要明白它的真實意思。

譬如，布施是講犧牲奉獻。除了我們用財可以布施，我們體力也是布施。你是一個家庭主婦，你每一天在家裡面整理你的家務事情，讓你一家人過得很舒適，你在行布施。不是學佛的人，覺得每一天做同樣的事情，洗衣燒飯累死了，天天覺得這個工作無聊，厭倦不堪！如果是學佛的人，每天是在行菩薩道，每天在修「六波羅蜜」，快樂無窮！同樣幹這些事情，念頭轉過來就不一樣了。你是在修布施波羅蜜，你是在供養你一家人；不但供養你一家人，你這一家做得整整齊齊，讓你的鄰居、親戚、朋友看，你是個模範家庭，影響他們，教化他們。可見得你做這一樁事情，不是利益一個眾生，是利益一切眾生。一個人是一切人的榜樣，我這個家是世界上所有一切家庭的榜樣。你做生意，你的店是所有一切開店的人的榜樣，你的公司是所有天下公司的榜樣，這叫行菩薩道，普度眾生！你就曉得六波羅蜜它的境界是多麼廣，展開來盡虛空遍法界，不止這一個地球，地球太小了！你有這麼大的心量、有這樣大的眼光，這是大乘菩薩。

通常佛把這個意思歸納起來，所有一切布施，不外乎三大類，三大類就全部都包括了。第一個是財布施，財裡面包括內財、外財，外財是身外之物，內財是身體。我們每天身體做的這些勞作，做的這些工作是內財布施，利益別人，不是為自己，它所得的果報，財布施得財富。所以你有這麼多財富，從哪裡來的？你前世修的，你命中有的；你命裡沒有，想什麼樣的方法，也想不到！

聰明智慧是法布施的果報。法布施是肯教別人，不吝嗇，不吝法。我知道的，別人想跟我學，我盡心盡力教導別人，所以法布施的果報得聰明智慧。

無畏布施的果報得健康長壽。什麼叫無畏？眾生有恐懼、有不安，你能夠安慰他，你能夠保護他，使他身心有安全感，這一類的協助叫做無畏布施，果報得健康長壽。

眾生財富他要，聰明他也要，健康長壽他也要，這是果報。果必有因，他要不修因，這個果報是得不到的。三種因都修，三種果報都圓滿，這是令人羨慕之人。我們仔細觀察這個世間，這三種果報統統具足的人不多，有很多人得大財富，自己並沒有聰明智慧，但是許許多多聰明人都要替他辦事，都聽他指揮。那麼多位聰明智慧的人，是前生修慧不修福，這個人是前生修福沒修慧。細細用佛法所說的這些道理、境界去觀察，雖然世間人的因因果果很複雜，但不難看出來，而後曉得自己應該怎樣去過日子。

實在說，智慧比福報更重要。財富是福報，可是如何支配財富、如何運用財富是高度的智慧。如果沒有智慧，這一些財富給你，往往造無量無邊的罪業，自己還以為做了好多好多好事。其實不然，沒有智慧不能辨別真妄、不能辨別邪正、不能辨別是非，甚至於連善惡利害都不能辨別，往往自己做錯了事情，不知道！這一些事，《了凡四訓》裡都講得很清楚，它講善與惡裡有真、有假、有半、有滿、有是、有非，說得很詳細。表面看它是善事，如果過個幾年它變質、變壞了，那這個善事不是真的、不是圓滿的。現在看到不是善事，過幾年是真正的好事，這是真善。所以善惡要看它的結果，不能看現前。現在善，未來還善，後來更善，這是大善。現在善，將來不善，這個事情不是真善。所以眼光要深要遠，古人常講：「防患於未然。」這是高度智慧，不是淺見的人能夠做得到的。

譬如現在許許多多國家，所行的社會福利政策。二次大戰之後，一些先進的國家發起社會福利政策，當時的人都讚歎，善的！最近我在新加坡，李光耀發表一篇文章登在報紙上，社會福利制度不善。他說當初他看到這個政策也歡喜，現在想一想，新加坡決定不可以實行社會福利政策。看到美國被福利政策拖垮了，法國拖垮了，許許多多施行福利政策的國家，因為有福利可以生活，大家可以不要工作了，讓老百姓學成懶散，國家收入不敷於支出，所以到最後國家財政一定被這個政策拖垮，這個現象就可悲。什麼人能看得這麼遠？所以這就不是一個好事情！必須要過了幾十年之後，毛病出來了，大家看到害怕了。害怕了，能不能廢止？沒有辦法廢止。人民已經得到利益了，政府想廢止是不可能的，只有一代一代的去拖，拖到最後，這個國家拖垮為止，沒有辦法挽救！

我們在美國住了不少年，美國現在的債務，到第三代的人都還不清，你說多可怕！二次大戰之初，它是世界上最富的國家，所謂債權國，現在變成負債國。那個債怎麼負的？福利政策把它拖垮了。這是舉一個例子，說明善惡不是從表面上能看得出來的，你要往深處看、往遠處看，你才發現眼前是好，後頭後患無窮！所以沒有大智慧的人，他怎麼能看得到。

六波羅蜜裡面，就是菩薩生活這六個守則裡面，第二個是持戒。持戒是廣義的，裡面沒有狹義的，就是守法，要養成守法的觀念。佛的教訓要遵守，國家的法律、規章，乃至於風俗習慣、道德觀念都要遵守。這裡面有條文的，有沒有條文的（不成文的），都要遵守。

第三是忍辱，忍辱就是告訴我們，無論是對人對事對物要有耐心，要有長遠心。佛在《金剛經》上說得很好，「一切法得成於忍」，世出世間一切法的成就，一定要有忍耐的能力。大的事業要大的耐心，小事要有小的耐心，沒有耐心不能成就。

忍為什麼要用辱？這個名詞是古時候這些翻經的法師特別為中國人翻的，梵文典籍裡面沒這個意思。我們中國古人、讀書人把「辱」看得很重。諸位念古書，也許聽說過，中國從前念書人，所謂「士可殺，不可辱」，士是讀書人，今天講知識分子。知識分子殺頭沒關係，不可以侮辱。把這個「辱」看得這麼重，所以翻經的法師翻忍辱，辱都能忍了，還有什麼不能忍？都可以忍了，特別是為中國知識分子用的這麼一個字。就是告訴你，一定要能忍，忍人之不能忍，你才能夠成人之不能成，才能夠成大功、立大業。

第四是精進。進是進步，精是精純，純而不雜，不是雜進，不是亂進，是精進，天天求進步，可見得佛法的教育不會落伍。說佛法舊了，佛法是幾千年以前的東西了，這個觀念你就看錯了。佛法是萬古常新，它天天求進步，永遠在時代的前端，永遠帶著時代走。不會說它跟著時代走，那就錯了。這個精神我們必須要認識清楚，如果認識不清，你就不能算是一個學佛的佛弟子，你在佛法裡根本不能得到真實的利益。它永遠是新的，永遠是我們生活指導的原理原則。無論是哪一個時代，無論是哪一個地區，它所說的原理原則確確實實超越時空，這是我們稱之為經典，永恆不變的真理。

第五個是禪定。有進步，然後才能達到禪定。而這個禪定跟我們一般講修學的禪定，意思完全不同。它這個禪定是自己，就是我們現在講自己胸有主宰，不會被外面境界所動搖，這個叫定，叫禪定。它這個禪定是這麼說法的，不是叫你每天盤腿面壁去修定，不是這個意思。也正是《金剛經》後面兩句話所說的「不取於相，如如不動」。「不取於相」，就是不會被外面境界所誘惑。現在這個世界科技發達，日新月異，叫人看了眼花瞭亂，你看了之後「如如不動」，絕不被它所動搖，這是你有功夫，你有主宰，這叫有定。看這些東西清清楚楚、明明白白，不是我不知道，我樣樣都知道，這叫智慧，這個就是六波羅蜜裡面的般若波羅蜜，你有智慧，我們的日子就好過了。

我們舉一個簡單的例子說，我們買一個電冰箱，這一個電冰箱好好的用、好好的保養，至少可以用十年。這十年當中，電冰箱的進步變化很多，我天天看到，我要不要再去換一個新的？不需要了，我家的還可以用、還好好的，這就是你有定功，你不會為外面境界所動搖。不至於看到這個新的，我這個舊了，人家來看到好像我很寒酸，不好意思，趕緊去換一個新的，那你就被外面境界迷了。你沒有智慧，你也沒有定功，你被迷了，你的日子當然不好過。為什麼？你收入的那些錢，都被製造這些日新月異東西的那些人騙去了。

佛法講魔，哪是魔？這些東西就是魔，五花八門都是魔，來折磨你，來引誘你，讓你動心，讓你去買他的東西，讓你把所有賺來的錢統統供養、奉獻給他，那叫魔境。有智慧的人，如如不動。我穿得暖，吃得飽，住的房子不要大。我常講房子大了是替房子做奴隸，好辛苦！所以房子愈小愈好，生活才自在。有智慧的人，生活快樂、幸福、美滿，心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有分別、沒有執著，這個人過神仙生活。哪裡像世間人過得這麼辛苦！佛教導我們的，你們想想有沒有道理。

最後一個科目是普賢菩薩十大願王，那是達到究竟圓滿了。普賢菩薩跟其他菩薩不一樣的地方，就是這一類的人心量廣大，他起心動念都是為一切眾生著想，他沒有想自己、也沒有想家庭，也沒有想一個國家、一個世界，他是盡虛空遍法界，這個心量就大了，大到真正圓滿。這樣大的心量，他所修的一切行，都叫大行。

你們念《無量壽經》，念了很多遍了，西方極樂世界的人，個個都是修普賢行，每一個人的心量、眼光的遠大跟阿彌陀佛一樣，跟阿彌陀佛看齊，那個行持就叫普賢行。

我們再談到佛法修學的層次、程序，這是佛在經上常說的「信、解、行、證」。第一你要有信心，如果對佛法沒有信心，你就不能接受。可是對佛法要產生信心，實在講，也不是很容易的事情。世出世間法裡常講緣分，佛法裡面講的善根、福德、因緣，如果沒有善根、福德、因緣，這個事情就難了。我們仔細想一想，這個話的確很有道理。

我在年輕的時候，在學校念書的時代，在那個時候社會上破除迷信，大家都把佛法看成迷信，所以我們從小的觀念裡面，這個東西是迷信，沒有法子接受。佛教表現在外面的樣子，也真的是迷信。臺灣因為地方小，大陸上幾位法師到了臺灣，常常有講經說法，在大陸上沒有。到以後我們才明瞭，大陸上能夠講經說法的法師，大概不到十幾個，國家那麼大，幅員那麼大，只有在幾個大都市裡面才有法師講經。

像我們住在農村裡面，小縣市裡，從來沒有聽說過有講經的，只聽到說和尚念經，沒有聽說過有講經的，所以表現的都是度死人，這個寺院他們跟死人往來，都跟他們發生關係，好像跟活人沒什麼關係；完全不能接受。所以年輕的時候走教堂，走基督教教堂，還聽聽牧師講講道，有的時候聽說還滿有道理，反而佛法還不如他們。所以我在年輕的時候對於基督教、伊斯蘭教很嚮往，我在伊斯蘭教裡一年，在基督教裡兩年，但是佛教裡面是決定不能接受。

到臺灣之後，我想學哲學，跟方東美先生學哲學。方先生跟我上課，最後這個單元是佛經哲學，告訴我佛經哲學是全世界哲學的最高峰，這是人生最高的享受。我才恍然大悟，佛教裡有這麼好的東西，可惜沒有人知道。實在講，連出家的法師也沒說過。出家的法師來學佛、來念佛，為什麼學佛？為什麼念佛？說不出來。怎麼能教一個知識分子。知識分子，很糟糕！很頑固！如何能接受？所以我接受方先生教導之後，才知道佛門裡面有寶，有好東西！可是這個好東西，出家人說不出來，我們只有到寺院去找經典來讀，非常非常的可惜！以後才聽聽法師們講經，可見得這個緣太難太難了。發現到有這麼好的東西。沒有發現，那就無所謂了。既然發現，我們得到受用了，如果不能把佛法發揚光大、不能把佛法好好的宣傳，我們覺得很對不起釋迦牟尼佛，很對不起遺留下這麼多的典籍，所以這樣才激發一個心，要真正來發心弘揚。

所以我自己是學會講經以後才出家的，我一出家就講經，在講臺上到今年三十八年了，幾乎沒有中斷過。一個星期至少七次，多的時候有二、三十次，一天講三次，講過一段時期。這是覺得我們有使命感，應當把什麼是佛法要說出來，要叫大家來，大家要知道。

所以第一個我們對老師要相信，相信釋迦牟尼佛不會騙我們，相信歷代的祖師大德代代承傳是真實的。但是單單信不夠，一定要求解。佛法不像基督教，信了就可以得救。佛法信了，不行！信你可以入門，不能得救。要解，要理解，正確的理解，圓滿的理解。解了以後要行，行是要做到，把佛法的理論、方法、境界，變成我們自己實際的生活行為，這叫行。什麼叫證？在生活當中，證實佛講的道理、講的教訓沒錯，證明我從前所信的，證明從前我所理解的，是這麼個意思。「信解行證」跟前面講的義趣一樣，有次第，有圓融，它才圓滿。

第二、這個修學。古時候的規矩比我們現在好，這是第一天跟諸位講的「師承」，這一點非常非常的重要。中國古代的師承，應用在傳統的文化，應用在佛法的修學是決定正確的，決定能夠達到教學的目標，我們佛門講「修行證果」，它確實能夠達到。可是師承在現代已經沒有了。我算是非常幸運，還沾到了一點的邊緣，大概從我以後就斷掉了、就沒有了。我還沾到一點邊緣，非常的幸運！

什麼叫師承？跟一個老師學。我年輕的時候喜歡哲學，遇到方東美先生，我對他非常尊敬，我想跟他學。那個時候我在工作，只希望在工作多餘的時間裡面去旁聽他的課。他在臺灣大學教哲學，我想到學校聽他的課，寫了一封信請求他，我還寫了一篇文章送給他看。他回了我的信，要我到他家裡去見面、面談；談了以後，他不讓我到學校去。他告訴我，四十年前的學校跟現在不一樣了，現在學校跟四十年前比，那就變化太大了，先生不像先生，學生不像學生。他說你要到學校來聽課，你會大失所望。他講這一句話，就是涼水澆頭，沒指望！我聽了心裡很難過。到最後他老人家很慈悲，他說這樣好了，你每一個星期天到我家裡來，我給你上兩個小時課。所以我的哲學是在他家小客廳、小圓桌，一個老師一個學生這樣傳授的。當時我不明瞭，學了佛以後，才知道這叫師承。

他為什麼不讓我到學校去旁聽？他要防止污染，現在講環保。我到學校去，一定會認識很多老師，一定會認識很多同學，一接觸常常交談的時候，心裡就被污染了。所以他要單獨教，只聽他一個人的；換句話說，他一個人之外的，任何一個人我沒機會接觸。看的書，只有他一個人指導的，這是他對學生的愛護，真正得利益！聽兩個老師，你就會打妄想，他們兩個人講的不一樣，到底哪個對，哪個不對，麻煩就來了。三個老師講的，三叉路口；四個老師，十字街頭，無所適從，到最後決定一無所成。一個老師走一條路，這真正是慈悲。所以我對他非常非常感謝，學生對老師要百分之百的依從。

我從方先生那個地方知道佛法的好處，認識佛法了、相信佛法了。當我研究佛經的時候，算是運氣很好，看佛經一個月，就有一個朋友給我介紹認識了章嘉大師，這是密宗的大德，真正有學問、有道德。這個老人，那個時候大概六十一、二歲的樣子，我那時候二十六歲。章嘉大師也是跟方先生一樣，每一個星期給我兩個小時，他知道我讀經，每一個星期見一次面，提出問題他給我解答。他教給我一些修學的要領，我的佛學根基是章嘉大師奠定的。我跟他三年，一個老師。

三年之後章嘉大師圓寂了。我沒有法子，再去找一個老師，朱鏡宙老居士介紹我到臺中，找李炳南老居士，我跟李老師十年。第一次跟李老師見面，他就問我：「你以前跟哪些人學？學了一些什麼東西？」我很單純只跟一個，而李老師對章嘉大師非常佩服。雖然跟他一個人，也不行！李老師提出條件，你要想跟我學，從今天起，只可以聽我一個人講經說法；除我講經說法之外，任何法師、居士大德講經一律不准聽。第二個，你看書，無論看什麼書，不經過我的同意不准看。第三個條件就更苛刻，你以前跟章嘉大師學的，我不承認、否定，要在這個地方從頭學起。

我想像這個老師非常苛刻，很厲害，最後想一想還是接受他的條件，做他的學生。這樣他就告訴我，他說：「我這個三條有期限的，只有五年。」要我遵守五年。而且很客氣的告訴我，他說：「我的能力可以教你五年。」這是師承，現在到哪裡去找這個老師？什麼學生肯接受這些條件？我沾到這個邊緣，我接受了。他提出來，我就接受了。接受之後大概到半年，真的得利益、得好處，所以才覺悟到，從前方老師、章嘉大師對待我都非常真誠慈悲，愛護備至，防止邪知邪見，讓我走一條正路。這個在李老師那個地方得到結果。

在李老師的會下，我深深感受到這個教學的好處、利益。他老人家要求我遵守五年，我延長了五年，我遵守十年，十年絕對不違背他的規矩。十年之後，的確比較成熟了，特別在講臺上能夠表現得出來，得心應手，左右逢源！早年講經要準備，很充分的準備。十年之後，從來沒有預備了，從來沒有講稿了。所以現在要有人請我去講演，叫我寫講稿，我絕對不去，我沒有這個習慣，我沒有講稿，而且還習慣臨時出題目、臨時限時間。出個題目叫我講兩個小時、三個小時，我一定一分鐘、一秒鐘不會差，到時候我的東西講完了。講經也是的，從來也沒有準備，十年以後沒有了，這是得力於師承的邊緣。這種古老的教學方法，比現代科學的教學法高明多了！

我勸大家「一門深入」，一部《無量壽經》先念三千遍，用意何在？三千遍念下來，你的心定了。念經就是持戒，念到心清淨，心清淨自然開智慧，那個時候你聽經，一聽就開悟，就懂！如果你的心不清淨，妄想、雜念很多，諸佛菩薩來講經，你也不會開悟。道理在此地。

還有一個常識的問題，學佛的同修必須要知道，那就是佛法教學的藝術。這一種傳統的教學法（藝術），老師對學生絕對負責任，對學生非常重視，誘導他得定，誘導他開悟。而老師的確高明，有智慧，有手段，他指出你一條破迷開悟的道路。但是你要是不聽話、不接受，那就沒有法子了。一定要合作，老師怎麼教，你就怎麼學，這樣才能成功，這個是教學的藝術。

除此之外，可以說佛在兩千年之前，所有一切教學都達到最高的藝術，像佛門的梵音（音樂），可惜佛門的梵音也失傳了，不是現在我們聽到的唱念；現在聽的唱念，你仔細去聽，雜亂無章！我們在古籍裡、書本裡面看到，古時候的人聽到這個梵音心清淨，所以梵音能夠淨化身心，這是音樂，用這個來達到「戒定慧」三學。用美術、用雕塑，你看佛法的造像，佛的像、菩薩的像、羅漢的像、天神的像，它是表法的，它是教學的，我們今天把它當作神明去看待，你說糟糕不糟糕！錯到哪裡去了。

我們舉一個最普通的例子，譬如你進入一個寺院，寺院就是從前的學校，佛教的學校。為什麼要建築宮殿式的？因為中國古時候的老百姓，心目當中最敬仰的是帝王，帝王所居住的是宮殿，佛菩薩教化眾生的地方也建築宮殿的形式，是這麼個道理，稱之為「寺」。在漢朝時候，寺是政府辦公的機構、名稱，現在把它變成廟了，這個意思錯了！它是政府辦事的機關，佛教這個寺就是佛陀教育，它裡面主要的工作是傳播佛教教育，佛寺就像是佛教教育部一樣。後漢以後，中國變成雙重教育。儒家的教育，這是國家採取的，以孔孟為主。首相下面六個部裡面有禮部，禮部是國家的教育。寺是直接歸皇帝管的，皇帝下面有九個寺；寺就的長官叫卿，九卿。

佛教到中國來之後，那個時候由鴻臚寺接待，鴻臚寺就相當現在的外交部，接待這些外來的賓客。以後我們中國要把他常留在中國了，不讓他走了，怎麼辦？鴻臚寺不能長期接待，所以就另設一個寺，於是皇帝下面就變成十個寺了。這個寺叫什麼名稱？那時白馬馱經，從西域把佛經、佛像馱到中國來，你從這裡看，中國人心的厚道，白馬的功勞我們不能忘記牠，這個寺就叫白馬寺，中國第一個佛寺。所以它是佛教教育的機構，它不是神廟，必須要搞清楚、搞明白。

寺的大殿就是禮堂，當中供的是佛像。你看我們佛像，一尊佛兩尊菩薩。為什麼不供兩尊佛？不供多幾尊菩薩？一定是一尊佛兩尊菩薩。佛代表自性本體，代表這個意思。佛代表我們真心本性，兩位菩薩代表我們自性裡面的德能，分為兩大類，一個是智慧，一個是慈悲。我們一般供釋迦牟尼佛，兩邊是文殊、普賢，文殊代表智慧，普賢代表實踐（行門），一個是解，一個是行，知行合一，表這個意思。西方三聖當中，阿彌陀佛代表自性的本體，觀音代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧，無量無邊的智慧德能，這兩位菩薩就代表具足了，不要第三者。它是表法的意思，這個要知道。不是神明，他是教學，讓你看到佛像，就知道它教給你什麼東西。

釋迦牟尼這個名稱就是佛教教學，現階段的教學方針。因為我們世間人缺乏慈悲心，自私自利，所以佛教教學的方針是仁慈，釋迦是仁慈的意思。第二，一切眾生心不清淨，一天到晚胡思亂想，貪瞋痴慢，所以名號裡有牟尼，牟尼就是清淨心的意思。可見得佛菩薩哪來的名號？名號就是現階段的教學方針。任何人在這個地方成佛，他的名號都要叫釋迦牟尼，為什麼？針對我們眾生的毛病，對症下藥，是這麼個意思。每一尊菩薩、每一尊佛都代表甚深教學的義趣，你懂得之後，一看就行了，不要說話，佛法的教學，你就圓圓滿滿得到了。

我們舉一個明顯的例子，通常我們進入寺院，山門第一個建築是天王殿，四大天王。四大天王叫護法神，護誰？護自己。如何保護自己？他教我們這個。你看看這個名字就曉得了，第一位是東方持國天王，他代表負責盡職。我們在社會上，無論你在哪個工作崗位，你要盡你的本分，盡你的職責，這就對了。人人能夠盡分盡職，社會怎麼會不繁榮？怎麼會不興旺？所以我們要曉得這個道理，代表負責任。第二位是南方天王增長代表進步，日新又新，不斷在求進步。不是說我事情做好了就沒事了，不可以，還要求發展，還要求進步。第三位是廣目天王，教我們多看。第四位是多聞天王，教我們多聽。讀萬卷書，行萬里路，你要能把你自己的工作做好，要想你自己天天在進步，多看多聽，他表這個意思。所以你要懂得了，你就曉得多有味道！

他們手上拿的都有道具，道具有意義的。你看持國天王叫你負責盡職，他手上拿著琵琶，琵琶代表什麼？調節樂器，代表一切都要適中，弦不能太緊，緊了就斷了，鬆了就不響了，要調得適中，就是你處事待人接物要講求中道，不能過之，也不能不及，他表這個意思。南方增長代表進步，手上拿的是劍，寶劍、智慧之劍，你沒有智慧，你就不能進步，你要求進步，先要有智慧，所以劍是代表智慧。西方天王廣目叫你多看，他手上拿的一條龍，或者一條蛇，這代表什麼？龍蛇都是變化的，代表變化多端，這個社會上一切人一切事一切物，變化多端，你要仔細觀察，他代表變化。手裡拿著一個珠子，掌握變化裡的不變，你把原理原則抓住，你才能控制這個龍蛇，它有這個味道在。北方天王多聞，拿的是傘蓋。大家都曉得，傘蓋是防止污染，在複雜的社會裡，保護你身心清淨，不要被污染。現在都把他當作神明看待，你說冤枉不冤枉！幾個人懂得這個道理？

當中供的是彌勒菩薩，彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大，代表什麼？代表歡喜心，見到任何一個人，要笑臉常開，對人要笑臉常開，肚皮大能包容，表這個意思。生歡喜心，生平等心，成喜悅相，一個佛弟子處事待人接物要有容量，要對一切眾生生歡喜心。你看這第一個建築物，上這麼一堂課。所以佛門的藝術真是太美太美了，你要是瞭解的時候，你不能不佩服得五體投地。哪裡像現在的寺廟，香煙薰得烏煙瘴氣的，叫人看的感慨萬千！好，這時間也到了，我們明天見。