認識佛教　　（第四集）　　1991/12　　美國邁阿密　　檔名：17-001-0004

前面我們將佛法修學綱領最基本的基礎介紹出來了，今天跟大家介紹「六和敬」，「六和」依然是基本的修學方法。「三福」是個人修行的基礎，「六和」是我們大家在一起共修的戒條。佛法所說的僧團，是四個人以上居住在一起共修。世尊為我們制定了六條的戒條，遵守這六個戒條，這就是佛法的僧團，也就是世尊的弟子。因此「六和敬」是團體共修的基本戒條，我們必須知道，也必須要遵守。無論是出家的團體，或者是在家的團體，都必須要遵守。

六條戒裡面，第一條是「見和同解」，要用現代的話來說就是建立共識。在一個團體裡面，我們對於佛法，或者對於修學的環境，一定要有一個共同的見解，這是團體在一起修學的基礎。佛陀在世，確確實實是做到了「恆順眾生，隨喜功德」，所以為了許多不同見解的人，開了無量無邊的法門。佛教宗派法門之多，就是因為這個緣故而建立的。

大眾聚在一起，這就是我們今天講的社會。社會要能夠真正得到安定，首先要能夠和諧的相處，就是和睦相處。唯有「和」才能夠把我們的見解、思想，乃至於生活的方式逐漸拉近，不能夠距離太遠，這樣就是所謂的平等。這是和之後才有平，平之後，大家心地就安定了，安之後才有樂。我們要想得到快樂，心要安，身要安，身心要安。換句話說，社會一切要做到公平，就是要做到平等，所以「和」是最初的一個基礎。

佛法重視「和敬」，世間法也重視「和」這一個字。在中國，孔老夫子教我們，就把這一個字列為最重要的一個科目。你看就連《論語》裡面也說「禮之用，和為貴」。我們前幾年有一個機會到北京去觀光，去參觀清朝的故宮，故宮當中有三個主要的建築，我們中國人稱它為「金鑾殿」。實際上它的匾額不是金鑾殿，最大的殿叫「太和殿」，太和殿後面一個大殿，比太和殿小一點，叫「中和殿」，中和殿後面還有一個大殿叫「保和殿」。諸位想想它的命名，三個殿都用「和」，由此可以看到，清朝的帝王用什麼來治天下、統治這個國家？用「和」。末代不和，不和這就亡國了。如果它繼續維持這一個精神，恐怕到今天還是大清帝國，中國人不會受這麼多的苦、不會遭這麼多的難。所以「和」是非常非常重要，大家在一塊聚會，一定要注意這一個字。

世尊為我們說了許許多多的經典，無量的法門，並不是叫我們統統都要修學的。是因為要適合於各種不同根性，也就是要適合於各種不同見解的大眾們。因此宗派有很多，支派就更多。譬如傳到中國來，在中國所建立的大、小乘一共有十個宗派，這十個宗派怎麼分的？就是大家喜愛不相同。譬如我們喜歡《華嚴》，喜歡《華嚴》的人就統統建立一個道場，這個道場專修《華嚴》。喜歡《法華經》的，在另外一個地方再建一個道場，我們這裡是專修《法華》。因此我們就能夠明瞭，古代的寺院叢林，實際上就是像現在所說的專科大學。大家的喜愛、見解、思想都一致的，這才建立一個道場。而不是一個道場裡面，今天學這一樣，明天學那一樣，是一樣都學不成就的。

所以佛法無論哪個法門，成就與否都在專。連我們中國古時候教學，教童蒙念《三字經》，《三字經》上都是說「教之道（就是教學的道理），貴以專」，何況無上甚深的佛法，不專哪裡能成就！所以貴的就是專。因此我們志同道合的人來，都修這一部經典，都修這個法門，這個道場就是專宗修學的道場，這樣彼此互相在一塊切磋琢磨、勉勵精進，才會有成就。

同樣一部經典，譬如我們修淨土，這淨土宗所依的經典是最少的，古時候只有三經一論，只有四樣東西，現在是五經一論。這五經是清朝咸豐年間，魏源居士將《華嚴經》最後的一卷，《普賢行願品》，把它列在三經之後，這就變成四經。民國初年，印光大師將《大勢至菩薩念佛圓通章》，這是《楞嚴經》裡面的一段，又列入四經之後，這就變成五經。所以淨土宗的經典是各宗各派裡面經典最少的。我們以這個為例子，我們這些人喜歡《無量壽經》，那些人喜歡《阿彌陀經》，你想想這兩個人能不能合在一起？合在一起要打架。這個要念《無量壽經》，那個偏偏念《阿彌陀經》，換句話說，要建兩個道場。淨土宗同一個宗，為什麼要分那麼多道場？原來如此。

再說同依一部經，譬如我們同依《阿彌陀經》，有人依照蓮池大師的疏鈔，有人依照蕅益大師的要解，這兩個人解釋又不一樣，好了，同樣是《阿彌陀經》的，還得要分兩個道場。這全都變成了「見和同解」的真正道場，這個人在一塊共修才能夠成就，沒有意見，不會分歧。

即使我們同樣依一部經，同樣依一家註解，咱們念佛的方法不一樣，有人念佛，「南無阿彌陀佛」，念得很慢，有人念佛，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這兩個要在一起念佛也會打架。你才曉得從前道場之莊嚴，人家進去後，肅穆起敬，無論人再多，都是一個看法、一個想法，修行依照一個法門，一點都不亂，你才曉得現在法門為什麼不能成就。現在的道場，今天請這個法師講這個法門，明天請那個法師講那個法門，就是一個道場裡面，無量法門都在一起共修，怎麼會不磨擦！怎麼會不打架！佛都辦不到，何況凡夫！道場之建立，「見和同解」是基礎的基礎，大眾才有共修，你們一定要明白這個道理。

這一個團體，大眾的想法看法是一致的，興趣相同、目標相同，這就能和合了，就能夠組成一個僧團。如果有不相同的，寧可另外再成立一個僧團，不要在一起共修。一起共修，彼此一定有妨礙，彼此都不能成就。所以佛開無量無邊的法門，用意就是要成就各種不同見解、不同思想、不同興趣的眾生，人人都能夠成就，這是佛法偉大之處，是佛法為一切眾生設想得非常非常周到，所謂是「殊途同歸，法門平等」。佛絕不勉強一個人，叫他要修一個法門，佛從來不勉強的。你看《觀經》，前兩天講的《觀經》三福，韋提希夫人想生佛國，這世界太苦了，佛沒有介紹她西方極樂世界，佛是把無量無邊諸佛剎土統統展現在她面前，讓她自己選擇，自己選擇才適合自己的興趣。所以佛不勉強人。

我們凡夫往往勉強人，我學這個法門好，你也來學，一定要拉他，他未必對這個法門有興趣。進來了之後，想法、看法，意見多多，都不一致了，往往這個團體反而受到傷害。這一點我們要學佛，絕不勉強一個人，而把大乘佛法普遍介紹。看你歡喜學哪個法門，我們這裡是學淨土的，喜歡念佛到我們這裡來，看看合不合適。喜歡參禪的，某一個法師那邊是參禪，禪宗法門。喜歡學密的，那邊有上師，有傳密教的法門。統統都好，沒有一樣不好。不一定統統都要拉到我這來才行，那個觀念是很大很大的錯誤。所以這是「見和同解」。

第二是「戒和同修」。這一條的「戒」，就是大家同住在一起，總要訂一個規矩，如果沒有規矩就亂了，沒有秩序了。當然同住規約裡面，必定包括了佛所制定的根本戒，這就看是在家的僧團，還是出家的僧團。在家的僧團是以五戒為基礎，出家的僧團是以比丘戒跟比丘尼戒做基礎，再加上我們現前生活共住所必須要遵守的一些規矩，這在我們一般講就是寺院的常住公約。由一、兩個人起草，然後在會議當中大家討論，最後議決之後，通過了，人人都必須要遵守，這當中也包括國家的法律。所以「戒和同修」簡單的說，學佛必須要守規矩、要守法。人人都能夠奉公守法，這個團體就不會有爭論了，也就是說團體當中地位決定平等，沒有特權階級。所以佛教的僧團是民主、守法的團體。

第三是「身和同住」，大家住在一塊共修。道場的建立是成就每一個共修的分子，目的是在此地，絕對不是逃避社會責任，到佛門裡面來討生活的。如果是這種觀念，就完全錯誤了，接受十方供養，這罪過是無量的，這是要還債的，佛在經上跟我們講得很清楚。共住不只是說我們同住在這一個道場，同住在一個道場，假如每一個人有一個房間，像現在生活富裕了，一個人還有一個套房，這樣修行能不能成就？恐怕一個都不能成就，為什麼？人從無始劫以來迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，就像《地藏經》上所講的「閻浮提眾生起心動念，無不是罪」，所以惡的習氣太多了，惡習氣太重了。大家在一起，許多人看到，許多眼睛盯著，這一舉一動還像個樣子，規規矩矩的，還能守法。如果房門一關，沒人看到，就隨便了，就放逸了，毛病百出。白天修的，晚上就丟掉了、就失掉了。所以佛就知道這樣教大家在一起修行，成就就困難了。

共住要怎麼住？睡通舖，晚上睡都睡在一起。白天，大家看著；晚上，一個還是看著一個，睡覺也得老老實實，也得乖乖的，也不可以隨便。所以寺院叢林，你到寮房（從前叫寮房，現在講的臥室、寢室）去看看，通舖，一個人一個位置。舖蓋疊得都整整齊齊的，像軍隊一樣，比軍隊還要嚴格，比軍隊的紀律還要好。這樣的日子，過這種生活，陶冶人的習氣，才真正叫有力量。

所以在寺院叢林裡面，什麼人才一個人有一個寮房？當住持的，做執事的。因為他的事情繁多，他的生活起居不能跟大眾一樣，大眾像學生一樣，是非常規律的。這些人要辦事的，替大家服務的，他們才一個人有個小房間。像住持的房間叫方丈，方圓一丈，房間都很小，並不是叫你住得很舒服，不是的。還有年歲老的，單獨有房間。生病的，單獨有房間。除了這些特殊的，統統是睡廣單（通舖）。身和同住是這個意思，這我們也要認識清楚。所以真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社會，不用這個方法還是不能成功。

第四個是「口和無諍」，這是說大家住在一起沒有爭論，真正能夠用功向道。人與人相處最容易造的就是口業。我們古人常講「病從口入」，你怎麼會生病？喜歡吃東西，吃得不乾淨，吃得不衛生，這就生病。「禍從口出」，多說話，多言必失。有些時候，我們講話的人是無意，聽者有心，這就產生誤會，無形當中就樹立了許許多多的怨懟，招得以後的果報，實在講是非常非常苦惱的事情。所以修行人，古德常常教訓我們，叫我們「少說一句話，多念一句佛」，這很有道理，言語愈少愈好，非必要的言語不說是頂好的。

我這一次在洛杉磯講經，有一位同修告訴我，他的一個小孩念高中，暑假期間去參加一個日本人的禪宗的禪學會，去參加了三天。回來之後，他說他的印象非常好，他說寒假的時候，他還要去參加。這個禪宗道場是日本人建立的，現在那個和尚已經過世了，由他的弟子們還繼續在維持，他的學生統統都是美國人。它的特色是進到道場就不准說話。他說每天他的功課就是打坐，早晨吃完飯之後，八點鐘開始坐到十一點半，吃完飯之後略為走動走動，下午從一點半坐到五點半，晚上吃完晚飯的時候，從七點半坐到九點半，其他什麼都沒有，不說一句話。人到那個地方去，就會輕鬆了。三天都沒有講一句話，就是這樣坐，所以他坐得很歡喜。這種道場的特色就是「口和無諍」，不准你講話，你還爭什麼？都不爭了。

所以嚴格的道場裡面，確實聽不到閒言語，真正的道場沒有雜心閒話。兩個人聊天，沒這樁事情，那就不叫道場了。念佛的道場，二六時中只聽到一句佛號，大聲念，小聲念，默念都可以，佛號不間斷。真正密宗道場是咒不間斷。

我初學佛的時候跟章嘉大師，章嘉大師是密宗裡面一個很了不起的上師。我親近他三年，我就沒有見到過他那個咒離開口，沒有的。他念咒不出聲的，但是嘴唇動，我們知道他在念咒，這叫金剛持，就是口動，沒有聲音。無論在什麼時候，接見客人的時候，他這個咒不斷，他還是在念。只有跟我們講話的時候，停下來跟我們說話，話一說完之後，他的功夫馬上接上。這是我這麼多年來，看到真正修行人，就看到這麼一個人。他心清淨，真的一個妄想沒有，一點雜念沒有。我們向他請教問題，提一個問題出來，他要觀察，觀察我們的心定了，他才跟你講。你心不定，他不跟你講話。所以往往我們提一個問題，要等很久很久，他才會答覆。他不是考慮，他在那裡念咒，他眼睛看著你眼睛，看到你心定了，他才跟你講，他的教學法非常非常的特殊。不像我們一般法師一講，講幾個鐘點，他沒有，兩個鐘點也許講三、四句話。但是他的話，字字真是有千斤之力，你一生永遠不會忘記，而且你會依教奉行。所以這是真正做到「口和無諍」。

所以淨土念佛堂裡面止語，這很有道理，這止語不僅僅在佛七當中要這樣做，平時就要學，這對於自己的道業絕對有好處。我們要想真正把煩惱捨掉，「念佛三昧」能早一天成就，你不用這個方法就很難達到目的。

第五個是「意和同悅」，這就是平常講的法喜充滿。我們學佛，無論修學哪一個法門，最粗淺的成就就是歡喜。假如學佛學得不快樂，這佛法一定有問題，不是佛法有問題，是我們自己修行有了問題，不是違背了理論就是方法用錯了。假如不違背理論，方法用得不錯，它的效果一定非常明顯，就是破迷開悟、離苦得樂。你的痛苦、煩惱一天比一天少，你一天比一天快樂，一天比一天自在，這學佛就有了效果，證明你學佛功夫得力。如果得不到這個現象，你功夫有問題，這是自己一定要認真去檢討，把毛病找出來。找出病根，再把病根消除，我們就能夠得到真正的效果。

佛法修學是在生活上，所謂是「歷事鍊心」，「歷」是經歷，就在日常生活上去鍊心，鍊什麼心？鍊清淨心、鍊正知正見、鍊覺而不迷，這是學佛。所以無論我們遇到善人或是惡人，順境或是逆境，無一不是幫助自己消業障、增福慧，他怎麼不歡喜！所以內心的喜悅油然而生，叫法喜充滿。大家在一塊共修，人人都得法喜，換句話說，各個都有真正的成就。

末後一條是「利和同均」，這是講我們物質的生活，在一起共修的人決定是平等的。道場的財源，在古時候一部分是帝王的護持，用現在話就是國家建立的道場，是指十方道場。其次就是有一些大富長者捐助的。實在講，化小緣建立的道場，在古時候沒有，化小緣建道場是很晚很晚才出現，實在講這不如法的。特別是出家人自己去化小緣，在從前沒有這回事情。因為出家人的生活是樹下一宿，日中一食，他不操心。他吃飯，到外面去托缽，晚上睡覺，哪個地方樹蔭大就在那裡打坐休息一晚上，他的功夫不間斷的。

所以道場的建立就好像辦學校一樣，道場是為什麼？是為了教化一方眾生而建立的。因此建道場是這一方真正有學問、有遠見的人士來提倡，大富長者出錢出力建道場。道場建立之後，禮請高僧大德到這邊來住持，到這邊來修行，到這邊來教化眾生。好像我們辦學校，學校辦好了，我們去請品德學問俱優的這些人士，請他來做校長，請他來做老師，在這裡辦學校，教導我們這一方眾生，是一樣的道理。佛家的道場就是學校。所以無論是國家供養，或者是地方大眾的捐助，凡是居住在道場的人，不論是什麼樣的身分，不論是什麼樣的地位，在物質享受上決定平等，這叫「利和同均」。

「六和敬」裡面，一條都不能少，少了一條就不是釋迦牟尼佛的僧團了，也就不是佛的真正弟子了，一條都不能少。如果我們在世間法來講，中國人常講「家和萬事興」，國家要和，這個國家必定強盛，再強的敵人也不敢輕易的欺負你，為什麼？上下團結，這力量是太大了。

我們小而家庭、公司、社團，乃至國家，只要做到三條，就天下太平了，沒有不興旺的。第一個是「見和同解」，大家同心同力，建立共識。第二個「戒和同修」，人人守法。第三個是「利和同均」，我們在生活享受上盡量接近平等，不要差距太大，差距太大，人心不平，社會動亂。所以你看社會安定，就是貧富差距不大，這個社會一定是安定的。貧富差距太大，這個社會決定動亂，為什麼？貧困的人看到富的人，他看不慣。看不慣，換句話說，他就會搶劫、造反，什麼動亂的東西都會出現。只要做到這三條，沒有一樣不順利的。公司行號的老板跟員工如果能做到這三條，這個公司決定興旺。

今天在全世界，我們從商業方面來說，沒有人能夠超過日本，日本的商社從戰後起來，時間不算長，今天居世界第一位，憑什麼？你仔細去觀察觀察，他就是做到這三條。我們這個世界上其他的人，無論在工商業搞不過日本人，就沒有這三條。日本人公司虧本了，高階層的人不發薪水，底下員工照發，你說員工怎麼不服！他服。員工有意見了，絕對不罷工，有意見一樣上班，頭上紮個白布條，「我有意見，我要反抗你」，老板看到，趕緊來開會、來溝通、來協調。他不罷工，他不耽誤生產。這樣的一個商社、一個團體，什麼人能夠跟他抗衡！所以它今天在世界上，經濟達到世界第一經濟大國，就做到六和敬的這三條。日本人的長處很多，我曾經到日本去訪問，差不多看了半個日本，我對日本人很尊敬，我們中國古聖先賢的教訓，他們還能保存、還能做到，而我們自己的東西，完全都把它丟掉了，實在講我們這一代人真正對不起列祖列宗。看看日本人，我們感覺到非常的慚愧，這是值得我們警覺的。

前兩週我在亨斯維爾，有一位同修來問我，他說他想結婚，問我應該找什麼樣的對象。我就告訴他，我說：你要找對象，一定要找見和同解，六和敬裡面的，必須跟自己在一生當中，奮鬥努力的方向相同、目標相同、興趣相同，這樣的結合，彼此互相是一個幫手，互相是一個助手，你的家庭一定會美滿。我說：不可以談愛情，這個愛情，今天你愛她，他愛妳，你們兩個一結合，住上三天，毛病都露出來了，他也不愛她，她也不愛他了，家庭悲劇就產生了。我說那個是虛情假意，是決定不可靠的。他聽了之後，覺得很有道理。所以家庭也建在六和敬的基礎上，才是真正有幸福。不懂得這個道理，要想一生個人幸福快樂、家庭美滿，是非常非常不容易。

下面跟諸位介紹的是佛法的課程標準。我們認清楚佛教是教育，而不是宗教，這是首先要把它的本質認識清楚。它的課程，可以說非常非常之多，內容之廣，幾乎是無所不包，絕對不是現在一所大學所有課程能涵蓋的。我們這個世間大學所包含的課程是有限度的，佛法的課程是無量無邊，這無量無邊的課程，課本就是現在的經書。

諸位要知道，佛經流傳到中國來，不是全部來的。因為那個時候交通非常困難，印度的高僧到中國來，中國的法師到印度去，在那邊是選之又選，挑之又挑，挑的時候，好的帶到中國來，次一等的、再次一等的，就捨掉了，所以要知道，到中國來的經書都是精華。來了之後，又沒有能夠完全翻譯，在帶來的裡面再挑選，挑選好的、重要的來從事譯經的工作。所以譯經是個相當困難的工作，不是單純的。

從前譯場是靠國家的力量，等於經費是國家拿的，集合全國的人才，出家的人才，中國、外國的，集中在一個場所從事於翻譯工作。像歷史上所記載的，鳩摩羅什大師的譯場編制就四百多人。玄奘大師的譯場就更多，有六百多人，你想那個規模之大，這是我們中國人有福。我們今天讀到這個經典，不容易。絕對不是一個人翻譯，我們看經上翻譯的人，那是譯場的主持人，就好像學校的校長，他來做代表，不是他一個人翻的，是大家共同來翻譯的，這是我們要知道。

現在保存在中國經典裡面，就是漢文系統這個佛經，可以說是相當的完整。印度的梵文經典已經喪失掉了，在這個世間失傳了，真正殘留下來的很少很少。除了漢文經典這一部分之外，第二大的就是藏文經典。藏文一部分是從梵文直接翻譯過去的，另外一部分是從中國漢文再轉譯過去的，這是文成公主嫁到西藏之後，才把佛法帶到西藏，所以西藏佛法比我們中國要晚六百年。西藏的佛法是文成公主去之後，才從中國傳進去的。文成公主傳進去之後，藏王對佛法信仰之後，又從印度傳一支進去，所以這是兩個支派傳進去的。

大致上把佛法歸納起來，不外乎戒定慧三學。佛講經說法是對治我們這一個時期、這一個地區。這個地區就是我們這個地球，地球是他教化的地區。這個時期就是釋迦牟尼的法運一萬兩千年，佛有正法、像法、末法。這一個時代、這一個地區的眾生，他的病在哪裡？第一個造惡，造十惡業。所以就用戒學，戒學是對治惡業的，你有惡業，惡業是病，這是一服藥，治這個病的，戒學是對治惡業的。定學是對治散亂的，這人心散亂，心不能得定、不能得清淨，所以用定學來對治散亂。再用慧學來對治愚痴，愚痴很嚴重。所以這是這一個時代、地區眾生的三大病，所以佛就用這三個方法來對治。

所以佛說法是因眾生而說的，眾生要沒有毛病，佛是無法可說。就跟大夫治病一樣，下藥、用藥，眾生沒有病，哪來的藥！藥就沒有了。藥是因病才有藥，沒病就沒藥。眾生有病，佛就有法了，眾生沒病，佛就沒法了。所以《金剛經》上才說「法尚應捨，何況非法」。到你病除沒有了，佛法也不要了，要了佛法也變成病了。一個好好的人天天吃藥，人不就吃成病出來！好人，健康的人，為什麼要去吃藥？道理是一樣的。所以把所有一切經典歸納起來，不外乎這三大類。

戒學就是律藏（我們今天分為三藏，有律藏），定學就是經藏，慧學就是論藏，所以經典分成這三大類，「經、律、論」三藏。這是圖書分類的方法，最早是從佛教來的，所以以後我們中國古人把所有一切書，也學了這個方法來分類。所以清朝康熙年間，把全國圖書做一個總整理，再分類就分成「經、史、子、集」，分成四庫。庫跟藏是一個意思，藏是收藏，庫是倉庫，是一個意思。所以四庫是從三藏得來的啟示，這就是圖書分類，最早的分類是在佛法。

三藏有分大乘、小乘。小乘裡面有所謂聲聞藏、緣覺藏，大乘裡面是菩薩藏，再分就愈分愈細了。總而言之一句話，戒學是調身的，定學是調心的，慧學是調行的，我們身心的行為。所以一個學佛的人，起心動念、言語造作，無不是智慧，你說他怎麼不快樂！這是簡單把佛法教科書的大意介紹給諸位，才知道這種教科書之可貴，這種教科書值得我們去修學。

我們知道佛法教學課程標準的內容，在日常生活當中，我們要怎樣去過日子，要怎樣去對人、處事，佛在這些地方有沒有明確的教導，我想這是我們每一位同修都非常關心的。其實佛這個教導，在一切大乘經論裡面，廣泛的為我們說明，這就是菩薩行的六度，也就是說我們在日常生活當中，對人對事對物要守這六個原則，這六條原則一定要遵守。守這六個原則，這個行持就叫做菩薩行。這六條就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是要應用在日常生活當中，從你早上起來漱口刷牙，到晚上睡覺，這一天所接觸的統統是六波羅蜜，這叫真正的修行。

世間人大致上所追求的，第一個是財富，沒有財富生活就過得很苦，所以頭一個就是追求財富。其次就是追求聰明智慧，總不喜歡呆頭呆腦，總是喜歡聰明智慧。第三個還得要追求長命百歲，健康長壽。這是古今中外，我看沒有例外的，都是追求這三大目標。佛法要滿足我們的願望，滿足我們的希求，這三樣東西能不能得到？能得到。常言說得好，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的！為什麼你求不到？是因為你不明瞭事實真相，你不懂得追求的方法。事實真相就是道理，如果你懂道理，你曉得方法，沒有一樣求不到的。佛跟我們講的這些原理原則，就是幫助我們有求必應。因此這重要的守則，我們要細細的體會。

佛告訴我們，這三樁事情都是屬於果報，財富、智慧、健康長壽都是果報。要想得到這個果報，一定要修因。善因得善果，惡因得惡報。有果必有因，有因必有果，這是真理，是永遠不會變的。這個人發財，財從哪裡來的？絕對不是他很聰明、他的方法很多，他就能賺錢了，說實在話，比他聰明的人多，比他方法靈活的人也多，為什麼那個人不發財，他發了財？佛跟我們講的，財富之得來是你前生種的因，種的什麼因？財布施。所以六度裡面，布施列在第一。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，所以你想得這三種果報，一定要修三種因，你才會得到。世間人得這果報的，大多數是前生所修的，少數人是這一生所修的。這一生所修，如果修得很積極，他不要等來生，這一生就得果報，所以講現世就能得果報的。一定要明白這個事實，我們才懂得果報是必須要靠修因的。

「布施」在整個大乘佛法裡面，就是菩薩修行最重要的一條。無量無邊的法門，就是菩薩修行的法門歸納起來就是六度，就是這六條。六條再要一歸納，就是布施一條，所以佛教給我們修布施波羅蜜。

說到布施，一般人很難理解「布施」真正的含義。有人一聽說布施，趕緊捐一點錢到寺廟裡去布施，這錯了。這樣看法，這布施太小了，這哪裡是菩薩修的，菩薩修這幹嘛！其實布施是在日常生活當中，念念為別人，不為自己，這就是布施，這就是供養，所以哪一個人不天天在修！天天修了，修了還等於沒有修，為什麼？不懂得，不知道。你如果一下明白了（這是講你在迷，一下覺悟了），原來我天天都在修菩薩道，天天都在修布施波羅蜜。譬如你早晨起來，你把家人換洗東西都準備得好好的，早餐也燒好了，茶也燒好了，你是布施你一家人、供養你一家人，「我在修布施波羅蜜，在修普賢菩薩的廣修供養」，你看，你心多快樂！你就不會說「家人都把我當老媽子，都把我當下女、當傭人，我天天去伺候他」，天天在發牢騷，這一發牢騷，所有的布施功德都沒有了。你看念頭一轉，就是布施波羅蜜。

在美國有些制度，叫你不得不布施的。譬如在美國大家最關心的醫藥保險，你一定要去買醫藥保險，買醫藥保險是為什麼？怕自己生病的時候，醫藥費付不起，保險公司替付醫藥費。每個月繳醫藥保險，這個念頭假如是為了我要生病的，你將來一定會生病，你不生病，這些錢沒有辦法開銷。如果你念頭一轉，我這是修布施、是修供養，我每個月醫藥費是幫助那些有病的人，是供養那些有病的人，你這個念頭一轉，這個錢布施出去，你一生永遠不生病，為什麼？你修的是因，你就不會生病。你布施這些老人，照顧老人，你將來就不老，你老的時候，也有許多年輕人關懷你、照顧你、伺候你。種什麼因一定結什麼果報。

你在這個公司行號，你每天努力在工作，你工作是為了什麼？工作是為了待遇，是為了要多拿一點錢，為了我的地位要慢慢升高，你是為這個，布施就沒有了。如果你說，我今天的工作，我努力的工作，我是布施這個公司，我是供養社會大眾，你完全是在行菩薩道，加薪提升地位與我不相干，你這個工作就歡歡喜喜不會疲倦，為什麼？你是一個施捨心在做，你是菩薩心在做，不疲不厭，你愈做愈快樂。我們中國俗話常講「人逢喜事精神爽」，他愈做愈快樂，怎會疲倦！做的事情是自己不願做的事情，不得不去做的事情，會疲倦、會討厭。凡是一樁事情，你歡喜做、高興做，愈做愈有精神。

我今天到各個地方跟大家介紹佛法，是我歡喜做的，我這是叫法布施，你們不懂，我來教給你，我來告訴你。我前些年在洛杉磯，是一九八四年，是第三次到洛杉磯，一下飛機，他們已經把講堂布置好了，就請我去講演。一天講九個小時，還要我站著講，底下人坐著聽，坐著聽的人聽累了，我講的人不累，愈講愈有精神，愈講聲音愈大，為什麼？觀念不一樣。假如我到這來講經，一個鐘點要拿多少鐘點費的，看看你們聽的人不起勁，就疲倦了、厭倦了。我不是為這來的，是把無上甚深微妙的佛法介紹給大家，是為這個來的，所以是無比的歡喜。這個歡喜就是法喜，是最好的營養。你們今天講求這個營養、那個營養，是假的。你看看佛門的課誦本都常念「禪悅為食」，「禪」是什麼？心地清淨，「悅」是心地歡喜，那個是最滋養的，是最豐富的滋養，所以不在飲食。你才曉得，得歡喜心、得法喜，人都會健康、會長壽、會年輕、會不衰老，歡喜，一天到晚歡歡喜喜。憂能使人老，這個人不歡喜，每天愁眉苦臉，衰老就非常之快，憂能使人老。憂是一切疾病的根源，歡喜是健康的因素。所以統統是從布施波羅蜜得來的。

舉一個例子，你們在此地，汔車都買了保險，為什麼？怕發生車禍，有人賠償。如果你念頭一轉，我這是修布施，我每個月錢送去，是幫助那些出車禍的人，幫助他們的，你的車永遠不會出車禍，永遠佛菩薩加持你。所以你看看，念頭一轉，就是菩薩；念頭不轉，就是凡夫。菩薩跟凡夫有什麼差別？一個是覺，一個是迷。迷，樣樣為自己；覺，樣樣為眾生。樣樣為眾生，自己得的好處不可思議，沒法子想像的，你得的好處太多太多了。所以樣樣都為自己，得的好處一點點，得到了就沒有了。你說誰是聰明人？誰是傻瓜？菩薩聰明，凡夫傻瓜。所以說念念為一切眾生，不要為要自己。

你有財富，有錢是福報，用錢是智慧。錢，用的時候，能用在社會上，能用在大眾上，這是大智慧，這是真正會用錢。處處為自己是很笨的，一點點福報，沒幾天就享完了。如果你念頭一轉，你的福報是無有窮盡。布施裡面包含的，實在是無量無邊，我們每一個人在每一天生活當中，隨時隨地都可以修學。所以念頭一轉就是菩薩道，轉不過來就是六道凡夫，所以這是我們必須要認識的。財布施，這是略舉幾個例子，諸位多多的去體會、多多的去思維，你一定會做得非常的圓滿。

財布施得財富，還有法布施跟無畏布施，法布施增長聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這兩條因為今天時間到了，明天再跟諸位細說。