認識佛教　　（第七集）　　1991/12　　美國邁阿密　　檔名：17-001-0007

前面將佛法修學的依據以及行門的綱領介紹出來了，現在再談談佛法教學的善巧。「善巧」，他的方法非常的好、非常的巧妙，我們如果不知道，就很難學到佛法真正的東西。也就是前面說過，不懂得方法是很難修學得到成就的。

佛法修學可以分為四個階段，這就是清涼大師在《華嚴經》上所講的「信、解、行、證」。第一個要相信，能信就是緣成熟了。我們常常聽說「佛不度無緣之人」，什麼叫緣？就是他能信。能信，這緣成熟了；不能相信，緣沒成熟。所以佛度眾生，一定是度能夠相信的這些人。佛家跟其他宗教不相同的地方，其他宗教信了就可以得救，佛法不是這麼說的，「信」是你可以入門。

信了之後一定要「解」，一定要理解。佛法所說的是宇宙人生的真相，因此「解」就是理解宇宙人生的真相，一切經所說的就是這一樁事情，到真能夠理解之後，然後才修行。所以「行」是建立在「解」的基礎上。我們理論沒搞清楚，方法也不懂，怎麼「行」法！「行」就是常說的盲修瞎練，那不是真正的「行」。真正的「行」是有理論的基礎、有真實的方法。

「行」最後的目的是要達到「證」，「證」才是真正得受用。什麼叫做「證」？簡單的說，就是把你所信的、所解的、所行的，在你日常生活當中，統統用得著了、用上了，這就是「證」。譬如我們講《無量壽經》，《無量壽經》裡面所說的，就是我們所想的，就是我們所行的，我們所行所想的就是經，經跟生活融化成一致了，這是「證」，這叫真如，佛法可貴的地方是在此地。

所以一定要知道它的次第，「信、解、行、證」。「信」，第一個要相信自己，這也是佛家講「信」跟其他宗教不同的地方。宗教第一個是要你信神，這是最重要的一個條件。佛法最重要是信自己，不是信外面，信自己有佛性，信自己本來成佛，信自己跟諸佛如來無二無別，信自己真性被染污，只要我們把染污去掉，恢復自性，就跟諸佛如來沒有兩樣，所以先要相信自己。如果常常覺得我自己罪業、煩惱深重，恐怕我不能成就，這個人就注定不能成就了，為什麼不能成就？他不相信自己能成就，佛菩薩再大的神通、智慧、道力幫助他，也不行。佛菩薩幫助人，是幫助能站得起來的人，站不起來的人，佛菩薩對他無可奈何。所以說第一個是「自信」。

第二個是「信他」，「他」就是指佛法。佛在經典跟我們講的這麼多道理、這麼多方法，我們相信，我們依照這個理論、依照這個方法修行，自己決定成就，所以先「信自」，後「信他」。蕅益大師又把它擴充，我們相信「理」（這些道理），相信「事」。宇宙之間，許許多多無法計算的、不可思議的這些事相，從哪裡來的？「事」從「理」上來的。「理」是清淨心，「理」是真如本性，就是自己的真心，所有一切萬象都是從「理」顯現出來的。這些現象怎麼會顯現出來？這裡頭有因有果，而且因果是連鎖的，因果是循環的。前面一個因結了果，果又是因，下面又有果，所以因果是循環，因果是重疊無盡的。這些事實我們都要能夠明瞭，都要能夠相信，從這裡建立信心。然後我們求「解」，求一切通達明瞭，這樣自己修行才沒有疑惑，修行才會有快樂，不會有障礙。

學佛當然最重要的還是親近一個老師，這是自古以來，無論中國、外國，求學是不能離開老師的，所以一定要親近一個老師，接受老師的教導，依照老師講的方法來修學，這是一條正路。

在中國古代，佛門裡面教學，首先是五年學戒，五年是一個期限，學戒，這個戒不是三藏裡面的律藏，不是說這個，是遵守老師的教誡，就是要守老師的規矩。老師對學生要負完全責任，這個學生將來學習是成功、是失敗，老師要負責任，這叫「師道」。現在說老實話已經看不到了，為什麼？老師不負責任，學生也不認真學習，所以現在師道真的已經看不出來，這是這一個時代的悲劇，學生對老師沒有尊敬心，老師對學生也沒有真正的照顧，也沒有真正成就他的那一種願望、那一種的關懷。

五年學戒，這就是中國人所講的「師承」，學的是什麼戒？簡單說就是培養你戒定慧三學的基礎，這是老師的責任，老師沒有別的東西教給你。所以像禪宗，拜了老師，這五年中，他叫學生幹什麼？叫你去做工，分配一個工作，老老實實去做，教你一個很簡單的修行方法，決定不能改，天天照做。所以就覺得枯燥無味，我在道埸做了五年工，什麼也沒學到。其實他學到的東西太多了，他不知道。學到什麼東西？煩惱少了。他叫你這個也不准看，那個也不准聽，限制很多，你統統都能遵守，這五年下來是福慧雙修。福是什麼？天天在做工，寺院裡面做工就是修布施。因為你出家，身上也沒有錢布施，天天做工，用勞力在布施，在修布施波羅蜜，在修供養，天天在修布施供養，修福。每天這個也不能聽，那個也不能看，六根都給堵起來了，心得定，心得清淨。所以老師是教你修福修慧，修戒、修定、修慧，他教你這個東西，這個東西往往沒有痕跡。

在教下也是一樣的。譬如法華宗（天台宗的），你到天台宗道埸去修行，你拜了老師之後，老師也是將寺廟常住工作分一樣給你去做，或者叫你掃地，或者叫你挑水，或者叫你到廚房做打雜，一個工作給你做。然後叫你背經，天台宗是以《法華經》為主，把《法華經》給你去念，念五年念到會背。工作的時候，經就放下來，沒有工作的時候，趕快就讀經，其他的什麼都不能聽，講堂不准你去聽，就專門做打雜，這樣做五年，這是真正的修學。絕對不是說初來的人，把他當作傭人看待，不曉得是真正定慧等學，這是真正修學的基礎。五年下來，他有福有慧，福慧都有了，再讓他到講堂一聽經，聽個一年、兩年，他開悟了，他明心見性了。

所以我們看看《高僧傳》，看古人的教學，往往到那個寺廟沒多久，他就證果了，他就開悟了。現在人在一個道埸住上三十年、五十年，住一輩子都不開悟。天天聽講經，為什麼不開悟？沒有定慧的基礎，所以聽一輩子也不能開悟。你去讀經，你就算把三藏十二部統統都念了，你還是不開悟，頂多你得到一些佛學常識，看得多，記得多，得到佛學常識。對於你斷煩腦、開智慧是一點幫助都沒有。所以親近老師，老師指一條路給你走，這一條路在剛剛走的時候是枯燥無味，但是走過去之後，歡喜就不可思議，是你真正有東西得到了。

所以我們今天修學就犯了嚴重的錯誤，一開頭就是廣學多聞。我在前面講過了，人家一開頭是斷煩惱，是「煩惱無盡誓願斷」，煩惱統統斷掉了，就是定慧完成了，這時候再「法門無量誓願學」，這是一條正路。現在人犯的過失就是不斷煩惱，就開始來學，還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法叫有解無行，光在解的層面上去下功夫，對於自己真正功夫疏忽了，不去斷煩惱，不去修清淨心，他的結果是增長邪見，你所知道的都是邪知邪見，都不是正知正見，這個話說得非常有道理。清涼大師這個話是在《華嚴經疏鈔》裡面說的，我們不能不留意。

學佛從哪裡學起？就是從念一部經下手。要不要懂意思？不要懂。因為你所懂得的都是邪知邪見，都是錯誤的。念這一部經，為什麼要老念這一部經？諸位要曉得，念這一部經跟禪宗裡面參究修禪定沒有兩樣，跟密宗裡面三密加持沒有兩樣，只是方法手段不一樣。念經就是戒定慧三學一次完成。諸位也曉得，戒律就是「諸惡莫作，眾善奉行」，我在讀經的時候，心裡面不會亂想，當然諸惡就不做；經典是佛從真如本性裡面流露出來的言語文字，沒有比這個更善了，所以讀經就是眾善奉行。念經的時候，戒律就圓滿了，不要一條一條修，總修了。念經的時候要專心，專心就是修定。念的時候，從頭到尾沒有念錯，沒有念漏掉，念得清清楚楚、了了分明，這就是慧，這就是修慧。所以念經是修戒定慧。如果我念經去研究，就把佛經當作世間書去研究了，戒定慧三學都沒有了，這不叫修行。所以讀經是修行，大家千萬不要輕視。修行入門，如果是用經典，就從這裡下手。你一天念一個鐘點，你修一個鐘點，念兩個鐘點是修兩個鐘點，當然修的時間愈長愈好。

我在台灣跟達拉斯的道埸，有不少同修，《無量壽經》一天念十遍，他們大概都念到兩千遍以上，所以經念得很熟，念一遍大概只要半個小時到四十五分鐘。念十遍，他一天差不多在這裡修戒定慧的時間，有五個小時到六個小時，有這麼長的時間來修，修上幾年，他的心自然就定了。心定了以後再去看經，眼睛都放光了，為什麼？一看意思就明瞭，就懂得。佛經是佛從清淨心流出來的，我們自己的心也清淨，清淨跟佛一樣，佛講的東西我們怎麼會不懂！今天我們看不懂佛經，就是佛心是清淨的，清淨心流出來的，我的心是散亂的，散亂心跟清淨心不一樣，所以他講的東西我聽不懂，道理就在此地。

所以你真正要懂得親近一個善知識、一個好老師，他教給你的方法不會騙你，不會錯。老老實實選一部經，修淨土的選《無量壽經》，修天台的選《法華經》，修華嚴的就選《華嚴經》。你修哪一宗、修哪一派，就修本宗主修的經典，就學這個，就是一門深入。先把這一部經老老實實念五年，換句話說，我五年當中一定要把煩惱捨掉，把心恢復到清淨，這是學佛的開頭。五年之後，我心得清淨了。

實在講五年在從前是可以，現在不行了。因為從前的人心地染污得少，染污的程度很輕，五年清洗就差不多，可以洗乾淨了，現在染污太嚴重了。而且從前人染污，從十幾歲才染污，為什麼？他才懂事，他才會有是非人我，才有貪瞋痴慢。兒童不知道，兒童活潑天真，他不懂事，他沒有貪瞋痴慢。現在小孩不得了，兩、三歲就有貪瞋痴慢，他從哪裡學來的？他從電視上學來的，天天在看電視。所以現在人不幸福，童年沒有了，不僅是縮短，沒有了。

從前人有童年，像我長在農村，我從十三、四歲才懂事，很晚，所以我童年的時間很長。童年不懂事是真快樂，世間什麼苦樂我們都不知道，整天就曉得玩耍，到山野地方去玩耍，是真快樂，童年是真快樂。一懂事的時候就不快樂了，為什麼？會看人顏色，這就很難過了，就不快樂了。所以現在人沒有童年，人不能做了，從前的人可以來，現在的人不能做了，太苦了，所以這要認識清楚。

等到自己心地清淨了、智慧開了，這時候就參學，就是什麼都可以看，什麼都可以聽，什麼都可以接觸，因為你自己有定，不會被外面環境所轉，你自己有主宰，你見得愈多、聽得愈多，增長智慧，增長定力。定力是從哪個地方增長的？不為境界所動，這是增長定力，樣樣清楚明瞭是增長智慧，所以那個時候也是定慧更往上提升。這是古人教學的方法，先修戒定慧，先修根本智，然後參學再成就圓滿的後得智，就是無所不知。佛在《般若經》上講得很好，「般若無知，無所不知」，所以先要修無知，先五年我什麼都不知道，然後再一接觸社會的時候，什麼都知道，這是無所不知，是用這樣一個次第、這樣一個方法來達到的。

所以中國過去古大德不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們這些規矩，更以儒家的基礎做為基本的修學。這是因為中國把小乘捨棄掉了，以儒家來代替小乘，特別以孔老夫子的德行做為我們入佛門的根基，就是《論語》上講的夫子五德，「五德」是溫厚、善良、恭順、節儉、忍讓。《論語》上講的夫子之德，「溫、良、恭、儉、讓」，以這做為基礎的基礎，在這上面再建設的，就是三福、六和、三學、六度、十大願王，這樣達到一個真正究竟圓滿。這樣一個架構在整個大乘佛法，無論哪一宗，無論哪一個法門，宗門、教下，顯教、密教，都不能夠離開這個基礎，都不能夠違背這個原則，換句話說，無論修學哪一宗、哪一派，沒有不成就的，這是我們一定要記住的。這一次在此地，跟諸位介紹的完全是原則性的，是適合於各宗各派的，都不能離開這一個修學的原則。所以教給我們從五德、六和上打基礎，這是中國大乘佛法的特色。

除此之外，佛法在教學上還有一個非常進步的做法，這一直到近代才被人找到，就是進修教育。佛當年在世，他的聲聞弟子，也就是說在身邊還沒有畢業的，還不能獨立的，這要跟佛在一起，不能離開佛。己經有成就的是菩薩，所以菩薩不常跟佛在一塊，菩薩要幫助佛教化一方，就是代佛去弘法，到各個地方建道埸，去講經說法來推廣佛教，但是每一年有一定的時間，又回到佛的面前來。這就好像我們今天講的暑假，放暑假了，學生放假了，老師沒放假，老師還要去進修再教育，不是老師也放假，老師再回到佛陀面前接受再教育，這三個月叫「結夏安居」。

結夏安居就是把佛在四方教化的這些學生，統統召集回來，聽佛講經說法，使他們自己定慧、德學更增長。而且還在一起研究討論，你在教學一定遇到一些奇奇怪怪的事情，你用什麼方法來解決，彼此互相提出來做為參考，做為改進。這一種教育方法在我們中國歷代是很少見的，暑期進修教育是非常值得稱歎的。

現在結夏安居在台灣還有這個形式，但是已經沒有這種精神了，精神、利益已經見不到了，只有少數地方有形式而已。但是與這個類似的，像許多寺院裡，或者是居士團體，辦夏令營、冬令營、佛學講座、打佛七、打禪七，這也很類似進修教育，所以這是值得普遍去提倡的。這樣的教學法，確確實實在我們這個世間，現在是非常非常的少見，說出來也不可能被人接受。實在說，他的教學法是非常非常的殊勝，非常有效果。

但是現在人由於觀念上不一樣，現在人總是一開始學，總覺得學得愈多愈好，殊不知這個結果的確是不一樣、不相同。這是值得我們認真去反省的，他真的是有他的長處，幾千年來用這種方法，不知道多少人成就。現在新的這些方法，充其量能幫助一個人得幾個佛學博士，得一點名聞利養，實在講與斷煩惱、了生死、出三界，恐怕很難很難，這是我們應當深深反省的。

底下講到佛法教學的藝術，這也是我們必須要知道。佛當年在世到處講學（講經說法就是講學），跟我們中國孔老夫子沒有兩樣，孔老夫子也是周遊列國，也是到處講學。傳到中國來之後才有寺院，後來才有叢林，在印度沒有。在印度的時候，佛的這一個大團體，等於說是哪一個地方邀請，到哪一個地方去，都不是久住，講一個時期之後，別的地方邀請，又去了。佛不是一個人去，是帶了一千二百五十人，團體很大，所以邀請也很不容易，真的要有財力、有物力，要接待那麼多人，不是少數人。

佛法傳到中國來，才有固定的居處，因為佛教到中國來，是中國帝王迎請到中國來的。印度托缽，是社會上大家對托缽的人很尊敬，都恭敬供養。中國人當托缽是要飯的，這是最瞧不起的。皇帝迎請來的客人，以後皇帝又拜他作老師，哪有皇帝的老師讓他到街上去討飯！這怎麼樣也行不通的。所以到了中國來之後，佛教就變成中國化了，就不再托缽了，不再樹下一宿了。就蓋好的房子給他們居住，而且宮廷派專人侍候供養，不要那麼辛苦了。所以到中國來，生活就改善很多很多了，沒有那麼辛苦了，這我們要知道。

到以後發展成叢林，叢林是唐朝時候發展。百丈大師跟馬祖（這不是媽祖廟的媽祖），這是禪宗道一禪師，道一俗家姓馬，他是禪宗第八代的祖師，就是惠能的徒孫，惠能的學生懷讓，他是懷讓的學生，所以是中國禪宗第八代。他俗家姓馬，就稱他馬祖，不是我們台灣媽祖廟的媽祖，一定要搞清楚。所以馬祖建叢林，百丈立清規，這裡面所有一切規矩都是百丈大師草擬的，他們兩個人建立中國叢林。

叢林是什麼？叢林就是佛教大學。這就是真正有規模了、有制度了，把佛教教學制度化了。不像從前，從前是私人私塾互相傳授，規模很小，不是一個制度化。從馬祖之後，中國佛教走上了制度化，完全變成學校了，大規模的學校。叢林很多都變成了專科大學，這是中國佛教的特色，這叢林是外國沒有的。

叢林的教學、講學、教材、教法，沒有一樣不是達到最高藝術境界，這是我們要曉得的。雕塑、建築以及其他的，諸位如果稍微留意一點，你都能夠發覺。到今天這許多非常美善的教學，現在也都失傳了。今天我們所聽到的佛門梵唄，實在講都已經變質了，都不如從前來的完美。佛教在這一代是非常缺乏人才，不但缺乏藝術人才，藝術人才要有高深佛法的修養，他所表現的東西，裡面是活的，裡面才有真正的內容。就像世間的藝術一樣，世間藝術裡面，如果不充實哲學的內容，他的東西就不能做到盡善盡美。所以一幅畫、一首詩，或者一首曲，它裡面都有高度的哲學修養在其中，所以顯現出來的是真善美慧。

我們今天這些梵唄不錯，詞都是古人做的，唱出來的時候，因為心不清淨，所以唱出來的音也不清淨。心裡沒有達到證悟的境界，所以唱出來，靈感也沒有了，顯得俗不可耐，甚至於還不如基督教的聖詩那樣的能夠感人，這是佛教之衰。佛教的人才缺乏，缺乏真正修行人，我們要了解這一點，不是佛教沒有內容，不是佛教沒有真實的東西。

像繪畫的藝術，諸位如果到大陸上看看敦煌的壁畫，看看雲崗石窟，這些雕塑的藝術。最近在北京房山發現的石經，可以說是中國佛教的代表作，諸位要有機會不妨去看一看。是整部的大藏經，比我們現在的大藏經內容還要豐富。因為晚期翻釋的經典，有些還沒有收到藏經，那裡都有，它都收進去了。是用這麼厚的石頭，像大長桌，一塊一塊的，兩面雕刻，全部大藏經雕刻出來，字有大姆指這麼大，字是非常之美，雕了四百年。你一看，實在講不亞於萬里長城，一共有幾萬塊石頭，最近被發現，是一部完整的，大概還沒有完全拿出來，它分藏在七個山洞裡，只開放了兩個。我們進去看的時候，歎為觀止，不能不佩服古人的用心，怕佛教經典遺失，用這個方法保存下來傳給後人，對待後世的子孫真正是盡到了責任。

佛教寺院的結構就像我們今天學校跟博物館合在一起，他是這一種教學法。我們現在是博物館跟學校分開了，不在一起，它是博物館跟學校在一塊，是這一種特殊的結構。所有的一切藝術都是高度教學的藝術，所以你不能夠把它看作一個單純的藝術品，它含著有很深的教育意義，有很高的靈性智慧，這是我們平常一般凡夫俗子看不出來的。譬如佛菩薩的造像，有很多人不了解，看到佛教這麼多的神像，以為這是低級宗教、泛神教，人家高級宗教只有一個神，唯一的真神，哪裡搞得這麼亂七八糟的！他不知道佛教裡面所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事，有無量無邊的理，用一個形像、一種方法沒有辦法完全表達，所以用許許多多不同的藝術品來表達，它是這個意思，它是教育上的意思。所以這要認識清楚，它不是神教，真正搞清楚，你就不能不佩服了。

一切諸佛是代表我們的性德，就是本性裡頭本來具足，佛是代表性德。所有一切菩薩、羅漢是代表修德，你不修，性德雖然有，不能夠顯現出來。換句話說，得不到受用，所以性德的顯現一定要靠修德。菩薩代表修，佛代表本性。因此佛門裡一般供養佛像，都是一佛二菩薩。這一尊佛代表本性，代表真如本性。菩薩代表從性起用。本性是空的，本性什麼都沒有，所以「萬法皆空」是講本體。講一切都有，這是講「起用」。體、相、用，「體」是空寂的，從體能夠現相，現相就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」，佛代表「本體」。

所以在《華嚴經》裡面佛不說法，本體當然沒有話說的。菩薩就說法了，菩薩起作用就有得說了，從相上有得講，從作用上有得講，從「本體」上一句話都沒有，什麼都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂是「開口便錯，動念即乖」，是從本體上說的。所以佛代表「體」，供一尊佛。

「用」，為什麼用兩尊？「用」可以分兩大類，無量無邊的相用分為兩大類，一個是知，一個是行，就是一個是解，一個是行。王陽明提倡「知行合一」的學說，就是從佛教裡來的。佛家講「解行相應」，他老人家把名字換一換，「知行合一」，他搞他的哲學去了，其實他的哲學完全從佛法裡頭脫胎過去的，這要知道。一個代表「解」，一個代表「行」，就是一個代表「理」，一個代表「事」。

通常我們供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛代表本體。釋迦佛的兩邊，在一般是供養兩個羅漢，一個是阿難尊者，一個是迦葉尊者，這兩個人供在旁邊。阿難尊者是多聞第一，他代表解，代表智慧。迦葉尊者代表實行，他是禪宗初祖，他代表實行。也有地方將釋迦牟尼佛供在中間，旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一，代表解，普賢菩薩代表行，一個代表解，一個代表行。換句話說，不管有多少，總而言之，不外乎「解、行」兩大類。淨土中供養阿彌陀佛，阿彌陀佛代表本體，觀音菩薩大慈大悲，代表「行」，大勢至菩薩智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有意義的，不會供兩個佛三個菩薩，不是這樣供法的，一定是一佛二菩薩，所以你要知道它的意義。

每一尊佛代表性德的一個部分，但是諸位要曉得，每一個部分都是究竟圓滿的，所以「一即一切，一切即一」。釋迦牟尼佛都從名號上說的，諸佛菩薩都沒有名號，名號都是顯德的。「釋迦」是仁慈的意思，這是教我們對人要仁慈，要以慈悲對人。「牟尼」是清淨的意思，寂默就是清淨的意思。對自己是清淨。什麼人最有福？心清淨的人最有福。對人慈悲，對自己要求的是清淨，這是釋迦牟尼佛代表的，這是我們性德本來具足。像阿彌陀佛名號，這統統是梵音翻過來的，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，阿彌陀是「無量」的意思。什麼無量？一切都無量，沒有一樣不無量，智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量，樣樣都無量。無量的無量當中，壽命是第一，要沒有壽命，一切的無量都落空了，所以一定要有壽命，所有一切無量才能真正得到享受。

這無量的無量，我們要怎樣才能夠真正獲得？無量就是自己的自性，真如本性。六祖講的「何期自性，本來具足」，一樣都不缺，什麼都有；「何期自性，能生萬法」，世出世間一切法，都是自性變現出來的，這就是無量的意思。用什麼方法得到這個無量？你就照觀音、勢至這兩個人的方法去修行就得到了，觀音教我們大慈大悲，大勢至菩薩教我們一心念佛。大勢至教我們「淨念相繼，不假方便，自得心開」，一句佛號就能成就。但是單是一句佛號，就是小乘，加上觀音就變成大乘。觀音就是大慈大悲，對別人大慈大悲，對自己一句佛號專念，你就一定得到無量壽了。一定開發性德，無量無邊的功德統統都現前了。所以供佛是表這個意思，每一尊佛，每一尊菩薩，代表佛教裡一種修行的方法，代表宇宙之間一種真理。

在佛教的建築方面，我們看到供佛的大殿，我們從外面看，它是兩層，裡面是一層，這都是有代表意義的。從外面看是真俗二諦，裡面告訴我們真俗不二、萬法一如。這意思就是說，外表是有差別，其實是一致的，其實沒有兩樣的，它代表這個意義。

另外我跟諸位簡單介紹（這一講，講不盡，時間很短，說不盡），我給諸位介紹一個天王殿。佛教正規的建築，一定是一進山門，你第一個見到的建築物就是天王殿。天王殿叫護法神，裡面供養四大天王，當中供養彌勒菩薩。天王殿是護法，護誰的法？護我們自己的法，也代表什麼樣的人才有資格入佛門來學佛，說明了學佛必須具備的條件。

你一進山門，第一眼看到的是彌勒佛。彌勒佛塑造的是布袋和尚，布袋和尚你看他的樣子，笑咪咪的，這就是告訴你，你想學佛嗎？要笑臉迎人，不能發脾氣，發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。第二個，你看他肚皮很大，「大」代表什麼？什麼都能包容，不要跟任何人計較，所以他代表的，教給我們要生平等心，要成就喜悅相。對待任何一個人、任何事物，都要歡歡喜喜，心裡頭平平靜靜，不要跟任何人計較，這個條件才可以入佛門。所以他是面對著大門，你進來就告訴你，要像我這個條件才夠資格入佛門。

旁邊的四大天王是護法，分東、西、南、北，四大天王。東方天王代表的是負責任，他叫「持國天王」，「持」是保持，「國」是國家。你持家，這是主持一個家庭的事務，我們叫持家。你主持一個公司的事務，是總經理、董事長。主持一個國家的事務，是帝王、是總統。你要怎樣去做？一定要負責盡職。每一個人在這個社會上都有他一份的職責，他能把自己本分的職責盡心盡力做到圓圓滿滿，這社會和諧，這國家一定富強。他教給我們這一樁事情，所以叫「持國天王」。

第二尊，南方叫「增長天王」。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步，不進則退，這個時代是永遠在進步。所以增長天王告訴我們，我們的德行要增長、品德要增長，我們的學問要增長，我們的智慧要增長，我們的才藝要增長，我們的能力要增長，我們的生活水準也要天天提升。你看佛門不落伍，佛門真的是講進步，永遠站在時代的前端，它不是跟著時代走，它是領導時代走。怎樣才能夠把這兩樁事情做得很圓滿？後面兩尊天王教給我們方法。

「西方廣目」，叫我們多看；「北方多聞」，叫我們多聽。這就是我們中國人講的「讀萬卷書，行萬里路」。讀書是成就根本的學問，行萬里路就是今天講的觀光、旅遊、考察，到處去看看。看看別人的優點，我們採納；別人的缺點，我們改進。我們能夠「捨人之短，取人之長」，來建造自己的社會、建造自己的國家，這個國家就是世界上最完美的國家了。這叫真正的護法，所以它代表這個意思。這些塑像放在那裡，實際上是給我們上課的。你要懂得，一看就曉得，時時刻刻提醒我們應當要這樣做法，所以佛教裡頭面哪有迷信！

四大天王手上都拿著有道具，道具也是表法的。所以諸位以後看到佛像，你就會曉得它含的什麼意思，這簡單給大家介紹一下。東方天王手上拿的琵琶（彈琴的樂器），這代表什麼意思？代表凡是做事情不可以操之過急，像彈琴一樣。琴的弦鬆了，彈不響；緊了，它就斷掉了，告訴我們做事情要知道中道，不能過，也不能不及。所以儒家講「中庸」，佛法講「中道」，它代表這個意思。我們負責盡職，要做到恰到好處，不要做太過頭了，也不能做不及，這就非常圓滿。

南方天王是代表「日新又新」，代表增長的。手上拿的是劍，這個劍叫智慧之劍。我們中國人講「快刀斬亂麻」，慧劍斷煩腦，取這個意思，所以它代表智慧，寶劍代表智慧。

西方廣目天王的身上纏著是一條龍，有的時候是一條蛇，蛇跟龍都是一樣的意思，代表什麼？代表變化，龍是代表變化，我們常說神龍見首不見尾。這是代表這一個現實的社會、這個世界，一切人、一切事、一切物，變化無常，變化多端，你要統統把它看清楚，你才能夠應付它，所以表這個意思。

北方天王手上拿一把傘，傘是遮蓋，千變萬化的世界，種種染污，傘是蓋，要防止，不要被染污，取這個意思。你看廣學多聞裡頭要保護自己的清淨心，要不受染污，要對於現實社會完全能夠理解，你才有智慧、有能力知道我們應該用什麼態度、什麼方法來應付，會做到盡善盡美，無論是對人、對事、對物。天王殿教我們這些的，不是神明，燒幾炷香，他就保佑你平安，就大錯特錯了。

所以你才曉得佛教寺院沒有一樣不是教學。就是供具，佛前面供一杯水，供一杯水幹什麼的？表法的。這一杯水供在這裡，水是乾淨的、清淨的，代表我的心要像水一樣乾淨，水不起波浪，是平的，我的心要像水一樣平、一樣靜，代表這個意思。看到這杯供水，就想我的心要像這個一樣，它取這個意思。供花，花代表因，開花後頭就結果，花代表六度萬行。供養的水果，水果不是供給佛菩薩吃的，是教我們看到果，我們希望得什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因。所以一切設施處處是提醒自己，佛菩薩也不聞這個，也不吃這個，什麼都不要。燈代表智慧、光明。香代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。

現在學佛的人，對這些東西，你問他，統統不知道。你為什麼要燒香？你為什麼要供這些東西？都不知道，所以統統都變成迷信。社會上說我們學佛的人迷信，說我們學佛的人都是神經病，他說得沒錯，我們真沒搞清楚。搞清楚了，你跟他講清楚了，他也要學。我在大陸跟他們講清楚了，他們也要學，他們說：這麼好的東西，我們不曉得。真的是好東西，所以不認識它很可惜。

總而言之，佛法是以真實的智慧、無量的大覺，幫助一切眾生得到真實的利益、真正的快樂，這是離苦得樂。佛以無盡的悲心教化一切眾生。自古至今，無論是顯教，無論是密宗，就是不管哪一個宗派、哪一個法門，我們看看佛教史，每一個朝代，依照這些理論方法修行的人，成果非常殊勝，這不是假的。這一代是衰了，衰了是因為大家把佛教迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果我們看起來就比較少了。凡是真正成就的人，無不是如理如法。

末法時期，眾生業障比較重，所以念佛法門特別的殊勝、方便。念佛的殊勝，就是它簡單容易，不需要很長的時間，也不需要任何儀式。無論什麼人，隨時隨地都可以修行，所以這一個法門在近代成就的人特別多。

我們在台灣，台灣這個地方不大，人口也不多，這四十年當中，我最保守的估計，一點不會誇張的，真正依念佛法門往生西方極樂世界的，至少有五百人，這了不起！往生西方極樂世界就去成佛了。這麼小的地方，這麼多人去，真正是寶島。大陸上那麼大的地方，那麼多的人，我們看到寬律法師寫了一本《近代往生傳》（這個本子我們也寄到美國來了，我是在新加坡得到這個本子，在台灣大量的翻印流通），他能夠知道在大陸上念佛往生的，大概有一百多人，當然不知道的一定還有，一定還有漏掉的。這是講淨宗成就的殊勝。

淨宗成就，諸位一定要記住，這特別提醒諸位同修，五經一論，這是理論的依據。經典上明白告訴我們，「發菩提心，一向專念」，這是重要的方法。只要依據理論，掌握方法，我們沒有不成就的，這是說修行果德的殊勝。

馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。迷、邪、染，這是惡業，這是本來沒有的。佛性、正知，這是本，是本來有的。本來有的，當然可以恢復；本來無的，當然可以把它斷掉。因此我們就明瞭，罪業是迷是邪，是本來沒有的，罪業一定可以消除。佛道是本有的，佛道一定可以證得。這是我們在理論上找到了根據，業障確實可以消除。

所以我們必須把心中的舊習，這些不好的習氣，就用一句阿彌陀佛，要用苦行來堅定我們的志向；用真誠，我們這個佛號就念得懇切了。念的時間久了，自自然然得念佛三昧，也就是經上講的「一心不亂」，到那個時候，身心自在，萬境如如，這是功夫現前成就。

往生西方，實在講，不但古人，今人也有，自在往生。什麼叫自在？想哪一天去就哪一天去，想在這個世間多住幾年也不妨礙，這叫自在。人家能夠得到，我們為什麼得不到？不是我們得不到，是我們的功夫不夠。也許大家要問了：要念多久，功夫才夠？我老實告訴你，這是根據古來的經驗，許許多多的人，三年就夠了，就自在了，那個時候，你住在這個世間不害怕，心安理得。如果遇到第三次大戰，原子彈在頭上爆發，你笑咪咪的：嗨！我到極樂世界去了。不受苦，不驚不怖，真得自在了。這才是經上講的「惠予眾生真實之利」。

歐陽竟無大師說「當知佛法，方便多門，不拘形式」。正面教學有利益了，就用正面的；反面教學有好處，就用反面的，所以教學手段上是變化多端。可以用正，可以用反，可以用順境，也可以用逆境，但是它只有一個目標，這個目標就是利益眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。所以打罵也是教學的手段，像禪宗的棒喝，這是我們要曉得，那叫真正慈悲。一切虛妄、感情、迷惑、執著，這統統都不是佛法，這是我們一定要把它認識清楚。

這一次在邁阿密的講座，我沒有啟講《地藏經》。今年我們在美國有兩個道埸新成立，新道場成立，我的習慣都是講《地藏經》，因為我們有了地，有了地要講求心地的建設，所以要從《地藏經》學起。在每一個地方統統講《地藏經》，到此地來，為什麼忽然變了？因為他會翻釋，我在每一個地方都沒有人翻釋，他會翻釋。所以想起來，「認識佛教」對於初機很重要，很多同修對佛教的觀念都錯誤了。過去雖然講得不詳細（「認識佛教」是在媽祖廟講的，時間只有一個半小時，所以講得很簡單），這一次還是那個大綱，我詳細給諸位介紹，讓他翻譯整理出來，將來有一份英文的《認識佛教》，有一份中文的《認識佛教》，我們把它印行，廣泛的流通，幫助初學，把對於佛教的錯誤觀念糾正過來。所以這一次到此地來講這一個題目，原因就在此地。《地藏經》因為講了很多遍，將來那一邊的錄音帶都可以寄到此地來，也都供養諸位，不會讓諸位感到失望的。

這一次雖然是用了這麼長的時間，實在是言未盡意，這裡面的意思太多、太圓滿了，還是說不盡，但是比上一次在媽祖廟詳細多了。我們這一門課就到此地圓滿結束，希望諸位同修都能夠歡喜。