◎ 四句偈 諸苦盡從貪欲起。不知貪欲起於何。因忘自性彌陀佛。異念紛馳總是魔。 這首偈非常重要，前面兩句是問，後面兩句是答。我們念佛人之所以不能在當生往生，這首偈就告訴我們原因。 「諸苦盡從貪欲起，不知貪欲起於何」，第一句意思淺，第二句意思深。一切苦（為了說法方便，佛把一切苦歸納為三苦、八苦）從哪裡來的？從「貪欲」來的。眾苦歸納到最後，稱為「三毒煩惱」，就是「貪瞋痴」。我們的心毒不毒？很毒，因為有貪瞋痴。三毒煩惱再歸納就是一個「貪」字。瞋恚是因貪不到才生瞋恚，一貪就到手，就不瞋恚了，所以貪是根本。 菩薩修行的六大綱領，第一是布施，布施是專門對治貪欲的，貪心斷了，布施波羅密就圓滿了。好像治病一樣，會修行的人先治最重的病，重病治好了，其他的小毛病就容易解決。貪欲是要命的病，用布施來對治，一定要下功夫認真把它治好。 貪欲到底從何而起的？細說因緣非常複雜，大師在此地說得非常巧妙，真是一語道破根由，就是「因忘自性彌陀佛」。迷失了自性，才會生貪欲。如果覺悟了自性，貪欲自然就沒有了。正如馬鳴菩薩在《起信論》所說：「本覺本有，不覺本無。」迷是不覺，不覺本來沒有，本覺本來有。本來有的，我們當然可以證得；本來沒有的，當然可以斷除。我們修行證果，斷煩惱，證菩提，信心就生起來了。自己充滿了信心，佛菩薩才幫得上忙。若是覺得「我煩惱很重，我業障很重，我成就不了」，自己沒有信心，一切諸佛菩薩都幫不上忙。這首偈就是幫助我們建立信心，知道自己可以斷得了煩惱，也能證得無上菩提。 「自性彌陀佛」，這句話妙極了。究竟妙在何處？叫我們念「南無阿彌陀佛」，就可以恢復自性彌陀佛。阿彌陀佛與自性彌陀是一不是二，用「南無阿彌陀佛」這個名號，將我們自性彌陀佛喚出來，自他不二，妙在此地。這不僅把原因說出來，還把我們破迷開悟、恢復自信的方法也說出來。 「異念紛馳總是魔」，因為妄想、執著，才有異念紛馳，妄想、執著就是魔。魔是什麼？折磨我們的自性，折磨我們的清淨心，使我們身心得不到自在，這就是魔。所以，這一問一答，非常之妙。 ◎ 開示 教中道。生而無生。法性湛然。無生而生。業果儼然。 這一段開示意思很深，說明了宇宙人生的真相。 「教」，就是釋迦牟尼佛在經教當中所講的。「生而無生，法性湛然，無生而生，業果儼然」，這四句是佛在經上講的。 所謂生者。即眾生生滅之跡也。謂無生者。即諸佛寂滅之本也。法性湛然者。靈明湛寂。元妙真常。箇箇不無。人人本具。只因最初不覺。忽爾動心。認妄為真。迷己逐物。 「所謂生者，即眾生生滅之跡也」，此句解釋何謂「生」。『跡』是相，相有生滅。「謂無生者，即諸佛寂滅之本也」，此句解釋何謂「無生」。『本』是真性，真心本性沒有生滅，真心本性變現出來的相有生有滅。十法界依正莊嚴，就是相。 「法性湛然者」，『法』是一切萬法。『性』，哲學名詞稱本體，也就是一切法是從這個體生出來的。佛法稱「法性」，或者稱「佛性」。佛性，專指有情眾生。有情，即指動物，有感情、有情識的。無情，即指植物、礦物。佛性與法性是一個性，不是兩個性。《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智。」正因為是一個性，所以依報隨著正報轉。如果不是同一個性，依報就不會隨著正報轉。『湛然』，比喻法性像水一樣很乾淨、很清淨。 「靈明湛寂」，這四個字形容自性，真心本性。『靈』是真心，不是愚昧的；『明』，不是迷惑顛倒的；『湛』，清淨；『寂』，不動。現在我們的心迷了，不靈也不明。不明就是暗，糊裡糊塗，冥頑不靈。心不清淨，心亂動，亂就不寂，污染就不湛。所以，佛教我們修行，就是修「靈明湛寂」。但是「靈明湛寂」是本有的，不是修來的，只要你把不靈、不明、不湛、不寂轉過來就成功了。 佛教我們修行的綱領是「戒、定、慧」三學。三學最重要的是「定」學，無論哪一個宗派、哪一個法門（法是方法，門是門道），方法、門道不相同，修行的目的是相同的，統統修禪定。我們念佛也是修禪定，「一心不亂」就是禪定，名詞雖不一樣，意思完全相同。我們用念「阿彌陀佛」的方法，來修「一心不亂」，修湛寂，只要到湛寂，自然就靈明。靈明是慧，慧不需要修，定到相當程度，慧豁然開朗，靈明就現前了。所以，湛寂是定，靈明是慧，戒是方法。依照佛的教誡、方法去修定，因戒得定，因定開慧，就恢復到湛寂靈明。 「元妙真常」，『元』本來是「玄」，古代避免帝王的諱，所以把這個字寫成「元」，我們還是要念「玄」，不能念「元」。 「箇箇不無，人人本具」，這是生佛平等，一切眾生與佛完全平等。 「只因最初不覺，忽爾動心，認妄為真，迷己逐物」，本來是靈明湛寂，現在為什麼變成糊裡糊塗？換言之，本來是佛，現在為什麼變成六道眾生？這在佛門是有名的大問題。有了疑問，疑能障道，能障礙我們的信心，所以一定要破迷生信。而這個答案就在《楞嚴經》上，富樓那尊者在楞嚴會上請教釋迦牟尼佛，眾生原本是佛，為什麼會變成眾生？變成眾生，慢慢修行又成佛了，成佛之後幾時再迷惑？《楞嚴經》的第四卷，釋迦牟尼佛有詳細的解答，你們有興趣可以去讀，我在此地不說，說了就把你的悟門堵塞，一定要自己悟才有用處。 我們今天信心不能建立，說老實話，就是疑問一大堆，沒有真信切願，這一生就不能成就。所以，能成就的有兩種人，一種是上根利智，佛講經，他一聽明白了，疑問就沒有了，他能成就。另外一種是善根深厚的人，他沒有疑問，佛怎麼說，他就怎麼做，也不懷疑，這種人一生決定成功。這兩種人很容易得度，只有當中的半吊子，上不上，下不下，疑問一大堆，這是最麻煩、最難度的，最不容易成就的。 由是業網牽纏。流轉五道。恆隨生死以升沉。亙古至今而靡間。 「由是業網牽纏」，『業』，是造業，業無量無邊，就像網一樣牽纏著你。「五道」，就是六道，說五道是沒有算阿修羅，因為阿修羅在哪一道就算他是那一道，所以五道實際上就是六道。 「恆隨生死以升沉」，往三善道是「升」，往三惡道是「沉」。「亙古至今而靡閒」，『亙古』是從無始劫以來一直到今天；『而靡閒』，在六道裡輪迴，從來沒有間斷過。為什麼會輪迴？天天造業，業力太大了，牽著你在六道裡輪迴，三善業就升，三惡業就沉，就做這個事情。 當知生自緣生。而法性不與緣俱生。滅自緣滅。而法性不與緣俱滅。 一切法因緣所生，生與滅是緣，有生有滅。但是我們的真心本性（法性）是不生不滅的，不隨緣俱生，也不隨緣俱滅。 這些事、理，《楞嚴經》說得非常透徹，所以古人講：「開慧的楞嚴，成佛的法華。」為什麼說《法華》成佛，不說《彌陀經》成佛？因為佛當年在世講經的時候，常常說一切眾生根性最差的稱「一闡提」，就是沒有善根，沒有善根的人不能成佛。可是在法華會上，佛說一闡提也有佛性，一闡提也能成佛，所以說「成佛的法華」。法華會上，佛才說明一切眾生都能成佛，而成佛的方法就在念「阿彌陀佛」，這是成佛唯一的方法。一切眾生得到這個方法，一生當中沒有不成就的。 所以云。法性湛然。是謂生而無生者也。無生而生者。眾生迷妄入心。積業成果。虛受輪轉。妄見生滅。 「無生而生者，眾生迷妄入心」，『迷』是迷惑，『妄』是妄想。『入心』，是蓋覆住我們的真心本性。「積業成果」，眾生無量劫來，生生世世，所累積的業就成了六道輪迴的果報。為什麼會有六道輪迴？這一句就是說明「惑、業、苦」是六道輪迴形成的原因。 「虛受輪轉，妄見生滅」，輪迴與生滅並不是真實的，但是迷惑的人以為是真實的。如我們作夢一樣，夢不是真的，但是在作夢的時候，你不曉得夢境是假的，反而樣樣當真。如果曉得在作夢，就不在乎了，遇到一頭老虎要吃你，「我就發個慈悲心讓你吃吧！」你就很慷慨、很大方，知道這是假的。假如不曉得這是夢境，會嚇得一身冷汗。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」不但我們這個世界是夢幻泡影，六道、十法界也不是真實的。所以，你要是看穿了，在世間就很自在、很快樂，跟諸佛菩薩一樣遊戲神通，充滿了智慧，樣樣事情應付得恰到好處。 世間人為什麼沒有智慧？因為迷，有得失、有執著，愈迷愈深，智慧就沒有了。一開悟，曉得全是夢幻泡影，在這個世間沒有分別、執著、煩惱，沒有憂慮、牽掛，看法、想法正確，正知正見，智慧就現前。 於法性體上。如鏡現像。似珠隨色。當知鏡光本淨。珠體絕痕。物鏡互彰。不違色像。彼色像之去來。猶業果之儼然也。 這是從比喻上說的，「境」與「珠」比喻我們的法性、性體。「像」與「色」比喻生滅的這些緣。 故諸佛於儼然生滅中。唯見無生。眾生於湛然無生中。唯見生滅。 因此，諸佛如來與眾生的差別就很明顯了，諸佛在一切境界萬象當中，「唯見無生」，在相中見性，所以他得自在。眾生則是「唯見生滅」，著相不見性，所以隨業流轉。諸佛菩薩是見性不著相，不著相就不受相的干擾；我們著相，所以受外面環境干擾，得不到自在。 假如真的見性而不著相，一切眾生常常希望「不老、不病、不死」，就真的做到了。因為不著相，就不受相的干擾。比如年歲大，就想老了。他不念佛，天天念老，念老怎麼不老？一老，就想到要生病，病就來了。人到年歲大，念老、念病，所以「老、病」都來了。如果天天念阿彌陀佛，「老」忘記了，「病」也忘記了，他真的不老、不病。 只因迷悟之有差。遂致現量之不一。實乃生無自性。無生亦無自性。 「自性」就是自體，生沒有自體，無生也沒有自體。無自體之體就是真心，就是真如本性。 悟則生滅皆無生。迷則無生皆生滅。所以離此別無。是乃一體而異名也。 「悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅」，悟的人見性不著相，不是沒有相；迷的人著相不見性。迷悟之差別，就在此地。「所以離此別無，是乃一體而異名也」，實相本來如是，十法界一體而異名，萬法也是一體而異名。如果我們在這上面參透了，真正覺悟了，真正明白了，成佛就不遠了。 審如是。阿彌陀佛即是我心。我心即是阿彌陀佛。淨土即此方。此方即淨土。豈非迷悟之自殊。何有聖凡而彼此。 「審」是審察，仔細去審察，確實是這樣。下面這幾句話你就能肯定，你就能同意。 「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，這是唯心淨土，自性彌陀。 「淨土即此方，此方即淨土，豈非迷悟之自殊，何有聖凡而彼此」，說明十法界依正莊嚴就是我自心所現的影像，就是經教所講的根本法輪，這是講得最徹底、最究竟、最圓滿，千經萬論無非是發明這個道理，說明這個現象而已。 ◎ 四句偈 生滅無生生不生。樂邦那肯禁人行。誰知萬丈紅塵裏。菡萏華開月正明。 這首偈是總結前面的開示。 「生滅無生生不生，樂邦那肯禁人行」，前面這一句是講理，理明瞭之後，我們對往生西方極樂世界成佛，信心十足。『樂邦』，極樂世界，極樂世界不會禁止任何一個人往生，只要你能信、能願，人人有分。 「誰知萬丈紅塵裏，菡萏華開月正明」，『萬丈紅塵』形容六道輪迴。六道眾生有人能往生，有人當生圓成佛道。『菡萏』，蓮花的花苞，蓮花沒有開的時候，稱為菡萏。『月正明』，指花開了，比喻真如自信完全顯露。這是形容六道眾生，明心見性，花開見佛。 | 
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