「法」是悟來的，不是「學」來的，而且連「悟」也不是可以「學」得來的。那想要「學」法的人怎麼辦？「念法華經已及三千部」「未解經義，心常有疑」，「看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智」。能知有疑，能知不會，都是覺性，覺性起作用就有機會。最怕得是「學來的都對，都是佛說，不許懷疑」，自圓其說，卻不知那樣解釋反而是「謗佛毀法」。原先佛的意，是了義的，被不了義的弟子們曲解，還自以為是了義；這行為當然是「謗佛毀法」。為什麼文中常常對「不許懷疑」有意見？「不許懷疑」遏止了「問題」的產生，「發現問題」卻是最常見的「覺」，「悟」是「發現答案」的「覺」。大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟，「疑」與「悟」是等價的。

忍大師為惠能大師講金剛經，講到「應無所住而生其心」，惠能大師大悟說出「五個何其」的偈來讚嘆「自性」。惠能大師只要把忍大師當年怎麼講，再講一次，由弟子們記錄下來，後世佛子們只要學這一段豈不省事！惠能大師不會為了捨不得教而留一手。可能是惠能大師認為那一段教學的內容，對他的大悟不是主要原因。可能是惠能大師認為這一段內容不能幫助弟子們，因此沒有記錄下來。您認為還有哪些可能？

為什麼不是「學」得來的？如果不是「學」得來的，那麼寫「觀心亭」這些文章有什麼用？「要的不是知識，而是自己已經有卻不會的能力」，不是用一般的學習法可以學得來的，所以請放開以前的學習習慣。

「看維摩經發明心地」，看「維摩詰居士所說經」發現、明瞭心念的世界，進入「心中天」。不同的修人，在不同的時空環境開了悟，開出了不同的生命與智慧的花朵。不要習慣於拿出過去的知識與經驗，這是最不好的「習氣」。以「新」的心去面對每一件事物，每天發現「新」的，就是一種「悟」，就是「茍日新、日日新」。所發現的到底對不對？還要另外的「悟」來「確定」。要不要找大師來「證明」，就看自己「確定」的能力！