劉芳村講師_道德經_第28片_視訊影音讀書會_台南同義宮_100/06/04

(感謝各位前賢們提供文字檔文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

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各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

    我們上個禮拜開法會，時間過的好快，一轉眼半個月又過去了。我們上次講有寫一本楞嚴經，就是我們準備講金剛經的時間，要挪來講楞嚴經，現在楞嚴經已經寄來，就在我們的後方，各位前賢要現在拿還是要回去的時候再拿？(回去)，回去的時候再拿才不會有負擔。我們講道德經第四十八章，日損章或言損益章。

「為學日益，為道日損」

    為學，落入凡塵有身體以後，我們就是要學，要學了才會，凡塵的事很多都是要學。孔老夫子也一直推廣，要努力的來求學。求學的話，我們會得到很多的利益，也會知道很多的事情；不學，我們就不知。所以開頭就講，為學日益，學了以後一天一天得到利益，我們不學就不會，學了就會。我們努力的學，知道的就多；假如不努力學，知道的就少；知道的少，要辦事就辦的不圓融；全部都有學都會的話，做起事來就會很圓融，什麼事都會。所以告訴我們為學日益，學的話對我們一定有幫助。底下第二句就講:

「為道日損」

    為道的話，道就是無為(無所作為)，我們為了道，就是要把道所沒有的把它損掉(就是我們性分之中、我們佛性本體之中沒有的把它損掉)。我們佛性裡面沒有貪、沒有瞋、沒有癡，然後我們為道日損，把貪瞋癡損掉(就是讓它消失、讓它沒有)。所以一些我們佛性本體不該有的，那我們現在有了(有脾氣有毛病)，這些(脾氣毛病)我們為道要日損，就是把它損失掉把它消失掉。我們道裡面有沒有貪瞋癡？(沒有)，我們的佛性本體裡面沒有貪瞋癡愛，可是我們六道輪迴太久了，都沾惹貪瞋癡愛，所以我們在日常之中，為了道，就要一天一天的把脾氣毛病貪瞋癡愛去掉。

   後學發現，開始來講課，一年多了、將近兩年，開始講課的時候，各位的臉上都寫著…，各位知道自己臉上寫什麼嗎？(知道)，各位臉上都寫著「我業很深」，都黑黑的都愁眉苦臉，都寫的很明顯。可是聽了一年多下來，竟然都改變，臉都變的很白，各位是不是沒有出去曬太陽？沒有曬太陽的關係，臉色就變的很白而且又很光亮，是不是來聽課的時候，化妝品抹的很厚啊？臉色都很好看都有光彩，後學看到是真的還是假的？只要我們聽的進去，能夠進入我們不生不滅的佛性，只要我們能夠萬緣放下，把凡塵事看淡，絕對我們的臉相一定會改變，後學是愈看愈好看，在想：「現在是不是愈來愈重視上課，來的時候都一直化妝阿」。我們只要心一改變，我們的形相就改變，那是自然的改變，很好看，親朋好友都喜歡跟我們相處，那都是自然的現象，這就是已經進入修道的軌道，真正的讓大家都喜歡，我們要朝這個方向努力。所以我們真的有做到為道日損，因為脾氣毛病都一直減少了，減少了則親朋好友就喜歡跟我們在一起。假如我們脾氣毛病很大的話，親朋好友都不喜歡跟我們想處。所以真的修道有功效，真正的進入我們不生不滅佛性本體，可以做到萬緣放下，只要我們萬緣都放下，一些假的不真的，都可以去掉了，而且我們生滅的心也可以放下，然後我們就走入不生不滅的真心佛性。所以老子告訴我們「為學日益，為道就日損」，一天一天把這些不好的損掉(就是去掉不要它)。

「損之又損」

    這些不容易去掉，而且我們內心深處驕傲的心最不容易去掉。各位內心有沒有驕傲？(有)，都有喔，我們都有驕傲。驕傲也是一種對自己的肯定，所以並不是全部壞，可是你表現出來的話，人家看到就不喜歡，我們喜不喜歡看人家驕傲？(不喜歡)，所以我們也不要表現驕傲給人家看。所以我們要謙受益，驕傲就是滿，滿招損。我們要把一些不好的脾氣毛病去掉，所以為道日損。損之又損，就是一再地去掉，去掉能夠恢復佛性的光明，佛性光明我們就知道可以成佛了。各位可以成佛了嗎？怎麼沒人回應，沒有信心。要知道本身就是佛，我們每一個人都是佛，自己都沒有脾氣毛病了，自己佛性都光明，自己就是佛。

「以至於無為」

    無為就是無所作為，無所作為就是佛性本體。我們損之又損，把一些佛性所沒有的全部都去掉，去掉以後我們又可以到達佛性本體，那佛性本體是無為(無所作為)。我們在凡塵都有所作為，有所作為就是生滅，所有的生滅都是有所作為，因為那個都是很短暫；無所作為是無所不為(該當如何我們就如何)，所以那個無為，到達佛性的自然狀態，我們隨順佛性發揮，整個都很理想的狀態。所以老子講以至於無為。

「無為而無不為」

   無為就無不為(無所不為)，一定會按照佛性該當如何就如何，所以無為而無不為。

「故取天下者，常以無事」

    取天下就是要當領導者，。要當一個領導者都是有權柄的野心，那個心就是想在人之上，我們的心在人之上的話，那個一定心機就會很深，就會用很多的心機來取天下。老子講「取天下者，常以無事」，所以要取天下就是要無事來取天下；有事來取天下，那個都很短暫，很短暫則事情就會反撲。然後我們無事取天下，都無事，百姓會說「那個是我自然而然去做去形成」，所以那個是最符合天之道。

「及其有事，不足以取天下」

    假如有事的話我們要取天下，那個天下它是會反撲啦!所以我們要了解到無事的時候，這個天下該誰來管理就讓誰來管理。那你假如說有心有事來管理這個天下，那人民他的心不會服，那不服的話就很短暫，就會變化。

所以我們要了解老子的意思要符合天之道好像白天黑夜自然而然啦!沒有人命令它自然就白天，自然就黑夜；春夏秋冬也是一樣，沒有人去運轉它，沒有人去主宰它。可是它自然而然就形成，那我們就可以接受自然而然無所作為，所以老子把無所作為的自然而然，都整個的把它表現出來。

    那我們瞭解說這一篇就是我們要學的天地，天地也是一樣它按照每一天白天黑夜，然後我們人按照天地之間白天黑夜我們來學，學天的的累積，那這樣的話就很自然而然形成，沒有一點造作也沒有一點不自然，這樣的話我們生活之中就會過的很如意啦!就會安居樂業。

   所以這一章四十八章入損章或是講損益章，各位前賢這樣聽懂意思嗎?這個就是老子講天地都是以日常運作來講。

「聖人無常心，以百姓之心為心」

    老子講聖人沒有常心（沒有不變化的、常住的那個心），聖人不保持一種常心，聖人無常心。然後以百姓之心為心，百姓追求什麼，以百姓追求的心為心。所以聖人的心就跟百姓一樣，像我們很久沒下雨會乾旱，聖人也會跟百姓一樣，以乾旱之心為心，希望能有水，所以跟百姓的心一樣，所以這個就容易，不會自己一成不變，然後要求所有百姓都來歸順。

「善者吾善之」

聖人就是百姓全部都善，聖人也跟著善，所以善者吾善之。

「不善者吾亦善之，德善矣」

   不善的這些人，他一定有這個環境，他的周遭環境促成他不善，然後聖人就跟著他的心，不會說一直對他對立不好，不會的，聖人還是一樣保持德善，善還是保持，所以聖人的心都是在正念，不是負面。要了解，我們凡人很容易走入負面，就是我們不好以後，對待的心很容易起來，可是聖人不會，我們心不好了，然後善人的心還是一樣德善。

「信者吾信之，不信者吾亦信之」

    這個「信」，老子大部分是在講眾生都相信自己不生不滅的真心佛性，聖人他相信，確實我們都有不生不滅的真心佛性，可是有些人不相信，不相信我們有不生不滅的真心佛性，然後聖人還是一樣有相信的心，他不會說因為不相信了，他就不相信。這是什麼？(電風扇)，就是大家已經很熱了，後面的打開沒關係，等到沒聲音的時候，我們請各位起來報告心得，不要跟後學一樣煎熬。不然我們在研究這個性理心法，耳朵是在聽性理心法，心是在想電扇沒有轉，效果就不好了，要聽進去才有用。

    所以聖人不管我們相不相信佛性，聖人都一再地跟我們講：「我們相信，我們有；我們不相信，我們也有」，我們相信我們有佛性了，我們有佛性；我們不相信有佛性，我們也有佛性。我們的佛性不關於我們相不相信，我們相信，有；我們不相信，也有。佛性都在，不會說你不相信，佛性就不見，不會的，全部都在。要了解，我們的佛性非常奧妙，我們相信，祂在，而且充塞整個宇宙虛空；我們不相信，祂也在，也一樣充塞整個宇宙虛空；我們相信，祂給我用；我們不相信，祂也給我們用；都很奧妙的，很自然而然。而且各位又可以想，很靈敏的，靈不靈敏？(靈敏)，很熱，有沒有很熱？(有)，就是很靈敏，熱就很熱，等一下若開冷氣、開電扇，就很涼，都很靈敏，所以佛性很靈敏。然後我們修持的內容，就看我們的程度，有的人熱煎熬程度很高，滿身大汗還保持心很清涼，有沒有？(有)，也有啊？那要很高了喔！所以我們看大學的教授，天氣很炎熱，他還穿長的襯衫然後還繫領帶，滿身大汗還在教學，他都不以為苦，他的學生受到他的感召就選修他的課，後來學生有機會就問教授為什麼不把領帶拆下來穿短袖的襯衫，教授回答說維持禮教，是他的堅持。教授堅持他的禮教，教授本身要以身作則，做給人家看，雖然也知道很熱，可是教授已經習慣熱，所以沒有感到特別，就這樣一直維持整齊的教學。

    要了解，以我們現實的角度來講，他有夠笨，應該是有可是不好意思講，所以他也是知道可以清涼的時候，可是人假如沒有內涵，裡面沒有一點東西的話，他會說自己都瞧不起自己，我們有沒有瞧不起自己的時候？(有)，在什麼時候會瞧不起自己？在環境不如意的時候。所以凡塵如不如意很容易呈現，我們可以說十之八九不如意的事都比較多，我們有時候就是要學習，在不如意的時候，要能夠歡喜心去接受它。

    之前，曾經一陣子後學都一直鼓勵歡喜心甘願受，各位都還記得嗎？(記得)，就是遇到不合理的現象，我們都要歡喜心甘願受，只要歡喜心甘願受，我們的業障、我們的障礙，就已經去掉了，已經沒有障礙了。可是我們在遭遇不合理的時候，我們都不歡喜心，可是不歡喜心一樣要處理眼前的事情，處理完的時候，因為我們是不甘願，所以那個業障沒有了，之後還會換一個形式讓我們又碰上不合理，讓我們碰上不合理的時候，我們一樣不甘願，一樣要應對，應對以後事情過了，沒有了掉業障，再一段時間又來了，又換一個形式又碰上不合理的現象，什麼時候會了，沒有了的時候，一輩子都這樣。所以我們要培養，事情到來不合理，為什麼針對我，一定有遠因、有近因，遠因近因配合，果報呈現。果報呈現，我歡喜心甘願受，沒有不甘願，業障了掉。所以了掉以後，還會有嗎？沒有了，不會再換一個形式又讓我們碰上，沒有了、了了，一生就清了。

    假如我們都不甘願，是不是一生都很坎坷？(是)，一生都很坎坷，沒有了完的時候。所以我們要去面對問題，是我接受到，為什麼不是別人，既然是我，一定有因，這個因不是現在，那麼就是遠因，不是這一生就是前一生，不是前一生就是前前一生，那一定有，有的話，我歡喜心甘願受，就是了障，把這個業障了掉了，沒有了，以後橋歸橋，路歸路，就沒事了。我們在凡塵應對事情最理想的方法，就是面對它、解決，就沒事了。這是我們以前時常講的。

    可是我們現在在講內涵、涵量，這倒不同角度了，這是肚大能容，包容。要了解，我們的容量有限還是無限？（無限），我們學習包容，包容的心一樣無量無邊，也看我們的應對，假如我們一點都不容，是馬上對立，要吵架就來；有一些是小的，可以容量，就禮讓他；然後有的就很大。之前後學有講過，有一條牛走失了，走失牛的主人一直再找他的牛，當他看到有一個人牽一頭牛出來的時候，他去跟那個牽牛的人講：「你這頭牛是我的」，那個人的容量大到怎麼樣：「喔～你的喔，那你牽回去」，他剛剛才從牛欄裡面牽出來，那頭牛明明是剛牽出來人的，一下子被人家講「那頭牛是我的」，他竟然就把牛給人家，說：「你的喔，那不然你牽回去」，肚量大不大？（大），後學看到那個故事都在想真的有這種人嘛！然後他跟那個走失牛的人講:「你回去，若看到你走失的牛回來了，你再牽回來還給我，我住在哪兒」，這樣喔，他轉頭就回去了，縱然走失牛的人要把那頭牛吃下來，他也是給走失牛的那個人。肚量大不大？（大），真的很大。我們轉到自己身上來，做得到嗎？（做不到），一定說沒辦法，我的就是我的，跟他爭執的臉紅脖子粗也是要爭說我的。

    要了解，以往人的一些修養，我們看了以後，真的會很讚嘆，怎麼會有那麼大的心量。雖然往後真的會水落石出，走失的牛會回來，他又會牽牛回來還給他，可是那畢竟是以後的事，若是牛都不回來，他就準備要不見了。所以一些故事都蠻感人。

    像幫人家養小孩的那位，村長的女兒跟別人生下的，卻抱給那位修道人來扶養。我們回想，修道人否定的話：「不是我生的，不是我的」，村長的女兒會不會被母親打死？（會），會鬧出人命的，結果修道人都承受起來，小孩抱回來養，扶養到村長的女兒的男朋友回來了，再來認那位小孩是他的，修道人就說「你的喔，你抱回去」，你看那個肚量真的是很大，換成我們哪有辦法，爭執也要爭執到站起來（本來坐著）。所以凡塵有很多，我們是可以修養、可以使涵量大很大的程度。尤其我們老祖師顯現大肚能容，是不是要我們能夠容？我們有沒有學？有啊？學了多少？一點點而已，不容易學喔，大肚能容不容易學，所以在日常生活裡面就盡量盡我們的涵量去容納，會慢慢的擴展，擴展以後我們就會有很大涵容的心，涵容到宰相肚裡能撐船。聖人不管我們凡人相不相信自己的佛性本體，聖人都一直很肯定的，縱然有些眾生不相信，聖人也會原諒我們的認知不夠。各位對自己佛性本體相不相信？（相信），這倒是已經比較肯定了。

     所以對不生不滅佛性的認識一定要愈透徹，愈透徹以後我們對自己本身就是佛的觀念，就會比較容易達到，不然我們都會想「我們這個資格可能都還不夠當佛」。要知道身外沒有佛，佛就在自身上，所以要相信自己，百分之百的相信不生不滅的真心佛性，所以在日常生活之中萬緣放下然後一念不生，那個呈現的就是佛的本體，都已經是了，只要我們肯做愈熟悉，本身的般若妙智慧就會呈現。所以後學都講，我們看到佛畫像的呈現都有三位，佛一出來都有三位，為什麼一定要三位？一位不夠力嗎？一定要三位才夠力嗎？（不是），不是喔，那是怎麼樣…？我們都不知道佛一出現都要三位都要三寶佛，我們都不知道。

    因位僧人已經建立具足戒就進入僧寶寺，僧寶寺裡面佛法僧，他就已經有一個位階，佛法僧，列入僧寶，僧也一樣是寶，我們看到的都是三佛一體，三佛的中間是佛性本體，我們看到的右邊（右邊比較大，反過來就是左邊），各位了解嗎？在左邊的第二位佛比較大，不過以我們角度來看，剛好是我們的右邊（我們看起來是右邊，但在排列上來看是左邊）；最小的，我們看到的左邊最小；中間就是佛性本體，右邊就是般若妙智慧，左邊就是我們的行為（實在去行的），所以三佛一體，就是表示我們本身。

   我們本身佛性本體就是中間，我們的般若妙智慧就是右邊，我們的行為就是左邊，然後三佛一體，三佛是一體的不是分開的，所以我們看的時候，都是我們自己本身。以阿彌陀佛來講，阿彌陀佛翻成中文叫做無量壽，無量壽就是我們不生不滅佛性本體，我們佛性本體有無量的壽命；右邊觀世音菩薩循聲救苦，就是我們般若妙智慧；左邊大勢至菩薩，就是我們的行為，為什麼叫大勢至，就是你知道要做要去做。再來釋迦牟尼佛，中間佛性本體，右邊文殊菩薩，般若妙智慧；左邊普賢菩薩，普賢就是要實行實踐，所以三佛一體，三佛都是一體。

    因為我們平常都沒說，各位有沒有聽過？（沒有），不容易聽到這樣講。要知道本來三佛就是一體，不是分開的，不是說一個佛力道不夠，要三個佛站在一起力道才夠。本來三佛就是一體，三佛就是我們自己本身。這樣有沒有力道了？因為有時候是沒有聽過，剛聽到以後會有一點懷疑，自古以來祂本來就是呈現要我們了解三佛一體就在我們身上，沒有離開我們身體的，所以我們本身就是要努力。

   所以老子跟我們講「信者吾信之，不信者吾亦信之」，就是我們眾生相信佛性本體、相信三佛就是一體，然後老子相信；然後我們眾生都不相信，老子也相信；所以老子跟我們講這是確定的，不會變化的。

「德信矣」

德，道德。德已經建立這個信。

「聖人之在天下，怵怵焉，為天下渾其心」

    我們所有的眾生都是聖人，所有的眾生在天下；怵怵焉，就是心裡面要有所感覺，心裡面要有所警惕；為天下渾其心，為整個天下，心都符合在整個天下之中，整個聖人的心都跟整個天下的心渾在一起。各位前賢，我們現在的心跟整個天下渾在一起，還是侷限在個人身上？（侷限在個人身上），一定都是侷限在個人身上，都是以個人為主要。所以老子就講我們與聖人差別的地方，就是沒有把心，整個跟天下渾在一起，所以沒有怵怵焉為天下渾其心，沒有做到這樣的程度。

「百姓皆注其耳目」

   百姓把這個耳目都很注重的在看，看哪一個聖人有把心跟天下渾在一起。各位前賢，看得出來嗎？我們的心跟天下渾在一起、我們的心獨自侷限在自己身上，我們看得出來嗎？只要我們用心，我們都看得出來。心在天下、心在自己身上，自私自利我們都看得出來，而且還很明顯的我們都可以看得出來。所以百姓皆注其耳目，百姓很注重在看天下所有眾生的心，是侷限在身上呢、還是把心關注到天下？有沒有差別？注心在身上、注心在整個天下有沒有差別？（有），差別還很大。假如我們都只有注心在自己身上的話，屬於自私自利，別人的死活全不管；假如他心能夠注重在整個天下，那他對天下之中，所有公眾事務都很在意，都會公心一片。所以老子講出來，我們眾生的心差別很大，可是聖人的心會照顧到整個天下。

「聖人皆孩之」

   聖人都把天下整個眾生看成是他的孩子。有沒有感覺？這倒是很不容易。要把所有天下眾生看成是自己的孩子很不容易，我們都會自管其身，管自己都已經管不了了，還管到別人，是不是這樣？所以這一篇德善，就是能夠把整個道呈現在凡塵，讓整個凡塵都能夠得到聖人的照顧，這是很理想的一個狀態。

◎劉講師請各位道親分享心得（以下道親分別講心得，文字省略）

◎剩下約18分左右，提問問題

   【問】：瑤池金母是我們明明上帝嗎？

劉講師答:因為各位要瞭解說明明上帝沒有呈現形象到凡塵來，可是祂就化身瑤池金母然後到凡塵來治理凡塵，那個是化，好像那個圓通古佛他有化觀世音菩薩然後到凡塵來治理凡塵，還有那個註生娘娘就是觀世音菩薩化，祂們本身沒有啦!就是化身來，明明上帝也沒有到凡塵可是祂化身瑤池金母，那瑤池金母一化身到凡塵就變成我們凡塵會爭，一個爭金身，一個爭香爐，爭到金身的穿青色衣服，爭到香爐的穿黃色衣服，哈哈~這樣，都是一樣的啦!我們了解它那個精神都是一樣的。

    【問】：請問可以因為生病而隔洋當引保師嗎？比方說，人在台北，那在泰國辦道的時候，寫他當引保師，這樣老天承認嗎？

劉講師答:喔!那個引師大部分都在現場，保師可以。引師要在現場，應該這樣說他的緣不圓滿，他的緣要給在那邊的人比較圓滿，所以不一定要在台北隔了那麼遠當他的引師，跟他講說要再加一個緣啦!引師最好在現場。

   【問】：請問冤欠所開出來的條件，比如說花十萬元印善書，若不是本人而是由別的道親出錢代替，這樣可以嗎？

劉講師答:它只要有那個條件出來了，只要他能夠達到就可以，因為他本身沒有辦法湊足那一些錢，別人要幫忙那個善心不能抹煞。

   【問】：請問仙佛都可以千百億化身，為何善書提到紅陽廟有氣天仙代理濟公活佛、觀音菩薩回答眾生的問題？

劉講師答:這個因為我們要知道說氣天神仙也很心急他也要行功立德，雖然說他的名份沒有正可是他也想藉個名啦!藉名來行功，那個是藉名行功可以的。

   【問】：阿修羅就是魔王、就是波旬，也是美國人所說的撒旦嗎？他們也曾是修道人，因有貪瞋癡而入魔界，是欲界天享天福，既不是在地獄而是在天上享天福，為什麼阿修羅臨壇都怕光，且說他們很痛苦而且還有青面獠牙以及長很長的指甲。

劉講師答:這樣問的人認知不透徹啦!阿修羅不管天道、人道有阿修羅，畜生道有阿修羅，然後四生道，水裡面有阿修羅，在地獄道有阿修羅，在惡鬼道有阿修羅，他研究的沒有透徹啦!

    阿修羅包含每一道，每一道都有阿修羅，有好也有壞，各位前賢看那一本後學寫的楞嚴經裡面有，那個釋迦牟尼佛有講阿修羅它包含每一道，每一道都有阿修羅。

   【問】：有一些善書、佛像我們整理，以後如果不要我們怎麼處理？瓷器的佛性破掉，怎麼處理？

劉講師答:善書跟佛像已經破掉了那就把它燒掉就好了，把它燒掉沒有形象就好了，書裡面印出來有佛像已經破碎了，你把它燒掉這樣懂嘛!把它燒掉沒人看到就好了，瓷器的話就用舊報紙包起來敲得碎一點拿去垃圾車丟掉。

   【問】：我們守玄需要盤腿嗎？要用什麼樣的姿勢？

劉講師答:那個沒有固定的姿勢，而守玄重要是除掉妄想雜念，只要你妄想雜念除掉了你就可以放下。會嗎?守玄的時候可以除掉妄想雜念，只要你妄想雜念除掉了你就可以放下，放輕鬆啦!不要再守玄。

   【問】：後學想請問我們有覺魂也有覺性，那覺魂跟覺性有什麼不同

劉講師答:覺魂是怎麼寫的?我就是要你怎麼寫去領悟什麼意思啦!那怎麼寫?是不是云鬼，那云就是佛說，佛說的鬼我們要不要?(不要)。

    性→忄，立心，生我們要不要?你的忄頂天立地，你的人已經頂天立地已經生了，好不好?這樣意思知道嗎?從文字已經告訴你那麼清楚了。

    ◎還有十分鐘可以再問，雖然聲音沙啞還可以講出聲音來。哈哈~今天這樣也很好啊!讓大家發表心得。

    【問】：劉講師好，後學體會不出來為什麼我們的佛性是充塞整個宇宙虛空？請劉講師慈悲解說，謝謝劉講師。

劉講師答:好請坐，因為我們自古以來最迷惑的就是這個宇宙虛空，很自然充滿我們知覺性，所以虛空之間我們那個不生不滅佛性本體祂全部充塞，全部充滿。比如說我們眼睛看不管是牆壁、電扇、形象、門、佛像我們看到以後都了了分明，那這個都在空間裡面，這個知道就是佛性，佛性知道。知道這個空間縱然什都沒有，就剩下一個空。

    ※然後對這個空，空中的空我們也了了分明，所以最奧妙就是在空中的空，祂竟然不只有空啦!祂竟然有水、火、風、土，水火風土全部都在這個空中，那麼水火風土屬於色，那這個空屬於空，空跟色竟然是在一起，不二，祂就是在一起啦!那我們要把祂分析，我們用除濕機把水集中，然後我們感到熱就是火；那個風一手不動，一手動風就有了；然後那個土等到陽光一照進來，我們就可以看到灰塵，灰塵就是土啦!

    所以水火風土就在空中，空中是空可是水火風土是色，色跟空不二，沒有二，一。我們那個佛性含容，包含萬象，因為水火風土它可以促成萬象，萬象都是水火風土造成的，所以祂可以虛空無象，虛空就是佛性本體沒有形象『不拒絕諸相發揮』，所有的相你要出來佛性都不拒絕，那我們看到了祂呈現出來了，有了，有形象了可是不用經過一百年它又消失了。可是祂又會生發，所以生發、消失，生發、消失都在佛性之中，那我們佛性充塞宇宙虛空，整個山河大地都在佛性生發。

    所以我們瞭解所有的天地一切，都是真心佛性這麼寬廣，所以不要「心外取法」，所有的萬法都在心裡面。都在心裡面不在心外，所以心外取法叫做外道。所有的萬象都是我們的真心，所以我們真心掌握得住了那你就可以如如不動，那我們的佛性也是依樣如如不動，沒有動態叫「常住」。

   我們道德經第一篇老子就講:常無，常有，常無，欲於觀其妙，常有，欲於觀其徼。那個常無跟常有是天地間的東西，祂常住的有，常住的無，常住的有就是萬象，可是萬象都在空裡面，常住的無沒有形相，那麼祂無跟有因緣會合會呈現，因緣消失會消散，都是緣聚則生，緣散則滅。那我們凡塵脫離不了這個緣聚則生，緣散則滅的現象，都是在這現象裡面。

    緣聚則生有了，一百年了，一百年以後緣散了就滅了，沒有了。所以萬象生於有，然後有從哪裡來?從無來，祂再歸於無。那佛性是千千萬萬年，可是現象不過百年。這個百年都在千千萬億年裡面生發出來，祂又歸於億萬年裡面回去，都是這樣啦!那我們被這個假象迷惑，只要落入形象，形象都是假的都一直變化很快就沒了，那我們不要住相，不要住相就住在我們佛性常有、常無之中。這樣有一點了解嗎?(後學愚昧還要一直聽)，還要一直聽，因為這個還蠻深啦!

    所以我們瞭解說天地怎麼來的?從我們一念妄動來的，假如說我們沒有一念妄動就沒有天地啦!因為有叫有，我們迷昧了迷妄有虛空，迷妄才有這個虛空啦!因為這個空財立世界，假如說沒有這個空就沒有世界啦!沒有世界就沒有人類，沒有人類就沒有業果，世界、眾生、業果連續，就變成世界假的，人也是假的，業債也是假的。但是我們在假的裡面把它當作真的，假的還是真的?(假的)知道是假的我們為什麼那麼執著?就是假的可是我們還很固執，假如說不固執了我們就恢復到佛性本體，那佛性本體不生不滅常住而且億萬年。剛好我們後面有楞嚴經給我們看，可以拿回去看。下課!

 ※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

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