劉芳村講師_道德經_第25片視訊影音讀書會_台南同義宮_100/05/07

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各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

       我們講第四十二章沖和章或根源章。會很熱嘛？我們南部是天氣好，台南都已經在限水，水都不夠用，缺水，各位前賢，缺水（缺誰）？就是我們很多親朋好友，都沒有去渡他求道，所以這個缺水（缺誰）告訴我們，要去找他們出來，不要缺誰！有意思喔，有沒有缺水（缺誰）啊？（有）。

◎第四十二章沖和章或根源章

道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，故物或損之而益，或益之而損，人之所教，我亦教之，強梁者，不得其死，吾將以為教父。

「道生一，一生二，二生三，三生萬物」

    道生一，整個天地之間從無極，無極以後就生太極，太極生兩儀，兩儀就四相，然後就生八卦，相綜相錯八八六十四，就形成整個天地。所以這個道，它原始狀態沒有天地，山河大地都沒有，因為我們都在本位之中，是一念妄動，各位還記得一念妄動生什麼？（三細），三細裡面內容是什麼？（業相、轉相、現相），喔～不錯喔，都能夠記得，就是「一念無明生三細」，很微細的，都是從我們的念頭，我們的念頭看得到嘛？（看不到），看不到。所以一念都是沒有形相，然後我們一念無明（就是起心動念），我們起心動念也看不到，各位前賢可以看到自己的起心動念嘛？能夠看到嘛？（不可以），嗯，所以我們起心動念，能夠生發念頭就是我們的不生不滅真心佛性本體，所以我們在觀察念頭的時候，就已經在觀察我們的佛性本體，所以那是最親切的，只要我們觀察我們的佛性本體，我們就不會不覺，因為不覺就是無明，無明才會造業，造了業才會受苦。

    假如我們時時刻刻都能夠覺，都能夠觀照佛性本體，就不會有無明，不會有無明我們就不會造業，不會造業就不在凡塵受苦，就可以回歸我們都是佛，都是成仙作佛。所以是我們自己造了業自己在凡塵受苦，都可以成佛的，看我們願不願意而已，各位願不願意？（願意），作佛很好對不對？（對），可以逍遙自在，可以遊歷所有的諸佛市界，可以千百億化身，我們都可以做到的，只要我們願意都可以做到。

    所以我們了解，我們的原始狀態就是佛性本體，佛性本體在我們現在的生活之中就是我們的現前一念，「現前一念」各位知道嘛？（知道），不知道啊？這個知道都在嘴巴裡，不敢講出來。我們眼前（現前），顯現在眼前這一念就是我們的本來，它具備了萬萬年，萬萬年都是這一念，要知道很親切，就在眼前，所以我們時時刻刻就是要迴光返照，把我們全部的注意力收回來，收回來叫做回頭是岸，回頭：「精神都不外放，不去注意外面的形相，也不注意外面的事情」，我們把全部注意力都收回來，收在我們的知覺之中，知覺很靈敏。各位前賢知覺有沒有很靈敏？（有）。

    假如我們知覺很遲鈍的話，表示我們住相的很厲害，住相很厲害我們就會反應很遲鈍；假如我們沒有住在形相，那我們的知覺都很靈敏，那很靈敏就已經恢復到我們先天的佛性本體，每一個人都一樣的，跟佛菩薩沒有兩樣，都一樣，所以我們不要看輕自己，自己就是佛，我們身外找佛找不到，身外可以找到佛嘛？（找不到），嗯，找不到喔，各位前賢，佛就在我們身上，很靈敏的那個知覺性就是佛，所以要向我們身中找，一定可以找到，一定可以呈現，很親切的。

    所以一念無明生三細，三細的「業相」，起心動念，念頭就是業相，然後既然有業了，我們就「轉相」，轉相就「現相」，各位要了解，雖然有業相、轉相、現相，可是這時候全部都沒有形相，雖然一念無明生三細，已經有了，可是都沒有形相。後學都時常會解說那個內容，念就是業（我們的念頭就是業），所以平常的時候就不要起心動念，我們眾生就是很容易起心動念，我們都是因為念頭太多，所以造了業…（此時劉講師停下來不講話），還不錯喔，有沒有很靈敏？（有），假如不知不覺就枉費我們在修，枉費我們聽了一年且還半年的性理心法，那就沒用了；那很靈敏的話，功效就呈現，就是有，經過我們這麼一段不算短的時間，都能夠培養很靈敏的知覺性出來，非常的了了分明，有沒有啊？（有），要了解，我們一心不能二用，要聽後學講什麼內容、你又要看那個，兩個有沒有辦法同時都知道？（沒辦法），你若看那邊就不知道後學講什麼；你若知道後學講什麼，你就不知道他那邊在做什麼，那個叫靈敏度。

    我們的佛性都具備靈敏度，在這一個現象之下就告訴我們，我們要怎麼運用是不是在我們自己的主宰？（是），所以我們要不要作佛，也在我們自己主宰，對不對？（對），所以一定要對自己有信心，「靈敏度、知覺性」就是佛，這個自己要培養到祂能夠無所不知、無所不覺，這樣就絕對成就了，要在日常生活之中我們就要培養，不能走入一個角度，侷限在一個小地方，要使祂寬廣，佛性很寬廣，盡虛空徧法界，整個虛空之間都是佛性，都是我們的知覺性，要培養使祂都能夠了了分明，不會被它拐騙走。

    所以我們從日常生活之中來做，就已經到達了，所以不要起心動念，不要想說閒著也是閒著，讓頭腦去活動一下，就起了很多念頭，結果我們就造了很多業，業相是看不見，沒有形相，所以第二個轉相，就是把我們本有的智光（智慧的光明）轉成能見之見，我們日常在應用都是用能見之見，沒有用我們的智慧之光，都是用能見之見，既然有能見之見就有所見（有能見就有所見），所以我們在日常都是能見所見，就這樣在能所之中，那我們都不知不覺。因為起心動念了，我們要來看能見之見（要見業相），因為業相沒有形相，然後我們能見之見堅持要看見我們的業相，然後我們就瞪目發勞，瞪目發勞知道意思嘛？瞪目發勞就是你眼睛張著一直看，不眨眼會看到什麼？會看到空中有花，那個叫結暗為色（結了暗境變成色相），所以這個叫第三個現相，這樣對一念無明生三細有沒有了解一點？（有）。

    業相、轉相、現相。業相就是我們已經造了業，可是業相沒有形相看不到，那我們轉相，就轉本有的智光變成能見之見，一定要見、堅持要見，就結暗為色，瞪目發勞叫做瞪目發勞，眼睛瞪著看然後就看到空中有花，我們要體悟也很快，你蹲在地上三、五分鐘，然後你突然站起來看著空中，看看有什麼東西，有很大的細菌，因為每個人看到的形相都不一樣，那時候要記得旁邊要有東西可以扶著，不然人會偏倒。有沒有經驗？（有），那個叫結暗為色。所以三個，一念無明生三細，業相、轉相、現相，結暗為色就是現相。那已經形成了，在虛空之間，接著山河大地呈現，所以山河大地的由來就是我們的一念無明生三細，各位都想不到喔，不會去想山河大地、整個地球是我們的妄念所生發。所以這個地球不實在，是我們迷妄，迷了然後有妄心，有一念無明那個妄，迷妄有虛空，然後依空才立世界。有沒有聽過？我們有研究耳根圓通，這是文殊菩薩講的。

    所以裡面文殊菩薩有說：「迷妄有虛空，依空立世界」，因為這個虛空是從我們的迷妄然後生發，有虛空以後才有世界，有世界以後才有眾生，有眾生以後才有業果，然後世界、眾生、業果三個就一直綿延不絕，就一直連續，然後我們就六道輪迴，這樣我們冤不冤枉？（冤枉），各位要了解，我們在凡塵都是假的，我們在凡塵出世都是假的，都是多餘的、多的，我們本來都是佛，因為迷了妄了，才落入六道輪迴，然後六道輪迴裡面我們又有貪心貪瞋癡，就一直沒有停止，綿延不絕。

    所以現在沾到上天大開普渡，已經指點我們本來，本來都是佛，要我們回歸本來，回歸到佛的狀態，所以就是要努力，修的恢復本來讓迷妄都消失，迷妄沒有了、不迷了也不妄了，然後恢復光明，所有一些不好的習慣都改掉。所以我們在修道的過程之中，最重要就是不能有情緒。情緒知道嗎？（知道），不能有情緒，我們一落入情緒講不講理？（不講理），都不跟你講理了，蠻橫而行。一落入情緒都蠻橫而行，人就很兇，都是這樣子的。所以最重要的，修道不能有情緒，我們把情緒能夠降伏，（情緒）要出來的時候就要降伏，我們的情緒都是妄心。我們降伏我們的妄心，佛性就出來。降伏不了妄心，我們就六道輪迴。了解嗎？很淺喔，怎麼沒人要回應！

    因為從道生一，整個山河大地都是從大道而生發，我們先了解，我們的佛性是怎麼來的，先知道了，我們佛性是屬於先天，就是沒有天地之前，我們佛性就有了，不是說有天地我們佛性才有，不是這樣的。沒有天地，我們佛性就有了。縱然整個天地都毀滅了以後，我們佛性還在，佛性沒有開始也沒有結束，非常的奧妙、很殊勝，佛性超越一切，不屬於因緣也不屬於自然，都超越因緣超越自然，了解嗎？佛性可以破壞萬物而不會被萬物破壞。我們在生活之中，我們在觀念之中很容易被我們的念頭破壞，所以都沒有發揮我們的佛性，我們佛性用金剛來比喻，金剛本性，金剛＝金中之鋼，可以破壞所有念頭而不會被念頭破壞，結果現實的生活我們都被念頭破壞了，很多念頭把我們的理想都已經毀粹了不見了，所以我們要使祂恢復。

     各位有沒有聽金剛經？（有），有沒有深入啊？雖然講起來的時候好像都是在閒聊，都是在互相聊天之間講出來，有沒有那種感覺？（有），聽金剛經的錄音帶都不像在上課，好像在聊天，然後道親都很積極，就是後學在講課之中，他們也在發問，問的很努力而且又問的很深入，也不是隨便問一問，所以後學都鼓勵我們發問，因為問才會解決疑難，有疑必問，因為沒有問，那個疑都在，有懷疑成不了佛，一定要把懷疑解決掉了，不懷疑了才可以成佛，所以有疑一定要問，後學都鼓勵問。那先解我們佛性有這麼殊勝，佛性能夠生發整個山河大地，然後生發整個凡塵的所有萬象，然後再生發萬事，那我們處理萬相、處理萬事要不要住相？（不要），恩，因為我們住相就變成住在我們自己佛性的功能作用之下，就變成我們主人都不當而要當奴才婢女，所以先了解到我們佛性的本體狀態，之後我們修起道來就會很篤定。

    所以後學都一直強調，我們性中具備有五德：仁義禮智信，全部都具備。信居中統四端兼萬善，要相信自己不生不滅的真心佛性，這是後學都一再強調的。我們把信都用到外面，去相信外面的事、相信外面的物、相信外面人講的話，竟然不相信自己佛性，沒有找到根源。所以要了解，信為道源功德母，很重要的，相不相信自己啊？（相信），要相信，一定要相信，這個很重要。「相信本來自己就是佛」，這個也很重要。

    所以信就是居中，屬於黃色。仁屬於東方，青色。義屬於西方，白色。南方屬於紅色，北方屬於黑色。所以信屬於黃，黃就是居中，是我們的中心所在，中心所在就是黃，然後有黃中通理，假如有研究過易經就有這句「黃中通理」，黃跟理相通，所以要相信我們本性，祂就是黃色。

    「道生一」，這個「一」後學講過，把「一」拉起來就變一個圓圈，圓圈就是無極，然後把「一」切斷拉直就是一，把「一」濃縮就是一點，一點就是我們的玄關。「一」就是道，所以知得一萬事畢。「一生二」，二就是陰陽，陰陽就是一個圓圈裡面好像一個S，一邊黑的一邊白的，黑的裡面一點白，白的裡面一點黑，所以那個就是「二」，「二」就是太極，太極就是陰陽，陰陽就是兩儀，已經有陰儀有陽儀。然後二就生三，從陰陽之中就可以生發萬物萬象，所以二就生三，從陰陽生出來就是三，了解嘛？有時候我們光從字面文字一直在念：「道生一，一生二，二生三」，怎麼生都不知道，後學把它詳細怎麼生都講出來，讓我們都能了解。陰陽，二，一相合了就生三，從陰陽生出來，你看父母親就是陰陽，把我們生出來，我們就是三（我們是父母把我們生下來，我們就是三），你看我們這個三是不是又具備了可以生發萬物？（是），我們又可以生發綿延下一代，下一代也從我們生發，所以二生三。

    我們把種子拿去種植，種子就發芽就會生長，然後開花結果，果又可以生，這樣就生生不息。所以天地之間，從道生發，道就是我們不生不滅的佛性本體，所以萬相萬事都是從佛性本體生發。我們在修持的時候就是要了解，都是一個不生不滅的絕對體，沒有相對，相對以後，那是一生二的時候才相對，所以相對是從絕對生發出來。

    當我們了解這個道理以後，所有的善惡也都是從我們處理事情的時候產生出來。了解到這樣，我們就不會對兩邊的觀念很強烈。對兩邊觀念不很強烈，我們就容易走入中道，走入中道就跟「道生一」已經能夠相應，那跟真理相應，祂就能夠常存。假如跟真理不相應，祂就不見了。所以我們不生不滅的佛性本體，那個體我們一定要能夠掌握，然後所有山河大地萬相是用（我們不生不滅佛性的功能作用），各位前賢，用是不是只有一次？我們若拿錢去買東西，可不可以再把錢拿回來？（不可以），你拿了東西，錢就給人家了，所以「用」就是一次。

    我們修道就是要攝用歸體，又歸回到本體回來。可是我們在凡塵處理事情的時候，「用」，用出去就是用出去了，沒有了；假如我們沒有求道、沒有修道、沒有研究真理，我們會把「用」當成本體。那把「用」當成本體，「用」會不會變成本體？（不會），不會喔，「用」就是用，不會變本體。我們就是要分的很清楚，要用「本體」來的修道，不能用「用」來修道。我們用生滅心來修道修的成嗎？（修不成），一定要用不生不滅，不生不滅就是佛性本體，生滅就是佛性的功能作用。

    了解了嗎？（有），愈了解喔，因為我們聽的這些都不容易聽到，剛好我們今天是第二十五次，二十五次剛好是五十個小時，五十片CD，下個星期各位就可以收到一個整理包，很好收藏的，要聽又很好拿出來聽，又可以反覆的來複習，聽了很熟以後這些都變成我們的，很好對不對？（對），我們把整個真理都在我們的身上，身上整個都是真理，這樣自然而然我們就回歸佛的本位，就回去了。所以從「道生一，一生二，二生三」，然後三生萬物，從二之中就可以生發萬物，我們就講生發了以後就變成第三個名位，從陰陽生出來，不能跟陰陽相爭，所以它就算是三生萬物。

「萬物負陰而抱陽」

    萬物之中都有陰陽互相存在，要了解，乾道跟坤道結婚以後，坤道之身有陽，乾道之身有陰。像太極有兩個，一個黑色、一個白色，白色之中有一點黑，黑色之中有一點白，那個就是負陰而抱陽，就是陰陽整個都在自己身上，全部具備。我們在修道的時候，因為我們眾生都是陰陽合體，陰陽就在身上。假如我們陰太多的話，人就很昏昏沈沈，就是我們生活不太正常，負面的念頭也多，陰就比較興盛。陽屬於正面的、屬於好的，假如我們精氣神都飽滿，陽是足的，陽充足的時候不會昏沈，睡覺就不用睡很長的時間。所以我們在生活之中就盡量培陽，坤道也一樣，身上也有陽，假如你全部都不消耗，不消耗知道嘛？怎麼樣是消耗最厲害？我們假如投入情愛，那個是消耗的最厲害，所以你看男女之間戀愛的時候，是不是暈頭轉向，東西南北都不知道了，不知道哪一邊才是正確的。假如我們保持很清醒的頭腦，都不投入自私情愛的話，那消耗的就不多，可以保持陽，陽保持則精氣神都充足了，精氣神充足的時候，我們睡眠的時間就可以減短。

     假如一直都在觀照念頭，都是迴光返照，那就可能到達純陽，坤道之身一樣可以回到純陽，乾道也是一樣，可以回到純陽。到純陽的時候就可以不用睡覺，以我們現實社會來說，講這樣的話會有點天馬行空，好像不太實際，因為現在努力投入修道的人不多。不像達摩祖師在西元五百零二年到我們中國來，我們禪宗一直很興盛，到一千一百三十五年密勒日巴那個時候為止，大家修道都很認真，都投入全部的生命在修道，很努力在修道，所以就容易呈現這種純陽的狀態。

     所以那時候密勒日巴餓到沒東西吃…各位有沒有看看過密勒日巴的傳記？（有），因為我們這邊前賢很發心，買很多密勒日巴傳記，旁邊還有密勒日巴傳記。密勒日巴吃野菜，就是野外生長的青菜拔來吃，吃到全身都發綠，全身都是青色的，都吃生的青菜，人家看到他都嚇到了就問：「你是人還是鬼」，密勒日巴說：「我是人，因為沒得吃，所以就吃野菜，變成全身都發綠」，可是密勒日巴會在天上飛，各位有沒有看到？（有），有沒有在天上飛？（有），小孩子有看，小孩子告訴他的復親說「天上有人在飛」，小孩子的父親連看都不看，對不對？哇～又不知道，這樣叫有看。要了解，真正的努力修持，純陽，不是空口說白話，是真的，白天不用睡覺、晚上也不用睡覺，連續不用睡覺，那個是純陽，就是已經證悟本性，證悟本性就能夠到達那個樣子。

    當然我們現在的社會要到達這個狀態是很不容易，難修易壞（很容易就破壞，可是要修成卻很困難）；乾道也一樣，你要到達純陽，就是不能有男女間的情愛關係，很容易也可以到達純陽，很殊勝的。因為後學有一段時間就是經過那個階層，所以講的出來，不一樣；那個不吃倒是還沒有去試驗過，不吃的話就爬不起來會沒力，要吃；不睡倒是可以，不用睡覺。尤其練到純陽不容易生病，不會生病。

   西元一千多年的時候，約明朝、清朝，在民國之前，他們是修道教，修道教的部分是抽坎填離，把後天修回到先天，大部分都是在身上做功夫，身上做功夫全部都是煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛合道，這是道家的修持功夫，就是精不消耗，然後把它煉成氣，煉成氣以後，我們都是精氣神充足以後，人的活動就很強，所以他就可以煉神還虛，煉虛合道。

    我們現在更殊勝了----頓教法門，用講的，要怎麼修可以到達我們的目的？兩個字：「不隨」。「不隨」會嗎？不要跟著，不隨世界、不隨眾生、不隨業果，你就可以回到本位，簡不簡單？不要隨著世界、不要隨著眾生、不要隨著業果，三因斷，三緣不生，你就可以脫離三界。哇~不知道。

    講的又是沒聽過，有聽過嗎？有喔，後學有講過而且又不止一次。這個在楞嚴經裡面，後學已經快要寫完成了，要影印來給各位看，給各位有一個根據，可以看著裡面的內容來修持，下個禮拜就有整理包五十片的CD寄下來，大家一定要拿回去聽，聽的很熟，因為這些都很難聽到，不容易聽到，要聽的很熟，把這些都變成自己的，修起道來就容易。所以只要你在外面就記得兩個字「不隨」，不隨著世界、不隨著眾生、不隨著業果，就可以回歸本位。有夠簡單喔？各位前賢便不便宜？有很貴嗎？都不用買就得到了，有沒有？（有），很便宜喔，都不苟同啊，很便宜的。要了解，只要我們能夠用心努力都可以達到。

「沖氣以為和」

     把整個道沖氣，各位有泡過茶嗎？（有），茶若沖泡下去會怎樣？茶葉的味道都會跑到水中，喝下去就有茶葉的味道。這個道也就是這樣「沖氣以為和」，道我們看不見，可是整個氣氛，整個一沖出以後，我們應用在人事上、應用在凡塵，是不是能夠得到利益？（是），我們在家裡面都有道的話，生活起來是不是很和樂？（是）。

    假如我們違背道，在家裡面的生活會變的怎麼樣？（烏煙瘴氣），這麼正確，就是啊，違背道的話在家裡面的生活就是烏煙瘴氣，一人一個臉、一個人一個心、一個人一個主張，你說這個家庭好不好？（不好），做什麼事情都不會成，所以道很重要，沖氣以為和，我們整個家雖然人很多，可是心只有一條，一條心，做起來家和萬事興，就很和樂，過的很如意。所以凡塵真的我們要求也不多，各位前賢，生小孩子會不會想要自殺？不是這兩天都在報導嘛，不是生個女兒就自殺了嘛？會嗎？（產後憂鬱症），那都是把自己關在很狹隘的生活範圍，很窄，沒有看得很寬廣，父母親養育她辛辛苦苦二十幾年，讓她結婚，結果她自殺，你看那個父母親要怎麼過下半生，都沒有替別人著想。

     各位都有生兒育女？養育起來是不是很不容易？（是），養育兒女很痛苦。以前後學在開計程車的時候，時常半夜都遇到母親背著嬰兒：「唉呦~快一點載我去醫院，小孩子生病了」，你看那種心，都是以兒女健康為主要，自己都沒關係，就這樣快一點去醫院看醫生，都是這樣天下父母心，父母親的心都是很難得，尤其物質缺乏的時候，後學那時候哪有紙尿褲，哪有這麼好，鄉下人比較有印象，整個竹竿都吊滿整個尿布，所以你看小孩子大小便，父母就趕快把小孩移到乾的地方，濕的地方換誰睡？（父母），都是父母自己睡，移乾就濕，真的就是這樣，現在的年輕人都不知道，只知道換紙尿布就好。尤其現在年輕人在換紙尿布很拿手，後學看弟弟的兒子在換紙尿布，就問他「你怎麼那麼熟練」，整個生活型態都不同。沖氣以為和，要把整個道都融入我們的生活裡面，生活裡面都有道氣在。

「故物或損之而益」

    物就是東西，東西損之而益，要了解，它看起來有損失損壞了，可是到後來慢慢變化，像一些生長的植物，我們看到現象好像快要死掉了，可是一經過春風的時候，又一直生長變很好看。

「或益之而損」

   或是本來看起來很好，可是慢慢枯萎了。像底下那棵樹吊著蝴蝶蘭，蝴蝶蘭藉著那棵樹的水分，就長的很好看。各位有沒有欣賞一下？（有），還有啊，大家都還很細心。

「人之所教，我亦教之」

老子就講，人家有教的，我也都有教。人之所教一定是好的，我亦教之。

「強梁者，不得其死」

    各位前賢強梁是什麼？就是強盜。東西不自己的，他都想要得到，那些就屬於強梁，粱上的君子就是小偷強盜，小偷強盜就不得其死，自己造了業自己要去償還。

「吾將以為教父」

    老子說他就是要努力的把真理，能夠教導我們整個凡塵，所以就以為教父（教的一個源頭，就是推廣，把整個大道推廣）。

老子很推崇柔，柔能夠勝強，柔很重要。柔能夠勝過剛強。

◎第四十三章至柔章

天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之。

「天下之至柔，馳騁天下之至堅」

     天下之至柔是什麼？（水），很不錯喔！就是水。天下的至柔可以馳騁（就是跑，跑得很遠），可以馳騁天下的至堅。再怎麼堅固的東西，水都不會失敗，水都比它們強，所以天下的至柔，馳騁天下的至堅。所以我們就是要學水，水最上流，水會跟人家打架嗎？（不會），不會，我們假如一生起氣來就要跟水相比，我有沒有跟水一樣？一想了以後，盛怒的心整個都消失了。

「無有入無間」

    無有就是沒有。入於無間，它進入沒有阻礙的地方，這句話是做到很上乘很殊勝狀態情形所說的話。無有入無間，什麼都沒有，沒有到它什麼地方都能夠去涉獵、都能夠去做。有時候我們人的性情很好，然後跟人家交往，交往的時候他並沒有長篇大論去教導人家，但是他本身就是能夠做到所有的好都從身上的行為發揮出來，身上的好行為發揮出來，人家受到他的感化、受到他的影響，然後他去對人的話，是不是也會把他的影子融入他本身之中，會不會？（會），會，那個叫無有入於無間。他本身都沒有對人家講：「你要怎麼做、你就要怎麼做」，都不用言詞來教人，可是他自己本身的做法都是幫助人，給人利益，然後受到他利益的人，自然會影響他周遭的，那種自然而然的狀態叫做無間（沒有間隔），所以我們就是要學這樣。

     假如你嘴巴喋喋不休，人家會怎麼樣？會討厭。他看到你來就趕快閃，若不閃的話，就喋喋不休，不知道要講多久。然後那個給人家利益的，他就不用講話，所以無有入於無間。

「吾是以知無為之有益」

    老子講，就是因為這樣我知道，無為就是無所作為，就是從佛性本體直接發揮出來；有為，我們就是有私心（有所作為），有所作為我們都會有目的，有目的都會有所作為；無為就沒有，都是從佛性直接發揮出來，從佛性直接發揮出來去做，去做的那些都不管自己有利還是不利，都沒有。有為的話，絕對不會說對自己不利的而還要去做。有為的話，一定要對自己有利，對自己有害絕對不做，那個叫有為。無為就不同，無為是只要符合真理，對自己有害也去做，這個很不容易；對自己根本都沒好處，他也是高興的去做，那個叫無為，從佛性直接生發（從佛性直接出來）。無為之有益（有利益），就是利益整個真理、利益大道。

「不言之教，無為之益，天下希及之」

    不言之教，不用語言的教導，你只要本身去做，人家就會去學，都不用教。前一陣子，南部的一些前賢利用空閒時間去學校，有些學校的書桌椅都壞了，他們就去修理，他們就帶整家的人好像在郊遊一樣，一起去修理，小孩子都在學都在看，那就叫不言之教，不用教他，你就帶他去，他就跟著看，做那些都是幫助人家的，鄉下的學校經費比較缺欠，都沒錢，所以沒修理。他們去修理都不用錢，都是送給學校，有的就做成書桌給那些隔代教養的孩子（由奶奶扶養孫子的，沒有父母的），沒有錢買書桌，他們就釘做送給那些小孩。這些就是不言之教，都沒有講話在教小孩子。這是最理想，不言之教。

「無為之益」

從佛性發揮出來，那個利益無量無邊，都是直接可以幫助眾生。

「天下希及之」

    我們這些人都不容易做到，所以老子講不言之教跟無為之益，我們天下的人都很難到達（希及）。

◎第四十四章保命章

名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病，是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。

「名與身孰親」

   各位前賢，我們的名跟身哪一個比較親？我們的身比較親、還是我們的名比較親？

「身與貨孰多」

身體跟東西哪一個比較多？

「得與亡孰病」

    得就是得到；亡就是失掉。得到跟失掉，我們哪一個比較在意？失掉比較在意。

   所以老子就一個一個跟我們講，我們在凡塵所注重的這些，都是虛幻不實在。開始就講名，我們對追求名都很在意。然後老子就講，名與我們的身體哪一個比較親？要我們自己能夠去觀察、自己去思索，是名比較親還是身比較親；然後我們觀察以後，是應該注重名還是應該注重身；接著下來講，我們的身體跟我們用的貨物（我們的身體跟我們在使用的東西），哪一個比較多？一定是東西比較多，身體才一個（一定是東西多，身體只有一個）。所以在這個狀態之下，老子說身與貨（東西）哪一個多？在這個時候，各位前賢，假如說我們的東西很多，家裡很多錢，想要使用什麼東西都有，結果這時候身體生病，東西很多有用嗎？沒有用，身體才一個，但是卻不能來使用（貨物）。所以讓我們了解到，我們應該注重的所在，應該注重在那個地方。「得與亡孰病」，我們講得到跟失掉，哪一個對我們比較重要，我們是得到比較重要、還是失去比較重要？這個倒是很有意思。

    各位前賢後學作個比喻，我們都很喜歡跟人打賭，喜不喜歡？不然我們來打賭看看，「相輸不曾贏，相諍不曾輸（台語）」，這個時候的「得」，你說你跟人家爭論都贏，都「得」，那結果失掉是什麼？交情，你跟人家爭論都爭贏，輸的人會對你怎樣？就搖頭。所以得與失，你得到你贏了，但是失掉朋友，這樣是得還是失？（失），嗯，變成失了。老子用這個問題蠻有意思的，因為凡塵事沒有絕對的，所以我們說「喔~得到了、得到了」，結果你在暗中失掉很多。結果說「我每樣都失掉了」，結果你得到很多，大家對你很尊敬。所以我們要看它得失的內容，我們要朝真理的方面，站在理的這邊。

「是故甚愛必大費」

    假如我們甚愛（很喜歡），很愛就要很費心。之前我們有講一個英文課本的故事，三樓住了一位銀行家，樓下住了一位修皮鞋的老人，修皮鞋老人整天都在唱歌，很高興的生活；銀行家每天三點半都在算錢，錢在怎麼算都不夠，很煩惱。銀行家想「我是一個這麼有錢的銀行家，但是卻這麼煩惱，樓下的修皮鞋匠都沒錢，怎麼老是在唱山歌」，所以銀行家就很吃味，就抱了一大堆錢走到樓下給修皮鞋匠，說「這些錢無條件給你用」，皮鞋匠拿到錢以後，不會唱歌了，皮鞋匠很煩惱，煩惱什麼？我這些錢不知道要藏在哪兒，這麼多一定會被人家偷走，所以修皮鞋匠很煩惱。左鄰右舍因為時常聽到皮鞋匠在唱歌，都已經聽習慣了，然後就來問皮鞋匠「你怎麼都不唱歌了」，皮鞋匠就跟左鄰右舍說「樓上的銀行家抱了一堆錢給我，我為了這些錢在煩惱，所以歌都唱不出來」，左鄰右舍說「問題很簡單，你抱回去還給他就好了」，皮鞋匠想想「對喔，竟然引起我不能唱歌，我把錢拿回去還給銀行家，大概問題都解決了」，皮鞋匠就抱那些錢還給那位銀行家，下來的時候皮鞋匠又唱歌了。所以甚愛必大費，你很愛，你就要很費心，各位有沒有甚愛？對家裡很值錢的東西，很重視很喜歡，有沒有？（有），亂丟，很值錢的東西都亂丟，沒有放置好。所以那個是自然的，甚愛必大費，你若是很喜歡的話，你就要很費心。所以不管是先生拿給太太或是太太拿給先生，五克拉鑽石就好，要不要藏好？不可以亂丟，若亂丟找不到，夫妻就會打架吵架。所以甚愛必大費，那是一定的。

     我們生活之中有得吃有得穿、可以遮風閉雨就好了。所以小偷進來我們也不用害怕，就說你喜歡的你就拿走，這樣的話都沒事了。我們有太多的財產會不會有事？會有事，有時候錢太多，命就不見了。所以後學就很喜歡那個故事，主人在晚上的時候對小偷講：「白天很亮的時候，我都已經找不到東西了，你這麼暗怎麼可以找到東西呢」，那個生活怎麼樣？很理想，都不會罣礙。所以那個心很寬廣，因為都不會去珍藏一些難得之貨，因為難得之貨讓人行妨。我們有講過嘛，難得之貨我們就想去偷、想去擁有，就引起很多不必要的麻煩。我們都不要，就很清閒，對不對？都不要啊？很清閒不好啊？可以坐在供桌上，你看我們供桌上的仙佛，有沒有清閒？想不想坐？我們可以千百億化身，利益無量的眾生。所以了解甚愛必大費，我們太過於喜歡的話，就要太用心了。

「多藏必厚亡」

      你看現在有很多，把錢拿去埋在底下，埋久了就糟糕了，錢卻腐爛了，錢挖出來卻拼湊不起來，想去跟台灣銀行更換，銀行說你要拼湊起來才可以換新，結果爛掉了沒了，錢藏到沒了。有些老人家不相信銀行，認為拿錢去銀行寄放，錢都是拿到別人的身上，都不保險，還是我自己放在家裡比較保險，結果地下很潮濕，錢會腐爛掉。還有一個人有一、二十萬，拿去碎紙機絞碎，這位真是有錢，錢拿到碎紙機前面放進去，碎紙機就絞碎了，那是無心之失，他本來不是要故意的。

     多藏必厚亡就是說，我們生活之中已經夠用了，然後有多餘出來的，多餘出來的我們又把它藏的不容易讓人看到讓人知道，那樣不好，那樣會厚亡，多藏必厚亡。

「知足不辱」

     我們知足就不會受到侮辱。可以知足最快樂。各位前賢知足嗎？（知足），不是說知足以後就不奮鬥了、就不賺錢了，不是那樣的。而是說我們過的生活都覺得已經很可以了。後學都想，我們再怎麼樣艱苦的生活，都絕對不會超過顏回。顏回的生活真的是苦，居陋巷單食瓢飲，人不堪其憂，回不改其樂，顏回生活很苦，可是為什麼有後面那句話呢，回也不改其樂？樂＝快樂，以我們現在的觀點來講，有點像短暫作秀的心態，可是以真理的角度來講，顏回真的是快樂，顏回的快樂是從得道而來。我們現在的眾生對這個道得不得都不重視，重不重視？可見，都不重視。

     顏回很重視的就是得道，得一善拳拳服膺，重視就是這個，然後顏回會快樂也就是因為這個：「把心安住在不生不滅的真理上，然後不動」，顏回已經做到了，已經得到了，所以顏回很快樂。那外面的形相，他生活的遭遇那都是小事，對於生死「早也是死、晚也是死」，都是死，就不管它了。所以每次後學一想到顏回，顏回三十二歲，後學六十八歲了，約顏回的兩倍多，所以也可以死了。所以很知足，都不會說我怎麼活的這麼少，都不會。

    尤其後學這年紀的人，他們大部分都說「只要活一甲子就好」，一甲子多少年？（六十年），恩，就是六十年，六十八已經超過六十年了，所以可以死了。所以對生死就不要太在意，生就生、死就死，生的時候就要利益眾生，把真理推廣出來，是不是很不容易？（是），各位可以想像喔，那時候後學來這兒講，我們大家都說「都聽不懂，你要講多久」，你看，後學還不是說「這很好，你聽個兩小時」，那時候鼓勵我們聽兩個小時？（有），後學說「你程度夠，聽兩個小時就好了，聽了回家就不用再來了；若是還不了解，你就要再薰習，聽了再複習，聽了又再複習」，你看我們這樣聽了一年半就聽懂了，各位前賢，台北的道親很嫉妒耶，他們說「我們聽了六、七年，你們才聽一年半就懂」，嫉不嫉妒？嫉妒喔。

     後學了解到，剛開始坐下來一句都聽不懂，而要坐兩個小時，那個椅子真的好像有針，熬過來了，有代價，高不高興？（高興）。要了解，這個很難得的，我們縱然到外面去找，台灣你走透透去找，你都聽不到講這最上乘的殊勝佛法。後學是經過長時間的鑽研，鑽到裡面去，三十年，被後學摸到佛性本體，然後把所有大藏經很難摸索的，後學在裡面一句一句慢慢地看、慢慢體會，想一想：「若不敢快來講，死掉就什麼都沒有了」，所以就趕快把它傳出來，就是這個心。這麼殊勝的佛法，怎麼沒有人去傳達呢。

    後學都講，佛教的法師怎麼都不講四念處的觀身性相猶如虛空，為什麼每次都講「觀身不淨」，觀身不淨是開頭啊，開頭要我們不住相，當你已經做到不住相了，再下去要怎麼做呢，就要跟人家講，法師怎麼都不講，這麼久從來沒有聽過，就是要觀身性相猶如虛空。然後「觀受是苦」，再怎麼久都還在苦，人家苦已經消失了，法師就要再接著教人家，觀受不在內外、不住中間。再來，「觀心無常」，觀心，我們這個心都無常心，時常變化，可是最後釋迦牟尼佛講「觀心但有名字，名字性離」，心只有名字而已，心的性都已經離開了，無心，無心的心就是真心，那這個最上乘的都不講。最後一個「觀法無我」，法裡面沒有一個我，已經沒有我了，我就是天地物質水火風土，都還給天地了再下去呢？再下去要跟人講，「不得善法、不得不善法」，就是觀法沒有善也沒有惡，整個法全部都是真心佛性。

     釋迦牟尼有講，我們怎麼都不傳達呢！各位前賢，曾經聽過嘛？就是沒有，你全省找透透，就是聽不到，因為沒人講，怎麼不講呢？他們難道沒有看到嗎？一定有，為什麼不講？後學是很感嘆，這麼好的佛法怎麼不說呢，要，要說，至少我們都聽到了。所以這是很殊勝的，要把它一字一字抄出來。「觀身性相猶如虛空；觀受不在內外不住中間；觀心但有名字，名字性離；觀法不得善法、不得不善法」，這麼明確，你能夠修到這樣，眼前當下一念就是億萬年，呈現的都是「全體的真心佛性」。不是都教我們了？（有），一定要熟悉，我們熟悉了這些以後，一定可以成就，最起碼內心：「時間問題而已，早晚我都一定可以成佛的」，有沒有信心？（有），所以後學都跟各位保證，只要你肯做一定成。

「知止不殆，可以長久」

     知道停止在哪裡，就不會危殆不安，我們知道停在哪裡嗎？（知道），要停在哪裡？（佛性），要停在佛性，所以止於至善，孔老夫子很感嘆，「緡蠻黃鳥，止于丘，何以人而不如鳥乎」，小鳥都知道要回去住在鳥巢，那我們人怎麼都不知道要住在哪兒，我們要住在哪兒？（佛性），嗯，就住在我們不生不滅的真心佛性，所以知止不殆，知道停止在哪裡，就不會危殆不安。我們一般都會追求名跟利，當他追求名利，他就不知道要住在哪裡，住在名跟利對不對？住在名利會後悔，所以會危殆不安。

     整個保命章下來，說名跟身體哪一個要親近一點，名是很虛幻的，我們要重視我們的身。然後身跟貨哪一個會多，當然是我們的貨會堆積的很多，可是假如身體不健康，再多的貨都沒有用。然後得與亡孰病，得到跟捨除（得不到），哪一個讓我們在意，我們得到道、得到德重要，得到凡塵的財產就不重要，所以得與亡哪一個我們重視。是故甚愛必大費，我們太過於喜歡、太過於愛的話，一定會很費心，太過於費心，我們的人生煩惱就多，就過的不好。多藏必厚亡，假如我們藏的東西太多，我們死掉以後，所有的評價都是在東西上面，沒有在我們人的價值、人的道德上面。所以我們要知足不辱，知止不殆，知道能夠滿足了就不會受到侮辱，然後知道我們應該停在什麼地方，就不會危殆不安，這樣就可以長久。所以這個是保命，我們要保我們真心佛性的性命。

◎剩下約29分，提問問題

   【問】：後學前段時間讀到書上面寫：「修道修心，辦道盡心」，後學想這裡面都有心，這個「心」後學的理解，可能就是我們在上課的性理心法，能夠從這個了解到真心本性，去做「修道修心，辦道盡心」這些字的意思，後學在想「修道修心，辦道盡心」，這個我們要怎麼樣去體會這個意思，然後去做的更順利，尤其是後學在想「辦道盡心」這四個字，要怎樣更深入去走修行的路?

劉講師答:這個我們就了解到修道就修我們的心，我們的心就要修復它本來的光明，然後那個重點在那個辦道盡心，所以我們了解到我們去渡人，現在這個社會型態很不好去渡人，那人很不好渡，有時候我們渡的人渡了非常久的時間都渡不來，然後有一個他的朋友，跟他不很熟悉跟他說一兩次，結果就跟他去求道。那我們看到這個現象的時候內心的衝擊很大，用的心很多結果渡不成，人家都不用心的竟然一下子就渡成，所以這個時候我們就了解到遇到事情多，我們一定挫折，那挫折了以後就對那個辦道的心就會冷淡，就不想用力。

    那活佛老師有跟我們講:「事若有成」你渡這個人有成了「樂其事」，「事若無成志不凡」，假如說你渡這個人渡沒有成是別人渡的，那你的志氣不跟凡人一樣，所以我們重點就在我們不跟凡人志氣所在，所以那個重要。

     所以我們辦道盡了心，盡了心以後，我們要了解到在凡塵我們做的都有限啦!凡塵的事，現象我們能夠做的都很少，那縱然娑婆世界有六十億的眾生都是我們渡的，那也才六十億啊!那還有很多的佛世界，無量無邊佛世界，很多，西方極樂世界，東方琉璃世界，南方寶成世界，這一些佛世界我們一個也沒有渡，一個也沒有渡，那你能夠只有渡娑婆世界而已，怎麼算多，不多。而且我們成佛以後就可以無量無邊，無盡的來渡化眾生，不是說我這一世渡一渡，我這一輩子的命啦!過去就好了，就沒辦法再渡了。

    那我們修證了，成佛了不一樣，不管是哪個娑婆世界?不管是哪個時間?我們都可以渡化眾生，那個才叫渡。為什麼六祖會講:「見性是功，平等是德」因為我們見道佛性了，可以修證成佛。因為我們已經平等了，可以無量無邊的渡化眾生。這個才是我們真正的辦道盡心。這樣了解嗎?

   【問】：後學一直在想，後學的朋友或是同學問後學2012年劫後的事情，後學只是提問說，我想世界這麼亂，是因為人心慢慢比較不好，所以劫難跟這個東西結合，後學是想能夠渡他們往比較善良的方向走，這個對於劫會比較好一點，後學也在想我們也知道沒有這個智慧去跟這些朋友、同學講這些事情，後學是在想我們做為修道人有沒有什麼應該要盡的本分，或是什麼應該要做，或是什麼應該要避免的事情，想跟劉講師請教一下。

劉講師答:好，我們渡化眾生不要走入危言聳聽，假如說有一些預言說什麼時候有災難，那我們盡量不要說，不要講，因為講了以後各位前賢我們是希望它呈現?還是不希望它呈現?(不希望呈現)，那你們不是在講謊話，(哈哈)你講一講都沒有呈現，人家會講說你講謊話，你講的呈現，人家就講說你的心怎麼這麼殘忍，要人家死光光，所以我們都不要去傳達。不管它呈現，不管它不呈現我們都不講，真理就是真理。

   那會形成災難一定有它會形成的原因，那我們要了解到這個世界災難的形成，就是我們眾生所造的業，共業太多，太集中了，所以就呈現災難，那我們了解修道過程之間，修證的這一些活菩薩，祂們都在護持整個世界的安全。祂都在護持，那我們就盡量的盡我們的心力，勸化所有的眾生也一樣發善心，只要眾生所發的都是善心，那我們世界的災難它就會消彌，它會消失啦!

    所以我們要了解災難的形成是我們眾生的心念，心念太惡，惡的過頭了災難才會很大，一死就死掉很多人，所以我們要了解到這一些也告訴我們，說我們在凡塵命也一樣很脆弱，跟所有死亡眾生是一樣的，沒有不同，所以我們要在有生之年盡量的利益眾生，然後修證自己。這樣就比較正確的一個理念，不講那一些2012以後那個災難會降臨，我們就不要去講，不管它實現或不實現，對我們來講都不好，這樣了解嗎?

    【問】：有一對夫妻，太太信了某個宗教，結果冷漠了她先生，結果她先生就拿菜刀尾隨太太，就是跟蹤太太看她是信什麼宗教，結果當先生到了佈道的地方，看到那位法師，他就馬上跪下，就請問他怎麼辦。後學在想，聽說去信這個宗教的人就是會見到什麼光之類的，就是有朋友在問這個問題，後學不知道怎麼回答。

劉講師答:所以我們了解到渡化眾生各個都有不同渡化的方法，那假如說他要去危害那個傳道者的性命，結果他看到佛光然後他就跪下來，那可能是他自己本身有那個佛緣，那個佛菩薩藉著那個傳道者形象，顯現那個光給他看，等於是讓他懺悔能夠改過，那個都是好事啦!所以我們要了解凡塵事很多都不是固定的，不是一定這樣。可能他也是有佛緣啦!假如說他的本質很惡的話，他也不會看到佛光。那往後故事的發展絕對不會是一樣。

   【問】：劉講師請問水是至柔的，海嘯的水是算什麼？

劉講師答:那海嘯的水，各位前賢就是眾生的所有那一些業障，以及這個又要牽涉到蠻遠的時間，因為當時日本同胞打仗的時候殘弱，對我們中國同胞很不客氣，那個南京大屠殺跟那個比較邊荒的地方試驗毒氣彈，那個危害到現在都還在，那他們所做的形成這一些海嘯，要瞭解到為什麼不早一點，這麼久了才發生。因為當時他們日本本國的百姓也很善良，並不是那一些軍閥，跟他們百姓全部都一樣，不是那樣啦!

    所以這一些比較殘忍的人他們都回到日本，然後整個復興他們日本，延續他們整個後代，那整個形成罪惡的原因都在，在的時候它一整個發揮出來不可限量，超過我們人的想像，所以那個海嘯一來差不多都有十呎的高啊!那把整個房子都拖到海裡面去了。那整個海面有一百一十公里的垃圾，垃圾島，那一個島有房子、有人的身體、有財務，都是從日本從陸地刮到海的裡面，一直往美國西部過去，現在都還存在。那美國對這個很頭痛啦!他想請日本去處理日本沒辦法，一百一十公里那個垃圾在海上漂流，日本沒有財力去清理，要美國清理沒國沒有名目，要用什麼錢來做這一件事情。

    所以我們瞭解說看不到的前因後果是很嚴重的，我們看得到的這樣而已啦!日本他們很可憐。可是他們很可惡的時候你看到嗎?你看到他們很可憐他們可惡的時候，所以後學就講後學小時候有接觸外省人，日本他們到中國大陸把那個嬰兒拋到空中，然後用槍的刺刀去接，接那一個嬰兒，可不可惡?(可惡)然後看到那一個年歲大的女人敷擄後他把那個生殖器拍打，讓他腫起來才強暴，強暴以後依樣用刺刀一樣插進去，可不可惡?(可惡)，所以後學想怎麼有這樣的日本人，海嘯，後學都一直想仙佛都有訓文說日本人下西山，那怎麼這麼久還沒下西山?ㄟ呈現了。

    【問】：菩提心跟慈悲心有什麼樣差別？

劉講師答:菩提就是覺啦!各位前賢「菩提就是覺」然後「菩提心就是覺心」。慈悲那個又把那個菩提用得太小了，慈就是予樂，悲就是拔苦。那個菩提不只有慈悲而已，它包含了所有一切，它包含了所有的善都包含在菩提心之中，不光只有那個慈悲而已啦!只是這樣講出來只是強調那個慈悲。

   【問】：剛剛課程有講到「結暗為色，瞪目發勞」怎麼寫?

劉講師答:那個瞪就是一個目再一個登堂入室的登，目就是眼睛，瞪目。

發勞就是發展，勞就是疲勞，瞪目發牢。結暗為色就是我們個打結的結，結果的結，暗就是明暗的暗。為色就是那個有為的為，色就是形象的色，結暗為色。

    所以很不可思議啦!因為我們山河大地就是從結暗為色然後生發，就是從結暗為色出來的，瞪目發勞，這個時候都還沒有形象從這個業相轉相這裡都還沒有，因為業相沒有形象，然後我們那個能見之見沒有辦法看到業相，所以也都沒有形象，那個已經結暗為色的色，它也還沒有形成山河大地，所以三個都還在空中，都還在真空之中，都沒有，一直又到迷妄有虛空了，已經虛空形成了，依空立世界，因為有這個空山河大地才產生。有山河大地以後那個「境界為緣長六粗」。就是已經有形象境界為緣，因緣然後生出六個很粗顯的道理出來。

第一個就是智相:可是這個智相是我們眼睛看到什麼知道什麼，那個叫智相。

第二個叫做相續相:一直繼續下去，相續相。

第三個叫做執取相:執著，我們取，要的取，執取相。

第四個叫做計名字相:我們計名字相。

第五個起業相:已經造業了。

第六個業繫苦相:被業綁起來就要受苦。

    所以境界為緣長六粗，這樣有印象了沒有?是有還是沒有啊!怎麼沒有一個回答?(有)。智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相，一念無明生三細。我們這樣一直聽絕對會很熟悉，然後我們就是了解到我們要回去的時候，把那個後面的業繫苦相先消掉，我們被業綁住了要受苦，那我們為什麼造業?ㄟ了解了不造業，業就不會綁住我們，所以第一個把那個業繫苦相去掉，然後起業相，起業相就是造業嘛!我們不要造業然後去掉，往上面走，然後計名字相、執取相、相續相、智相全部去掉了，沒有了。這樣了解了嗎?說瞭解又不敢講，說不了解又有聽到了，哈哈哈~

   【問】：請問劉講師，「觀身不淨，觀受是苦…」，這連續四個請劉講師再解釋。

劉講師答:好好，因為我們開始修道的時候那個四念處，第一個就要觀身不淨，因為觀身不淨就可以去我相，那我們現在看身體，那個二十幾歲的年輕男女正在戀愛的時候，不是看到都很漂亮有沒有?愛到沒辦法講。

所以「觀身不淨」:

   淨就是看這個身體不乾淨啦!很骯髒，就是要讓我們去掉我相，我們這個身體就是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用的不是我的啦!所以觀身不淨把我這個我相去掉，已經可以了身體很骯髒已經不住在我那個形象上面，這樣就好了。

「觀受是苦」:

    受就是我們遇到的事情觀受，所有的給我的都是苦啦!都是很苦沒有一樣是快樂的都是苦，所以觀受是苦我們會對凡塵不產生迷戀，不會貪戀凡塵。

「觀心無常」:

    看我們的心都沒有一個固定的心啦!一下子很好、一下子很壞，心變化得很快，所以才會有颱風啦!觀心無常，心假如說都不會變化的話那就不會變來變去，所以觀心知道說無常心。

「觀法無我」:

    就是法界裡面沒有我，沒有這個身體的我，沒有我。這個就是我們修道入手的時候要觀照沒有我，四念處這個是初步的。然後我們修到大乘的四念處就不一樣。

『觀身性向，猶如虛空』:

     初步是不是觀身不淨到後來大乘的時候觀身性向猶如虛空，身的性、身的相猶如虛空，都跟虛空一樣；所以身也跟虛空一樣，性也跟虛空一樣。都是沒有，沒有，假的啦!

『觀受不在內外，不住中間』:

    各位前賢不在內外不住中間那在哪裡?在哪裡? 不在內外不住中間那它在哪裡?(?)所以各位前賢受都沒有，就是我們在凡塵因緣聚會才呈現的啦!都沒有一個受給我們啦!

所以它跟虛空都一樣。就是虛空，受就是虛空。受就是沒有，假如我們不受，『一切都不受』就自由了啦!我們為什麼會煩惱?就是因為受，我們把受都當成真，不知道受都是假的，所以受它不在內，也不在外，也不住在中間，所以受就是沒有，沒有受啦!所以各位前賢回去的時候不管什麼受都沒有，就沒煩惱了啦!這樣了解嗎?(了解)。

 『觀心但有名字，名字性離』:

    心有名而已，心在哪裡?都沒有，無形無相，只有有名而已，那個名的性也都離開，就是那個心也沒有，就是心也是虛空，也是空的啦!跟身、性，一樣猶如虛空。最後一個

『觀法不得善法，不得不善法』:

    就是法，你要找善法，要找惡法都沒有，都找不到跟虛空一樣，所以這個就是最上乘的四念處。聽懂了嗎?(有)高不高?(高)，所以我們了解初學的四念處跟上乘的四念處完全都不一樣。下課。

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

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（6)(感謝天恩師德公益分享感恩原創雲端硬碟下載連結網址):

如有需要的前賢大德請自行下載網址如下:

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