劉芳村講師_道德經_第21片視訊影音讀書會_台南同義宮_100/04/09

各位前賢大德性理心法班道德經讀書會ˍ視訊影音上課

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有錯誤，要以劉講師講課原音為主)

(感謝天恩師德公益分享感恩原創)

各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

    我們講第二十八章常德章，常德，真常之德。我們在日常生活之中就要把我們整個道呈現，道所呈現出來的就是德，那是常住的德。各位有沒有把道德經都放在心上？(有)，道就是我們的良心，按照良心去做就是德，經常都這樣不變叫經，這個很容易，我們都把道德經抱在身上。老子講常德，真常，不會變化的德，從道本體發揮出來。

「知其雄，守其雌，為天下谿」

    雄雌就是陰陽，雄就是英雄，大志向；雌就是母性，能夠生育。所以一個屬於陽、一個屬於陰。陽屬於動，陰屬於靜，所以知動守靜。開始的時候，老子就把天地之間兩個相對待的都講出來，我們知道兩邊動靜、知道陰陽、知道雌雄，然後我們不執著一邊，就是能夠走入中道，所以要知跟守，知雄守雌。雌就屬於靜，靜屬於本體，雄是屬於動，動是屬於我們的大志向。我們在人生之中就要有大雄的力道，就是有陽，能夠自強不息，能夠知陽守陰，守住靜的本體，能夠這樣的話，有本然後有用，體用全部都可以呈現。所以知守以後「為天下谿」，天下谿就是天下的谿谷，川流不息的水都流到谿來了，它不期待百穿都會合，可是只要你是在最底下，所以的百川都會合到谿谷裡面，所以為天下谿，就是包含整個陰陽整個天地。

「為天下谿，常德不離」

    能夠為天下的谿，常德就不會離開，都具備常德。所以順其自然，天下的谿谷並沒有期待百川一定要流到我這裡來，可是不管你再怎麼樣的迂迴前進，怎麼樣的流，它一定都會到谿谷，所以這是天下之所歸(歸向)。我們知道，我們心中自然而然都有那種我們的佛性本體在，這個佛性本體自然而然呈現功能作用以後，就會把德表現出來，因為道沒有形相，道的本身(不生不滅的佛性本體)沒有形相，那我們表現出來的行為有形有相，有形有相的行為從無形的佛性來主宰、無形的佛性來指揮，這樣所有的出來的行為都都跟道相符合，就叫德，道德道德。所以我們在評論一個人的時候，就會講某某人有道德、某某人沒有道德，有沒有這樣用過？我們都會這樣子用，他做的很符合真理的話，我們就會講「某某人很有道德」，就是行持很正道。假如某某人很自私自利的話，就不會稱呼「某某人很有道德」。我們在日常生活之中就要自己培養，從道的本體、從佛性本體發揮，整個都是德，既然都是從佛性本體發揮，就已經叫常，常德。了解意思嘛？所以第一句知其雄，守其雌，就能夠為天下谿，為天下谿以後，常德就不離(不離開常德。

「復歸於嬰兒」

    嬰兒動靜無心，嬰兒不會分別。嬰兒會不會分別？(不會)，嗯，嬰兒不會分別，所以嬰兒不管是動、不管是靜都沒有心，沒有心思說「我現在要動、我現在要靜」，都順其自然。老子很喜歡我們修道能夠復歸到嬰兒的狀態，沒有分別心，最重要就是沒有分別心。可是我們現在只要睜開眼睛，分別心自然具備，很自然的就具備分別心。要到達我們眼睛睜開都沒有分別心，各位前賢要怎麼做？(萬緣放下)，這倒是很好用，所有問題都萬緣放下。萬緣放下是在我們過很雜亂、吵雜的生活、凡塵事太多，在有短暫空閒時間就可以做萬緣放下，然後擬清，就是把頭腦裡面那些所有的思慮都放下來，思慮一放下來我們頭腦就清，頭腦清的時候想事情容易明白，對真理也容易透徹；假如我們很吵雜的時候，那就沒辦法，頭腦不清真理就不現。所以萬緣放下是在我們想使頭腦清醒的時候用，那是要去掉我們所有的妄，可是我們在應對凡塵事的時候，也要萬緣放下嘛？我們在面對凡塵事的時候，人家跟你講什麼話，你說萬緣放下，他這個話都講不下去了。

    我們在應對就是不要攀緣，我們最容易就是攀緣，攀緣就是造業，造了業就是要受苦，所以我們就是要改掉攀緣的習慣。各位了解攀緣嘛？什麼叫攀緣？我們自己有希望、自己有想到一個目的，然後這個目的希望由別人達到，希望別人按照我們的思想去做事，那個都屬於攀緣。要了解，攀緣最容易發生沒完沒了的因果，所以我們就能夠學習隨緣。隨緣跟攀緣有沒有一樣？(不一樣)。張拙悟道偈講「隨順世緣無罣礙」，那個偈語對我們幫助都蠻大，聽起來各位都背的很熟，背背看：

「光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，

欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空華」。

張拙是一個秀才，文學蠻高，石霜禪師渡張拙，張拙領悟的時候才講這首偈語。這是張拙的學識才能很夠，所以講出來對我們的幫助很大。後學曾經在基隆把這首偈語講一個半小時一堂課。

「光明寂照徧河沙」，一定要了解意思，不然這文字就很平常，光明是我們自己本性所具備的，本性具備的光明，寂就是如如不動的佛性本體，照就是佛性的隨緣之用，所以寂照兩個字把本體跟作用全部都講，本體作用一發揮，就前面那兩個字「光明」，了解意思嘛？光明寂照然後就「徧」，就是整個宇宙虛空都普遍我們的佛性本體跟佛性的功能作用；河沙，就是河中的沙，一粒沙一個國土，像我們這個地球就一粒沙，然後徧，整個宇宙虛空有很多的佛世界都遍。要了解意思喔，各位聽裡面有沒有解說？(有)，有沒有詳細去了解？(有)，它裡面的涵義真的是非常好，光明寂照徧河沙。

「凡聖含靈共一家」，凡人跟聖人含的佛性、靈性都一樣的，共一家。

「一念不生全體現」，我們一念不生，萬緣都放下一念不生，全體現，全體的佛性都呈現。

「六根才動被雲遮」，我們六根(眼耳鼻舌身意)一動了，只要哪一根動，佛性已經不見了，所以已經被雲遮蓋，就沒有了，都是生滅，不生不滅不見了，所以六根才動被雲遮斷了。

「欲除煩惱重增病」

    你要除掉煩惱，又增加一重的病(就是障礙)，要了解，煩惱就是菩提。我們生出煩惱是不是我們生發的？從哪裡生？(佛性)，對，從佛性本體生的，所以我們的念頭都是從佛性本體生，所以觀照念頭就是在觀照佛性本體。後學有講過，有時候我們要迴光返照，一觀照了就是在觀照佛性本體，要了解那不是在看別人，是在看自己，那你能夠迴光返照，那個就是佛性本體，煩惱由祂生出來，祂既然能夠生出煩惱，可不可以生出菩提？(可以)，可以的，所以我們煩惱生出來是多的，是不是找自己麻煩？我們有沒有找自己麻煩？(有)，生出煩惱來煩惱，夠不夠聰明？很聰明喔，聰明過頭了，煩惱都還不夠，還生出一些煩惱出來煩惱。所以煩惱就是菩提，知道原來是佛性本體。既然是佛性本體有沒有事？沒來沒去沒代誌(台語)，既然沒事情我們為什麼要煩惱？所以欲除煩惱重增病，本來沒病但你生煩惱出來煩惱就生病了，所以要把心放開。後學剛在高鐵車上，有個問題問：「我們的心若被門關住，叫做什麼？」我們心有沒有被門關著？要心開，心不要關起來，心若關起來叫做迷悶。所以一定要心開，了解煩惱就是我們佛性本體。

「趨向真如亦是邪」

    趨向就是我們要努力的方向，趨向真如就是我們要努的向真如方面去學習。「趨向真如亦是邪」真的是很好，一真法界，一真一切真，一如一切如，真如就是佛性本體，那很殊勝很原始狀態的名稱。各位前賢，趨向真如為什麼是邪？因為我們當下本就已經是真如，那我們還要在趨向是不是變邪了？當下就已經是了，現在你還要再去找，在哪裡？是不是已經找不到了？就已經是了，那你還要再向外去找，就變不是，所以說趨向真如亦是邪。

「隨順世緣無罣礙」

   我們只要隨順世緣，凡塵的事、因緣，我們都隨順，就是不要攀緣，不要自己做主張，不要自以為是，這個都不要，全部什麼都不要，隨順著世緣這樣沒有罣礙，沒有罣礙就是通達，通達就是道，所以道沒有阻塞的，都通都達，都可以通達。

「生死涅槃等空華」

   生死跟涅槃是相對而立的名稱，因為有生死，我們要求涅槃。各位前賢涅槃是什麼？我們研究一年半了，竟然連涅槃都不知道。涅就是不生，槃就是不滅，不生不滅叫做涅槃。所以生死跟涅槃兩個就互相對待，因為有生死我們才求涅槃，假如沒有生死就不用求涅槃，所以涅槃是假的名，生死也是假的名，兩個平等。「生死涅槃等空華」的等是平等，平等都是空中的花，空中有沒有花？(沒有)，可是各位假如蹲下來，大概三、五分鐘後你突然站起來，你看空中會看到什麼？那個就是空華，當場看到的，怎會沒有；你若不相信的話，你現在可以做，你蹲下來三、五分鐘，你突然站起來，你趕快看空中，看你看到什麼，絕對有東西讓你看。所以要了解，那個都是假相（假的形相），因為蹲下來的血液已經沒有流暢到腳了，你突然站起來，腳快速充血，上面都沒有血了，你看到的跟平常整個都不一樣，後學都很喜歡實驗，後學有做的後學才會講，所以你看要空華，這樣看就有了。每一個人看到的景象又不一樣，好像很大的細菌在空中鑽，要了解那個是假相，暫時呈現的，一下子等到你恢復了，血液循環正常它就不見了，所以我們的生死涅槃也是那樣，空中的花。我們現在是接受業障把我們推道凡塵來現相，那都是造業，所以我們的遭遇是業障顯現，所以我們好像木偶人，業障好像後面的繩子在拉，拉我們的手則我們手就動，拉我們的腳則我們腳就動，所以我們是木偶人，自己做不得主，

     各位可以自己作主了嘛？哇～都一年半了，都還沒辦法作主，還是被業力推促。所以一定要萬緣放下一念不生，體會不生不滅的佛性本體，然後請本體出來當家，不要讓我們的六根當家，六根當家的話，造業連連，受苦就不斷，聽得進去嘛？（可以），所以我們修道最大的敵人就是自己，看看我們肯不肯打敗我們自己的敵人，把它打敗，不讓自己的六根當家，容不容易？真的很不容易，它會跟你吵架。所以有時候我們太劇烈了，一直都不讓六根當家，六根會抓狂，這是經驗談，你要很溫和的跟六根妥協，妥協知道嘛？先將一半的權柄拿來給佛性當家，一半還是讓六根當家。

    我們在生活之中都呈現，有些家裡整理的很乾淨，我們進去時要不要脫鞋？（要），脫鞋脫鞋，妥協，有沒有妥協？（有），你一下子鞋子穿進去就不禮貌，所以要先妥協，妥協了以後，就習慣了，習慣了以後，六根會知道「原來我是僕人、我是婢女奴才，不能當員外，不能當主人」，六根就會退位，這樣就很順。假如你一定要硬梆梆的，都不給六根當家，一下子全盤都請佛性出來，保證不出十天，你的六根抓狂，你會發現我人怎麼變這樣，會抓不住，很恐怖，這不在書裡面，這在經驗裡面，你要實際經過你才會知道「原來我們六根的習性這麼強，已經當家這麼久，現在不給它當家，它竟然會反撲」。

     我們在外面逛百貨公司的時候就可以去體會，當我們的眼睛看到我們最喜歡的東西，是不是捨不得離開？這時候佛性要是命令離開，會怎麼樣？會很不甘願，會不會？所以那時候會跟佛性講你不要管，把祂壓抑，我就是要看。所以我們做人還是蠻悲哀的。我們從哪裡怎麼講到這裡來（復歸於嬰兒）。

    我們最佩服的就是嬰兒的哭，嬰兒不是很喜歡哭嘛，嬰兒把哭當成運動，嬰兒哭了很久會吵到人家睡眠，很奇怪喔，哭那麼久聲音怎麼不會沙啞，你有聽過嬰兒聲音沙啞嘛？嬰兒為什麼不會沙啞？因為嬰兒先天帶來元氣很充足，我們知道嬰兒的手很喜歡握拳頭，有沒有看過？（有），有沒去把嬰兒的手撥開？撥的開嘛？很緊，才剛出生而已，一個拳頭握的緊緊的，想要撥開還撥不開，握的很緊，那都是先天帶來。然後我們慢慢長大就慢慢消失，一直長大一直長大就不見了，就是我們的精神外放，從嬰兒開始以後都學習精神外放，就一直散，把元神元氣元精都已經分散，分散以後就消失不見。所以在嬰兒的時候是最理想的狀態，我們修道能夠修到像嬰兒那個狀態就成了。

    釋迦牟尼佛看我們眾生也都是菩薩摩訶薩，就是菩薩中的大菩薩，祂沒有把我們看成眾生，沒有分別心。人與人都是平等（佛性都是平等），人與物也是平等，物與物也是平等，全部都是平等，所以他成佛了。可是後學覺得我們要看平等真的還很不容易，都有差別，人都有聰明、有笨的，哪有平等？平不平等？然後有些人在艱苦的工作也去做，有些人手指裝珠子都不動三寶，平不平等？（不平等），哪一個比較好？肯做的好還是裝的漂亮的比較好？（肯做），我們本身是肯做的那一派還是愛的漂亮那一票？（肯做）。

   要了解，理想是一回事，你實際去做又是另外一回事，我們要體會怎麼樣我們的生活才會有價值，怎麼樣生活下來有價值這個才是重要。假如我們活著都不用工作，會吃飯嘛？（會），那工作不用做、又會吃飯又有錢可使用，這樣一直到一口氣不來，這樣好不好？（不好），這樣的人生是不是都沒有價值了？我們有手有腳，就是會走會做，人的價值絕對不在身體，在於他的心跟他的行為，價值一呈現以後，你要讓人都能夠感受到你的好處。

   像我們知道顏回生活的很苦，吃也沒東西吃，住的又是違章建築，又很早就過世，可是顏回留給我們凡人就是一個榜樣：「很重視這個道，很重視不生不滅的真心佛性」，顏回把整個重點都提示出來。有道親說顏回又沒有去渡人，顏回有沒有渡人？所以我們是著重在現象、著重在數目：「他有渡一個人、一百個、一千個人、一萬個」，可是顏回所渡的天下的眾生，把所有天下的眾生都渡化，讓眾生成佛，怎麼成？就是從他的行為，「得一善拳拳服膺」，簡不簡單？後學是說顏回教我們的簡不簡單？（簡單），很簡單的，你想要成佛，你「得一善拳拳服膺」，這樣你就成佛了。有沒有渡人？（有），他的渡人是最究竟的，怎麼會沒渡人呢！

     那我們渡幾個人，用手指都算不完，成佛了沒？（還沒），還在苦海沈溺。要了解，我們本身都還在苦海沈溺，那我們渡的人都已經成佛了嘛？怎麼可能，要了解重點所在，你就是要提示讓人知道怎麼成佛，成佛就是把你不生不滅的真心佛性，得這一善（得到這一個），你拳拳服膺，終身弗失，不敢讓祂不見，我們做得到嘛？就是因為做不到，所以我們都沒有成佛。哪一天做到，哪一天就成佛。所以顏回有沒有渡人？（有），有，顏回有渡人，我們不要從現象去說，現象的渡人，渡幾個渡幾個，那個要了解就是跟眾生結善緣，就是了一了我們的業障，這樣子而已，不要想說功大德大，不大不大；縱然你渡一千萬人，也不大，一千萬人多不多？（多），那跟世界比較來，世界將近有六十億人，六十億比一千萬人，差多少？（差很多），以數目來論都很小，我們把所有地球眾生六十億都渡盡了，那也只有這一個佛世界，還有無量無邊三千大千佛世界，那我們渡幾個世界？一個也沒有。

     所以要怎麼說呢，說「有啊～我有渡人」，要了解到，真的是從心從性才是究竟、才是根源。那你從數目、從現象，那都虛幻不實在，了解嘛？（了解），所以不要住相，相是假的，只要落入形相都會變化，都會過去。在我們佛性億萬年之中，你看我們的一生多麼短暫，很快就過去了，一轉眼我們一生就過去了，那我們這一生過去了，我們回想我們得到什麼？苦湯，對不對？啊～都沒人認同啊，都沒苦都很快樂啊？所以在凡塵一定要立志向，很重要，知其雄守其雌，知道我們要大志向，自己要成就要成仙作佛，然後渡化所有眾生也讓他們都成佛，我們要知道，知其雄，大雄，就是大志向。然後我們要守其雌，雌就屬於本體，一定要守住本體，你才有辦法大志向呈現，能夠達到。所以我們要在生活之中要實踐要去做。

   那能夠一直修持，後學就講，我們分別心很強很濃厚，一看到有錢人跟沒錢的人、有社會地位跟沒有社會地位已經都很明顯的差別。然後我們看修證者怎麼樣來看，釋迦牟尼佛講，不管你是福報或是很坎坷，在佛的眼光來看，那都是屬於自己造的業障，所以祂都把它拉平了，享福不用驕傲，受到挫折也不要傷心，自己造來的，這樣的話明顯的對比就降低了，就不會陷入人家那個福報，也不會去討厭人家的挫折失敗，那不會以後就容易拉平，能夠拉平以後，在看的時候就沒有差別了。

     我們現在看到總統跟看到流浪漢一不一樣？（不一樣），絕對不一樣，可是在佛來看，你當總統是福報，你跟眾生結善緣，眾生選你當總統；你當流浪漢就是你什麼緣都不結，你只顧你自己而已，所以那個不要怨歎。能夠在現象之中把它整個都從真理去解釋，拉平他們的地位，這樣的話分別心就會漸漸淡薄，漸漸淡薄以後，我們再生活下去，我們就會有那種平等的情操出現，看到什麼都是平等，然後我們平等以後，對眾生就容易產生那種尊敬，就是對眾生都尊重他的整個人格。我們現在對眾生尊不尊重人格？實在說很難，我們都會瞧不起人，自己是最高的，別人能力都比自己低，那你還要敬重眾生，就會講「門都沒有」。

    所以自以為是就是最糟糕，以後就是要天上飛。大驕傲就要當大候鳥，我們要看牠的話就要用望眼鏡；小驕傲就是小的小鳥，我們也都看過。我們喜不喜歡去當？會很羨慕牠們自由飛翔？羨不羨慕？牠們也很辛苦，下雨的時候沒地方躲。要了解，還是當人，因為人可以修證，人道之中可以修證成佛，所以成佛一定要在人道，人道可以修成十方諸佛，天道雖然是很殊勝，可是天道還是要到人道來才可以修成佛，因為天道的福報都有期限。

   佛鼓勵眾生行善的時候，說行十善就可以上升天道，那是循循善誘，因為看凡人造罪太多，所以鼓勵去天道就好了。但對我們修道人來講，要求就比較高，就是要超越三界，三界知道嘛？要知道喔，我們是要超越三界，欲界色界跟無色界我們都要超越，超出三界，然後不在五行之中，這是我們追求的，不要在五行之中，因為六道輪迴都太苦了，最好都全部能夠脫離，脫離六道輪迴，一定要立志向要實際做，能夠在日常生活之中，摒除所有塵垢，凡塵都是污垢，會污染我們佛性，所以用「塵」字，塵就是灰塵，就是骯髒，我們沾惹的塵垢多不多？（多），自己把它清除。

   我們了解凡塵是借我們住的旅館，不是可以長住，常住是我們真心，我們真心所住的地方，因為真心沒有形相，所以不用凡塵的形相來住，就是住在真空之中，整個空都是我們佛性的家（真空），然後佛性本體妙有沒有形相，真空妙有，這是顏回教我們的得一善，那我們都得了，有沒有得？（有），我們都得了，重不重視祂？（重視），真的重視嘛？（真的），我們對現象的物質比較重視還是對我們不生不滅佛性本體比較重視？真的要衡量。心裡面在想要吃飯，要借假修真，在生活上真的還不能缺。要了解，這些並沒有矛盾衝突的地方，我們在生活之中求取溫飽是很容易的，求其溫飽容不容易？我們若只想要吃得飽、穿得暖，有個地方遮風避雨，容不容易？這個都容易。可是我們延伸下來的欲望，無底深淵，愈來愈多，那個就不容易；真的只要吃得飽，不用吃得很好，穿得暖，不用穿得很漂亮，然後有得住，不用說一定要自己買，這樣容不容易？真的很容易，可是我們這樣就滿足了嘛？（不滿足），為什麼不滿足？所以要去追求這背後的原因，我們投入一生追求買一間房子、買一部車子，然後全部家庭電氣化，科技日新月異，你有電視可以看了，現在又有液晶電視，又更新了且又很大，家庭電影院，音響一支喇叭一支二十萬，當你聽過以後就被它吸引了，真的好聽跟普通喇叭真的不一樣。

    當後學是小孩子的時候哪有收音機，哪有腳踏車，當第一次聽到收音機的時候，還左看右看東看西看，人怎麼躲在裡面，這麼小怎麼躲得進去，夠笨的喔，所以就形成很單純，現在的小孩子是這樣嘛？很聰明的，小孩子的聰明是被電視教的，可是聰明過頭了對小孩子並沒有好處。要了解，我們對現象的投入，愈投入的話我們迷失的愈厲害，迷失我們不生不滅真心佛性愈厲害，當我們想把祂找回來，找不回來，連想找的心都沒有；在玩電腦的人想不想把真心佛性找回來？他的心在想什麼？（電腦），所以他已經偏了，用心用偏了，那個不知其雄不守其雌，人生的重點不知道在哪裡，可不可憐？（可憐）。可是我們反過來，以他的角度來看我們，我們可不可憐？（可憐），以玩電腦人的角度來看我們修道人，我們修道人笨不笨？真的很笨喔，所以這是角度問題，看的角度不一樣，他一定很取笑我們。所以老子說「不笑不足以為道」，他若不笑，我們的道就不寶貴了，他愈笑，我們的道愈寶貴。

      所以要培養我們般若妙智慧，各位前賢，般若妙智慧怎麼培養？（萬緣放下），非常正確，一定要從萬緣放下一念不生培養。不生不滅的真心佛性本體呈現，時間久，般若妙智慧就生發了，一定要從這個角度。絕對不是我們凡塵的學識可以求到、可以學來，都不可能的，一定要撇開，全部妄都撇開，萬緣都是妄，妄都撇開，妄盡真才顯，真顯的時候才有般若妙智慧，會背了沒？要把它背下來，為什麼？你背下來就容易做，容易做就容易達到目標。這是唯一的方法，唯一的道路，不這樣做沒辦法啟發我們般若妙智慧。

   在玩電腦的人有沒有機會培養出般若妙智慧？有的話就是要把玩電腦的心整個都放下，他已經那麼熱衷在玩，放得下嘛？放不下，各位前賢我們放得下嘛？考慮考慮，放看看。捨不得也要捨，所以看我們的心有沒有堅定。假如我們想：「我一口氣不來，不放也要放」，那個心來做的話就容易。當我一口氣不來什麼事情都要放，那我現在就放，現在就當成我已經死掉了，容不容易？（容易），因為人心死掉了，道心就生了，所以我們在凡塵得失很難講。復歸於嬰兒的時候，已經恢復到我們的本來，已經歸到我們的源頭。

「知其白，守其黑，為天下式」

   白表示非常順利，黑表示黑暗面，晦暗。白表示榮華富貴，黑表示貧窮貧賤，就是什麼都沒有。要了解，白就是白天，黑就是黑夜晚上。我們凡塵有沒有這兩邊的對待？（有），不但有還很明顯。我們要不著於白也不著於黑，就是中道，我們把兩邊都能夠知守，能夠知能夠守我們就已經在中道之中了。能夠進入中道，所做所為就不會有虧欠，既然都不虧欠就是不造業，不造業就不受苦。所以知白守黑跟上面知雄守雌是相同意思，都是兩面。「為天下式」，就是天下的一個模範法則。已經有規範法則，我們就容易遵循，容易去做去行持，所以為天下式。

「為天下式，常德不忒」

為天下的模範，常德不忒，就是沒有兩樣，常德就不會變化。

「復歸於無極」

    又歸到於無極。無極，一無到極點的時候，就是我們不生不滅佛性本體的狀態，就已經回歸回來了，沒有相對待。所以有句話叫「知得一萬事畢」，一圈起來就是一個圓圈，圓圈就代表無極，從無極然後兩儀四相八卦，相綜相錯八八六十四，一個卦氣完成，天地之間的定數就出來，因為有這個定數，所以了解，凡塵都有一個規範，自然有自然的規範，白天過去一定就是黑夜，春天過去就是夏天，都有一個規範，我們按照自然的規範去做去行持，自然跟天地的常德一樣，既然跟天地一樣我們不造業，既然不造業就不受苦。大概後學怎麼講也都講這樣，不造業就不受苦，我們會受苦就是我們自己造業，為什麼造業？就是因為迷惑，起惑就造業，為什麼迷惑？就是沒有研究道理，為什麼沒有研究道理？就是沒有時間，為什麼沒有時間？就是要趕快賺錢。是不是這樣？為什麼要賺錢？要吃飯。

    假如我們有志於道（有志向像這個道本體來研究來進行來實踐），那個都是可以達到的，他對吃好吃壞不在意，有得吃就好。可是我們現在嘴巴很挑剔，不好的就吃不下，一定要吃好的，所以當時應該不讓我們吃好，都吃的不好就好了，因為有吃過好吃的，就糟糕了，有經驗了，拿不好吃的來就吃不下。所以我們口腹之慾影響到我們整個心的變化。要了解口腹之慾，貪嘴巴的口感多好，請問有多長的距離？三吋而已，有沒有說吃下去很好吃，再趕快吐吃來再吃一次？只要一經過喉嚨以後，東西都變味了，再吐出來你就咀嚼不下去了。所以貪那麼一點點，只要進入我們肚子裡面…，所以我們的肚子在做什麼？台灣話叫做結賽(台語)。

    有位老師父耳朵重，人家講話都聽不到，然後就批評老師父結賽，這句罵老師父的話老師父竟然聽到了，老師父說「你什麼時候開悟了，你怎麼知道我兩隻腳，撐一個糞桶，正在裝糞」，所以不要貪口腹之慾，口腹之慾對我們來講是造業的源頭，為了貪好吃結果一些業都種下來。所以在凡塵這些現象都是變化無常而且都是很短暫，我們一生真的很短，不過百年，北瞿蘆洲的人說南贍部洲的人夭壽（夭壽就是壽命很短），才短短百年一百歲而已，北瞿蘆洲的平均壽命一千歲，所以以我們現在一百歲的壽命來想一千歲的壽命，想得到嘛？不知道幾歲結婚？然後佛講，我們人類的壽命最短的時候是十歲，當壽命是十歲的時候什麼時候要結婚？不結婚就沒辦法傳宗接代，所以十歲的壽命當中也要結婚，因為命太短了，天地生的物質雖然可以養生，可是也有毒，會害我們沒辦法長存，十歲就死了，所以就有心行善，然後一百年又增加一歲，一直增加到八萬四千歲，我們人壽命最高八萬四千歲，那時候因為做的太好了，又起歹念開始做壞，做壞也一樣，每一百年減一歲，一直減再恢復到十歲，這樣一增一減叫做一劫，這樣一劫多久？一失人身萬劫難復，一劫就這麼久了，那我們萬劫都沒辦法恢復，那一劫要多久？回去的時候用計算機算看看一劫多久，一增一減(×2)，(84000-10)×100×2=16798000，所以佛講這個劫的年限，真的是頭大。

    然後阿增祇劫，各位知道怎麼算嘛？一劫是個位數，當到一千萬劫的時候叫做那由他，然後那由他又是一個個位數，再個十百千萬十萬百萬千萬，千萬的那由他叫做一個蘋婆，然後蘋婆又是個位數，再個十百千萬十萬百萬千萬，千萬的蘋婆叫做一個迦他，然後迦他又是個位數，再個十百千萬十萬百萬千萬，千萬的迦他叫做一個阿增祇劫，這樣一個阿增祇劫多久？回去的時候算算看，我們眾生畢竟成佛

    後面加一句話「經過三個阿增祇劫」，三個而已喔！然後釋迦牟尼佛自己本身修持，把三個變成無量阿增祇劫，這樣多久？所以以往這些仙佛的用心，他們經過無量的阿增祇劫修來的這些殊勝法門，教導我們眾生來修，你看我們幸不幸福？（幸福），能夠聽到這些法門，是經過無量的阿增祇劫所修出來的。

   所以後學那時候看這些說話，真的都是掉眼淚，現在的人哪有用心，看了就跟小孩子講那是卡通，都不會相信，可是因為後學看大藏經，大藏經非常大且一百冊（一百本），一本一千元，一百本就十萬元，光目錄就三本（介紹裡面內容的目錄），所以共一百零三本。以往後學去看的時候，書店都是要後學買整套，後學哪有那麼多錢，一方面縱然有了，後學也搬不回去，那很重的。

    後來台中有家書店有分開賣，（把一百本分開賣，你去訂你要哪一本，書店就會把你要的書跟印刷廠拿，要求印刷廠印製哪一本），大概一個禮拜，書來了就會打電話告知你來拿，可是一本要加兩百元，共一千兩百元，所以後學就買回來看，因為裡面全部都沒有解說，都是佛講的經文，所以一直看，看久了，那都要看很久，一本我們大概一年都看不完，各位就可以知道很多。

    看到裡面佛有講，佛已經修阿耨多羅三藐三菩提法已經修成了，可是等不到佛來給他授記，以往就是成就的佛給後來的佛授記，他說他已經修成了，怎麼沒有一個佛要來給他授記，再經過大概有五百世，又是很久的時間，一世大概一百年，他又經過五百世，然後就知道問題出在哪裡，出在他住相，住在阿耨多羅三藐三菩提法，「這個法這麼好，我怎麼可以讓它失掉，不能失掉它」，只有住在這裡喔，結果所有成就的佛不給他授記，他把這個讓它成就的這個法（阿耨多羅三藐三菩提），好了放掉了，整個都不要，燃燈佛與我授記，汝於來世當得作佛，號「釋迦牟尼」，名記載大藏經裡面。

    因為後學就是看到，所以開始教人的時候，後學就教人先破除我相，再我們開始學法相也不要，這樣我執、法執兩個同時都去掉，沒有我執、沒有法執，直接進入佛性全體呈現，就是讓我們能夠成就，我們不是都求道了嘛？求道就是授記。

    我們都授記了耶，知道嘛？就是成就才授記，要知道那個可貴的地方「沒有我執、沒有法執」。所以看整個社會都有法在教人，你若按照我講的這樣去修，你就會成，有沒有法執？就是有法執。光你執著那個法就已經不成就。

   所以後學一講「你萬緣都放下一念不生」，有沒有法執？（沒有），全部妄都放下來了，一念都不生了，你不是說「有啊，我都在萬緣放～下萬緣放下」，你看那個法執就在萬緣放下之中，已經叫你放下了，奧不奧妙？不講還不知道喔，你所有學的一切，都在萬緣放下解決了，所以的法執都消失了，成不成就?(成就)，所以從眾生的位階，一直修到佛的程度，都離不開這個殊勝的法。

   這個就是經過無量阿僧祇劫修出來的，我們很榮幸一下子就接受到，可是不講的話也不知道，這都是很平常的。後學說光要摸不生不滅的佛性本體就摸了三十年，誰有耐心去摸三十年，大概早就放棄了。要了解，不容易的地方所在，就是我們堅持的那個心，因為小學沒有畢業，所以比較容易保持那個笨的想法，我們說讀的多，大概就不會再堅持了。所以笨也有笨的好處，「歹歹馬也有一步踢（台語俚語）」。

    所以當我們復歸於無極的時候，就已經歸復到我們絕對體的佛性本體回來，無到極點（沒有），所以我們都會執著有，對無都不去探討，這個無的問題才真的是很值得我們去研究（無＝沒有）。所以天下萬物生於有，然後有生於無，天下的萬物都從有生出來，有從哪裡來，從無生出來。一百年前我們都沒有，我們都沒有在凡塵，都是無，完了以後，生出來，一百年後我們在哪裡？又歸無。所以從無而來又歸於無。

   要了解，我們在修持的時候，就是要你先到達無（極點），無的極點你已經到達了，那全部你都可以整個輪廓呈現，在你整個思想領域都了解了：「原來就是這樣」，所以佛性本體沒有形相（無相）。佛修證那麼久就講「虛空」，以虛空來比喻我們佛性本體，所以「虛空無相不拒絕諸相發揮」，我們佛性本體沒有形相（虛空無相），可是我們佛性本體不拒絕諸發揮，你要發揮出來山河大地、要發揮出來男生女生、要發揮出來所有萬物所有萬事，佛性都不拒絕、都讓你去發揮，所以從無生有。生有的時候，因為都很短暫，像我們身體不會超過百年，百年而已又歸到佛性本體回來，從無而來又歸於無。了解嘛？整個輪廓都呈現，我們整個來龍去脈就是這樣。

    所以我們在這個過程之間，要減少摩擦、要減少障礙，就是呈現短暫的時間裡面，就是要能夠通順，通順就跟道相合，阻塞摩擦障礙就跟道違背，跟道違背是我們自找苦吃。我們已經違背就沒辦法（因為你從無而來就歸到無），那時候就要有之中六道輪迴。所以研究性理心法對這些觀念大概都沒有接近過，所以我們要去熟悉，這是我們本來具有的不生不滅佛性本體，講的這些是祂顯現的功能作用，我們本體沒有了解，功能作用當然更不了解。那我們現在本體知道，功能作用愈顯現出來，愈顯現出來我們會愈了解佛性這麼奧妙。各位心裡會想「這要了解一定要一段時間，沒這麼快的」。

     可是只要你有接受，你又能夠反覆的聽，現在我們講道德經，今天是第二十一片，當我們到第二十五次的時候，剛好是五十片的CD，五十片的CD剛好是我們小整理包一包，所以在我們第二十五片的時候會做出一個小整理包寄到這邊來，那時候各位再拿一包的小整理包五十片CD回去聽，你就可以聽的很熟，因為一片一片拿的話，回去不好整理，這整理包很好放，你一打開了，按照順序一二三四五六…，你要聽哪一片馬上就可拿出來，聽完又放回去，好整理又好攜帶，自己聽也好送給人也容易，整套都給你，都鼓勵各位拿。後面放的大概是金剛經，後學鼓勵各位拿回去聽，拿給親朋好友，因為親朋好友有機會聽到會很高興，你就拿回去。

    金剛經我們在這邊不講，因為有了就好，下次要講楞嚴經，楞嚴經經的名稱蠻長：「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經」，幾個字？二十個字，經名稱有二十個字，我們有簡稱的習慣就講「楞嚴經」，楞嚴經是屬於密教，顯教裡面沒有，後學眼前已經著手在寫，寫的就是講義是要給各位看，可是後學講的時候是按照經的經文講解，就跟講金剛經一樣，目前已經寫七十幾頁了，各位看了一定會恍然大悟，原來真心佛性就是這樣，先預告。楞嚴經的詳細，等到你拿到看到以後，你就會知道原來比金剛經還要詳細，說的非常明白。

◎剩下約27分，提問問題

  【問】：我們都講「我們彌勒祖師是在兜率天」，我們道場都講天佛院，兜率天跟天佛院有什麼差別？還有兜率天內院、外院有什麼差別？

劉芳村講師答:

     好請坐，那個兜率天在欲界，欲界它有六個天，最低的就是「四天王天，」四大天王它在須彌山的半腰。再上去就是「忉利天」，忉利天就是我們在講的三十三天啦!三十三天它在須彌山的山頂，山頂依地而居住的，因為山頂它有東西南北然後個八天，四八三十二連中間那一天總共三十三，那麼中間那個領導者叫釋提梵音，有時候我們講叫做帝釋，我們時常會講像那個布袋戲講三十三天天外天，就以這個忉利天為主要啦!然後在上去就是「夜摩天」，夜摩天是依空而住，它已經不在地面了是依空，依照空間而住。 

   然後夜摩天再上去就是「兜率天」，那兜率天我們了解彌勒祖師祂還沒有掌天盤的時候就是掌管兜率天，那麼兜率天有分「內院跟外院」，外院就是比較程度低功德比較小的在聽聞講經說法，然後內院就是程度比較高進到內院去聽講經說法，那個內院是我們彌勒祖師本身在講經說法，外院就是化身在講經說法，所以那個有差別。

    那麼再上去叫做「樂變化天」這個是欲界的第五天，再上去叫做「他化自在天」第六天，也就是「魔醯首羅天」就是波旬魔王在住的天，所以我們整個欲界在魔王管轄的天下，都歸他管，波旬很貪戀凡塵，他希望我們凡塵眾生都不要修道，都當他的魔子麼孫啦!只要我們發心修道就會把魔宮打破，我們住的宮殿那個都是魔宮，了解意思嗎?我們住的地方都是魔宮，你看那個他化自在天它所變化的自在天，就是魔王波旬他住的。

    那我們瞭解說彌勒祖師在管理兜率天，那天佛院呢就是我們整個宇宙之間，就是彌勒祖師在掌管，所以只要是我們成就了就到天佛院，那我們現在是沾到上天大開普渡啦!那因為上天有跟我們說只要你有接受授記，就是求道點道，那有點道以後你就有萬八逍遙，就是一個元會裡面十二分之一的一萬零八百年，那麼一萬零八百年之中假如我們已經歸空死亡了，你就到天佛院去。

    那假如說我們在凡塵做得不好有一些罪過，就在天佛院裡面再修啦!去天佛院修。在這一萬零八百年之中讓你不再這個地獄受苦。可是是超出一萬零八百年上天就不會要求說你要怎麼樣?不會，那個時機已經過了一萬零八百年了。

    所以後學一直鼓勵我們本身修，修到佛的程度就超出萬八逍遙，一萬零八百年那個逍遙，一萬零八百年在我們現在有身體來講很久，可是在我們佛性來講祂是剎那，一剎那就經過了

    所以要藉著現在有身體的時候借假修真，我們假的身體有真的佛性，那個真的佛性在主宰我們的視聽言動，那個佛性一定要修到恢復光明，不是光明寂照遍河沙嗎?忘了啊!才剛講沒多久，那個張拙秀才悟道偈不是第一句就講嘛! 光明寂照遍河沙有沒有?(有)所以我們現在修的時候就是恢復祂的光明，寂照，寂:佛性本體。照:就是佛性功能作用。寂照能夠遍整個佛世界這個就叫成就啦!已經成就。那成就就超出萬八逍遙，就不只有一萬零八百年。這樣了解嗎?

    所以我們要了解人類生存在有形有象的地球還有兩個元會，然後人滅天地渾沌，下一個元會開天闢地人類再降世，所以有求道他沒有修等到人類降世的時候他們又來凡塵，因為有經過六道輪迴的人都知道很苦，不來，那不來，不來誰要來?就是有求沒有修的這一些人來，那假如說沒有求道你在凡塵好事都不做那就變碎靈，靈粉碎，那靈粉碎就變成螞蟻蚊蟲是不是很小?那牠要集靈，集靈以後才會有人的身體，才會有禽獸動物的身體，那要很久的時間牠才會集靈，因為牠所出生的小動物要全部死光光啦!那出生的小動物早點出生早點死，晚一點出生晚一點死對不對?要等到全部死光光很難得，變成沒有同時死就沒辦法集靈，沒有集靈就沒有大的形象的身體，所以我們瞭解說你在凡塵都為非作歹還非常逍遙，覺得非常了不起那個很可憐的，要知道那個後果。

    那在凡塵有修的就可以保持這個大的形象在，下一個元會還可以來將世，所以我們那個皇母訓子十戒不是說三山坡嗎? 老母把我們仙衣仙鞋收回去了，那個是講好聽啦!讓我們比較不會難過，其實是我們自己本身造的業，有那個業我們才會來凡塵現象。

   所以瞭解說現在彌勒祖師掌天盤，那個欲界的兜率天不是祂在管理，不是祂在管理那是誰在管理?也是祂在管理啊!佛不是千百億化身嗎?你看法會的時候各處開法會，不是都是我們活佛老師來跟我們結緣嘛!那怎麼有這麼多老師啊?就是這樣啦!這樣了解了嗎?(了解)。

    兜率天也是彌勒祖師掌管只是那個時候祂是「補處大士」就是還沒有佛的名分，所以祂管理欲界的兜率天，那現在已經是佛的名份祂掌天盤，這樣有了解了喔!所以天佛院跟那個彌勒內院是不同的。

    我們回去要回去彌勒內院?就是去欲界的兜率天要不要?所以很多都會笑我們說:你求道都到欲界第四天而已啊!不對啦!他那個認知錯誤。

   【問】：劉講師請問後學之前有看過一部經典「彌勒上升經」，也是講修到欲界兜率天的時候，聽聞彌勒菩薩說法就會得到無生法忍。請問什麼叫無生法忍。

劉芳村講師答:

   那個無生法忍就是我們要了解到我們修，在金剛經裡面就有記載從四個果位都不住相，那你到達那四個果位的時候就是已經得到無生法忍，各位都沒有聽金剛裡面內容有沒有?那個須陀含、斯陀含、阿那含跟阿羅漢那個四個果位，那我們要了解說得到無生法忍才能夠成就，ㄟ我們這裡有兵營喔!(台語)哈哈~(現場手機聲響奏軍樂)

   這個無生法忍就是我們不生不滅佛性本體那個叫無生，那「無生法」就是已經得到了，已經了解佛性本體了，然後那個忍耐的忍，在這個佛教來講那個忍耐佛教都講沒有你我他，所以沒有欺負的人也沒受欺負的人，都沒有，那為什麼要用忍耐呢?所以它那個忍是「安住不動」就是安忍，你安住在不生不滅佛性本體上面，心都不動了叫做無生法忍。

     所以我們做萬緣放下一念不生就是已經得到無生法忍，了解意思嗎?得到無生法忍就是阿羅漢→然後一直到菩薩→一直到佛，全部都具備，俱備得到無生法忍。都有，都有不生不滅的佛性本體那個叫無生法忍。

    所以我們把它合起來以後我們又多一個可以講，人家問你說你去求道、修道得到什麼?得到無生法忍。然後又可以解說無生就無滅，沒有生滅就是我們不生不滅的真心佛性，祂沒有生滅。那在沒有法的生滅裡面已經安住不動了，都能夠保有祂，這樣就可以以成就。

  【問】：後學想要問有關於南極老仙翁成道，他是率領上、中、下八仙，……（聽不清楚）……混沌七次，後學在道場法會常常會看到南極老仙翁來慈悲，查資料這方面比較少，想要了解一下關於南極老仙翁的故事。

劉芳村講師答:

   因為這個南極老仙翁借竅來都呼叫我們寶寶，好像我們都變得很小，所以我們瞭解說南極老仙翁祂老人家很慈悲說:自我成道以來天地已經混沌七次了。就是見到七次天地渾沌的元會啦!

   所以我們就瞭解說已經，經過七次的十二萬九千六百年，就已經經過這麼久的時間，可是我們已經迷昧這麼久了都沒有追求、都沒有修，所以了解到帶領的上、中、下的各八仙來凡塵結緣，那我們要了解說這個是過程，都是一個過程啦!

   我們要了解說比較能夠掌道盤那個在凡塵能夠領導一方，都是修證者倒裝來做的事啦!所以我們說那個已經修證以後對眾生的關懷並沒有擱下，祂會更積極的渡化他們。

那我們要了解那個「南極」，

南:就是皈依。皈依到無極的頂點，就是我們剛才講的復歸於極，所以它是形容我們從無始以來已經在凡塵輪迴太久了，我們迷失太久。

   然後這個上、中、下各八仙這個都是在凡塵有經過修道，他們修道的過程我們眾生多多少少都有耳聞啦!都有聽到，然後祂帶領他們來跟眾生結緣，讓眾生也效法他們在凡塵的一些作為，能夠啟發那個三心能夠渡化眾生能夠去修持，這個都是在形象之中它所包含的意思。

     那我們說無始添增沒有開始，沒有添增那個是誰?也是我們不生不滅佛性啦!所以要了解說在講的都是要我們追求我們的根本、我們的本來。他把他們帶來也讓我們能夠去反省、能夠去觀察、能夠去實踐。所以南極仙翁每一次來的時候都很慈悲，形象都是很老邁樣子，也告訴我們每一個人都會老啦!只要有形象就一定會老，有形象也一定會死啦!所以那個追求不會死的，我們從那個表現以及言談之中，我們就會知道說諸天仙佛都在用盡心機幫助我們修道，啟發我們那個三心是這個樣子。 那假如再編一個故事來講那個都是畫蛇添足啦!

    【問】：……（聽不清楚）有一個道親因為官司纏身…（聽不清楚），是不是與因果有關係？…（聽不清楚）不生不滅的佛性…，能夠逢兇化解，遇難呈祥。

劉芳村講師答:

   哈哈~你把佛性拿到那裡，當然啦我們都會遇到事情很多都是業力現前，我們自己造的業那個業已經成熟了，成熟讓我們去了這個業，所以我們就要培養那個「歡喜心甘願受」只要是自己遭遇的就要自己去承擔，不管合不合理都去承擔，然後你承擔把那個事情處裡過了，之後那個業障就已經了掉了，那往後就清了啦!

   所以不能用我們不生不滅佛性本體來求說這一些事情都擺平，這樣祂會很委屈，所以我們要了解祂是超越所有現象的，那我們遭遇都是在現象之中，所以現象都是虛幻不實，那遇到不如意的現象還是要樂意的去面對。只要面對過了就好，這樣回答好嗎?

   【再問】：他是被冤枉的。

劉芳村講師答:

   冤枉的，那他是以前也冤枉別人，現在被人冤枉回來，就是回報啦!現在被冤枉就是以前曾經冤枉別人，沒有證實真的硬跟人家說是真的，不是這一生做的事就是前一生做的事，現在回報讓你去體會。還有兩分鐘。 

  【問】：我們在道場裡面都講內聖外王，後學有看到仙佛慈悲的訓文說「內德不彰，外功再多等於零」，這樣的話，我們在今生修，然後很不幸的沒找到我們的內聖，這樣我們萬八年，就是只享萬八年，是不是這樣？

劉芳村講師答:

   各位前賢我們不用顧忌說有沒有達到內聖，這個沒有人保證啦!只是我們盡力去做，那個內聖我們是可以做的就是從那個八條目格除心中的物欲，心中沒有事、心中沒有物，沒有了。格了，都全部格除，那格除了以後我們就會致知，知道，那個知道已經超越現象就是從佛性發揮出來的知。所以那個知沒有兩邊就是一個本體，所以那個致知的知就是正知正見也就是佛知佛見。

    然後從正知發揮出來就誠，誠意，我們要了解說那個誠意就很重要啦!我們對人誠不誠意我們自己知道，對事誠不誠意自己知道，那你意很誠了就發揮天性，意誠然後心就正，你的心正所行都是正確，心正以後身就修，身修家就齊，家齊就治國平天下。

    只要我們按照這個方向去做就叫內聖。內聖的功夫不是很困難啦!照你那樣說好像是很困難喔要怎麼達到啊!

    所以我們只要去做就不管達不達到，只要你努力做，做一分就一分啦!你只要努力一分妄就少掉一分，就會接近佛性，那你能夠做十分去掉妄那你就十分的接近佛性，那個就是我們追求的內聖，內聖功夫有了外王自然就達到。下課!

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

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