劉芳村講師_道德經_第23片視訊影音讀書會_台南同義宮_100/04/23

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各位點傳師各位講師各位壇主各位前賢大家好，後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。

   我們講第三十一章貴左章。我們珍貴左，因為左就是陽，右就是陰。在家裡假如有拜仙佛、祖先，各位前賢祖先的牌位排在哪邊？（左邊/右邊），所以我們都有錯覺，為什麼？因為我們在看牌位的時候，要以仙佛面對的方向來說，假如仙佛排的位置是在左邊，可是我們在看仙佛的時候就變成在右邊，就變成顛倒相反。所以我們一定是把仙佛排在左邊，屬於陽位；我們祖先排在右邊，屬於陰位。所以貴左就是貴陽。假如我們到廟裡面，以我們來看是在我們的右邊，但以仙佛的位置來講就是左邊（仙佛排的位置就是左邊，可是我們看的時候祂就是在右邊，右邊就是左），左屬於陽，右屬於陰，所以在排我們祖先位置的時候一定都是在右邊。一般家裡若沒有設佛堂，有神明跟祖先排在一起，在我們看來，將神明排在右邊，祖先排在左邊，那現在我們反過來看，就已經貴左（左＝陽），仙佛在坐的；右就是陰，陰就是我們祖先在坐的。要了解，看的時候都顛倒，因為我們要以仙佛坐的為主要的。貴左章就是珍貴陽，是屬於光明面，光明面就是陽。假如我們右的話，它屬於陰，陰就是反面，比較不好的擺在陰。

「夫佳兵者，不祥之器」

    佳兵就是國家訓練軍隊，然後訓練的精良就叫佳兵。要了解軍隊訓練的很好要做什麼？（打戰），要打戰，就是要戰勝敵人，戰勝敵人就是要殺生害命。所以老子講夫佳兵者，不祥之器，就是不很吉祥。殺人好不好？（不好），殺人不好，所以我們欲知世上的刀兵劫，世上凡塵為什麼會有刀兵劫、為什麼會有戰爭？（殺生），但聽屠門夜半聲，就是我們有在宰殺豬牛羊，都有在殺生。有在殺生就變成我們凡塵有戰爭，戰爭是不是會死人？炸彈一爆炸以後就會死掉很多人，炸彈有眼睛嘛？（沒有），沒有眼睛，炸彈若掉落在哪裡，那裡就爆炸，那兒的人就被炸死，所以我們人命很脆弱，不知道什麼時候要掉落在我們身邊，所以佳兵就是不詳之器（不好）。

   所以自古的聖人都不希望戰爭，因為戰爭以後我們就塗炭，塗就是水深，炭就是火熱，我們眾生生活在水深火熱之中很可憐。遇到那種情形真的沒辦法，所以第一次世界大戰、第二世界大戰，不計其數的都死掉，那個很沒有價值，我們希望都能夠和平。所以我們在日常生活之中就很重要，意念都是良善都是好就有瑞氣，瑞氣沖天，災難就消弭，災難沒有了我們就可以安居樂業。假如我們美一個人心地都不好，像詐騙集團很多，隨便接到電話都是在騙人，假如這種太多的話，我們會變成怎樣？就是黑氣沖天，黑氣沖天好不好？（不好），就是有災難，災難降臨，不管好人壞人都同時遭殃，所以我們就是要能夠改變整個大的環境，都讓它很吉祥祥瑞，只要吉祥祥瑞以後，災難消失了，沒有了。

    所以天地不會殘忍，不會無緣無故降災難使我們人民受苦，天地不會的，而是我們自己造的業。我們要了解，為什麼會有颱風？後學講過很多次，就是我們心念的變化太大太快，有時候很好心，有時候心地很不好，變化很大，就形成颱風的降臨。假如我們都很穩定都很祥和，颱風都有一個主神，它要讓多少人受災難都有一定的，假如都很祥和了，這些不好的人也都被感化，消失了，那颱風的主神就把這個颱風挪到海上去了，不會在陸地發揮。我們也看過，明明颱風就要進來了，怎麼繞到不見了；明明颱風不會接近，怎麼突然跑來，所以隨著我們的心意都變化無常。我們心意變化很快，所以颱風變化也很快。

「非君子之器」

   人格很健全叫君子，君子有這個資格跟天地齊肩。天地人，人為三才之一，跟天地一樣大。後學以前時常會講「我們人跟天地一樣大」，老一輩都會說：「死小孩，不要亂講話」。因為已經知道，現在人的心都沒有像以往那麼純樸能夠跟天地齊肩，已經降低了，我們只要能夠人格都很健全，品行都很端正，就有資格跟天地齊肩，天地人，人為三才之一，要輔助天地的不足。天生地養缺少什麼？缺少講話，天地會不會講話？（不會），我們是沒有努力聽，天地都時常在講話，努力聽都會聽到，天地都有講，說我們要存好心、一定要說好話做好事，只是我們沒有靜下心來聽，所以我們要代替天地來講話。我們現在每天講的話，是不是都代天在講？（是），是喔？哇～太好了，可是我們現在都是為自己在講，都是在抗爭，天地會不會抗爭？我們在抗爭就是自己的權柄受損，所以就會抗爭。要了解，現在沒有代替天地講話，往後我們要訓練自己，講出來不合真理就不要講，我們有很多福份（我們福氣很多），可是被我們的嘴巴亂講話用掉了，所以福都不見了，就有很多災難來，所以遇到很多煩惱，煩不煩惱？很多煩惱就是福不見了，煩惱來了。假如福來了，煩惱就消失。所以君子之器，就是要輔助天地的不足。

「不得已而用之，恬淡為上」

「不得已而用之」，外人要來欺負，不得已的時候才用的，我們最好都不用。「恬淡為上」，就是不希望殺害很多的眾生。

「勝而不美」

     戰勝了就是殺死很多人，所以勝而不美。有些戰爭的方法是很殘酷，像人海戰術最殘酷，就是把人民趕在最前線，然後一直往前衝，但是人民沒有武器，遇到敵人的時候，敵人有武器就一直殺「噠噠噠」，人民就死掉倒下去，前面人民倒下去而後面的人民又被軍隊一直趕過來，人民又不得不走，不走會背後面的槍打死，可是走了會被前面的槍打死，到底要走還是不走？真的很無奈喔，走也死不走也死，我們處在那種情形之下要怎麼辦？這個叫天天不應，叫地地不靈，沒辦法！所以平常我們要累積善，只要你累積善的時候，要了解那個境會變化，當我們處在那種無可奈何的情形之下，只要你萬緣都放下一念都不生，上天會給你一條明路，會告訴你怎麼走，整個境完全變化，前後面的槍都不見，都是祥和的國土，奧不奧妙？可是要累積善喔，平常都不曾做好事，這種事情才不會發生。你平常都一直在行善，只要你到達需要的時候，欸~真的上天就會回應，上天把整個境完全變化，所有的槍砲都不見，你能夠見到的都是清靜的國土，奧不奧妙？

      所以就在我們平常生活之中要存好心說好話做好事，累積我們的德本（道德的根本能夠累積），然後就會呈現這種不可思議的景象，那是不可思議。要怎麼樣到達不可思議？不是剛講了嘛，萬緣都放下一念不生就不可思議了，要學著很熟，時時刻刻都記得「萬緣放下一念不生」，不可思議就呈現，因為那時候既「不著有，也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空」是什麼狀態？（不可思議），嗯，就是不可思議，不可思議就是我們整個不生不滅的佛性本體呈現，已經呈現我們佛性本體，佛性本體沒有敵人、沒有兩邊、沒有對待，還有槍砲嘛？（沒有），沒有了，殊不殊勝？（殊勝），很殊勝，要靠我們平常能夠培養，就會呈現。所以老子講佳兵勝而不美，不好的，那個都是殺人。

「而美之者，是樂殺人」

   殺人快不快樂？既然不快樂，為什麼還要殺人？有時候就是不得不，有時候在那種情形之下就不得不做。

「夫樂殺人者，不可以得志於天下矣」

  樂殺人就不可得志天下，所以一將成名萬骨枯，要很多人賠上性命，那個將領才會成名。

「夫佳兵者，不祥之器，物或惡之」

連東西都討厭，討厭佳兵。

「故有道者不處」

有道，他不處在那種情形之下。

    所以君子在居住的時候就貴陽（就是光明面），所以我們在生活之中一定要保持樂觀的心境（就是光明面，都很光明），不要都想負面、壞的事情，因為我們想壞的事情，壞的事情就會呈現；那我們全部都光明的話，好的事會呈現。我們在生活之中，快快樂樂光明面也是一天，我們負面愁眉苦臉也是過二十四個小時，我們要怎麼選擇？選擇快樂，所以要居者貴左，陽，光明面。

「用兵則貴右」

    既然用兵的時候，就是要贏，若是輸就整個都死光了，要贏才能活著。所以用兵則貴右，一定要使自己能夠生存的下來。

「吉事尚左」

吉事的時候尚陽，光明面。

「凶事尚右」

不好的事情，就是崇尚陰。

「偏將軍居左，上將軍居右」

    因為偏將軍沒有生殺之權，所以都是光明面的；上將軍有生殺的權柄，他一聲命令開戰，就打起來了，就有人死掉了。所以上將軍居右，都居在陰不好的那一方面。

「言以喪禮處之」

    殺人就是要用喪禮來處之，處在那種喪禮之中，喪禮就很哀傷，所以殺人就是哀傷。

「殺人衆多，以哀悲泣之」

    殺死太多人了，這樣不好。天地不會做事，天地所做的事都使萬物生生不息，我們殺生就是違反天地。要了解，天地都使生，為主要的工作，都使萬物能夠生生不息，我們體會天地之間的大德，天地的大德叫做生，所以殺生叫做失德（失掉德）。

「戰勝則以喪禮處之」

     我們戰勝了不要高興，殺死很多人了，所以心要處在喪禮之中，就是很哀戚。所以三十一章屬於貴左章，珍貴光明面，很白話。老子告訴我們，人在凡塵要尊重整個天地。第三十二章知止章（知道停止在什麼地方），各位前賢我們都停止在什麼地方？（止於至善）。我們都停止在追求名利，對不對？對啊？那我們一生不就完蛋了，追求名利的最後是什麼？都空。我們名跟利帶的走嗎？（帶不走），帶不走的，我們追求到最後都會後悔，名也帶不走、利也帶不走，都送給人家，而我們都白白浪費在忙，人生之中一直勞勞碌碌，都為名為利，到最後什麼都沒有，值不值得？非常不值得。所以我們修道是最值得，一定要使自己恢復原來的位置，我們原來位置是什麼？（佛），對，就是佛。我們大家都是佛，知道嗎？（知道），要恢復，因為佛是光明，非常光明。可是我們在生活之中，有時候就難免有黑暗，現在要清除，我們都有毛病脾氣，要把這些都去除掉，沒有情緒了。

     自從我們研究性理心法以來，超過一年半了，脾氣毛病有沒有改掉很多了？（有），能夠知覺到改變很多，那很不錯，就怕麻痺了，都沒有改掉。有沒有改掉？（有），要改掉喔，不能有情緒，修道不可以有情緒，有情緒就成不了佛，佛有沒有情緒？（沒有），沒有。所以我們坐在供桌上，佛都沒有情緒。不能眾生來拜拜來求的時候，你把他轟回去了：「回去回去，我自己煩惱的要死，你還來煩我」，有沒有這樣的佛？（沒有），所以佛都是大慈大悲，給眾生快樂，把眾生的苦都拔掉，我們就是要學佛的胸懷，然後我們自己本身去掉那些脾氣毛病，脾氣毛病都是害我們造業，造了業就要受苦，是誰啊？都是自己，自己造業自己受苦，這樣聰不聰明？非常聰明喔。

    像我們知道煩惱是自己生發的，我們偏偏都生煩惱出來煩惱，有沒有？怎麼都安靜不回應，好像說中了，「對喔，就是每天之中都生出煩惱，然後自己煩惱」，到最後解決了沒有？（沒有），還沒有解決啊？還在連續煩惱啊？所以我們要體會六祖講的「煩惱即是菩提」。為什麼呢？因為能夠生發煩惱就是佛性本體，佛性本體才有能力生發煩惱，既然是佛性本體生發，是不是菩提？就是菩提，所以不要進入煩惱的內容，煩惱的內容變化無常，你還在煩惱的時候，它已經變化了。所以我們要學著聰明一點，既然能夠生發，就是菩提，那菩提是什麼？菩提就是覺。各位覺了沒有？怎麼又都不敢講了，覺都跑去哪兒？都不見了？覺了沒有？「驚驚袂得等（台語）」，不敢肯定自己不生不滅佛性本體。

    覺就是佛，我們時時刻刻覺，時時刻刻都當佛。假如我們不覺，不覺就是無明，無明不覺就是起心動念，起心動念我們就落入行為，有行為就造業，造了業就要受苦，所以不覺好不好？不好，所以一定要覺，時時刻刻都是覺，時時刻刻都是佛，所以佛在自身（在我們本身），身外沒有佛。所以一定要覺，時時刻刻都覺。會不會啊？（會），要對自己有信心，「會，時時刻刻會覺」，這樣才可以，都還不夠、都還在思考「有時候還會起心動念，我稍微慢點回應，再讓它起來」，這樣好不好？（不好），要當機立斷，不該讓它起來就不要，不覺不要起來，就是無明不要起來，沒有無明了就不會造業，不造業就不受苦了，解脫了。

     在凡塵好不好？（不好），苦海，受苦無邊，所以我們要脫離苦海，那要脫離苦海就是要覺，時時刻刻都保持覺，二六時中（時時刻刻都在中道，都在覺之中）。二六知道嗎？一個時辰兩個小時，二六就十二，十二個時辰就是二十四個小時，二十四個小時都保持覺，這個一定要做，不然覺不會自己跑來，是我們時時刻刻都清醒，清醒的時候就是覺，頭腦清醒會不會？頭腦有沒有清醒？還是要睡覺？睡覺的時候頭腦有沒有清醒？要訓練連睡覺頭腦都很清醒，只要我們努力專一做萬緣放下一念不生，連你在睡覺，睡夢之中也一樣在萬緣放下一念不生，覺不覺？（覺），嗯，就在覺之中。所以真人無夢，我們是假人還是真人？不知道啊？我們是假人還是真人？（真人），又是信心問題，我們有信心危機，對自己的佛性信心不夠。

    要了解，仁義禮智信，信居中，統四端（東西南北，仁義禮智），兼萬善，都是從信而發揮，所以信為道源功德母，長養一切諸善根，重不重要？（重要），所以相信自己不生不滅的真心佛性非常重要，只要相信了就有力道，力道發揮無量無邊，我們就可以修證，時時刻刻都覺，時時刻刻都是佛，佛在自身，身外無佛（身外沒有佛，本身的覺就是佛），所以我們很容易回歸本位，本位就是佛，不造業了就是佛，又可以予樂（給眾生快樂），又可以拔苦（悲），同體大悲無緣大慈，都是佛菩薩，所以我們知止，知道止於哪個地方，就是止於不生不滅的真心佛性。所以知止章，知道止於至善，止在我們不生不滅的佛性本體。

「道常無名」

     道，道的本身；常就是常住，常住不遷；道常無名，道沒有名稱，我們用道這一個假名，強名（勉強來說的）。我們也有解說過，道的上面兩點，一陰一陽，然後接下來一個「一」，知得一萬事畢，「一」圈起來就是圓圈，無極；切開拉直了就是「一」；濃縮了就是一點，一點就是玄關，所以它千變萬化，就是在講道的本體。然後在自己的身上，加起來就是首，「首」就是最重要的（我們的頭），然後一定要去實行（走馬邊，辶），就是「道」。所以道的本身涵義很好，雖然是假名，可是也讓我們了解它整個內容，它內涵就是這樣，所以道常住的，不遷，沒有名稱，所以道常無名，沒有名。後學就講過：「喔，我們是一貫道」，都把名稱固定化。要知道「一貫」，一以貫之，用一來貫串萬事萬物，那是方便法門說法，讓我們了解「所有一切都貫串」，可是是假名（假的名稱），我們雖然以這樣來說比較容易了解明白，可是我們自己本身不要貼標籤：「不要說，我是一貫道」，這樣就太狹隘了，了解意思嗎？所以是一個假名，本來我們追求的就沒有名稱，就是那個不可思議的狀態，了解嘛？有時候又會問了：「不然我們到底叫做什麼？」（先天大道），哈~這個又比較好了，先天大道，就是天地之先（沒有天地就有了），這個大道沒有天地就已經有了，所以叫先天大道。先天大道也是假名，也是假的名稱，要讓我們了解意思。所以道本無名，沒有名的，沒有名才是真正的正確，才寬廣，才徧法界，才盡虛空。

    我們今天是第二十三次，再兩次就二十五。因為一次兩個小時就有兩片的cd，二十五剛好五十片cd，五十片剛好我們一個小的整理包，所以第二十五次我們就會做出來，那時候大家一拿一個整理包就很方便，講過的要時常聽叫做薰習，一直薰習，薰習到很熟悉，很熟習則整個真理就在心中。我們之所以能夠很快融入…，後學很讚嘆說，因為講蠻久，連在台北都要講個六、七年才會了解，而我們這邊竟然一年多就了解，很快喔，很理想，為什麼有這麼快的速度？就是我們都很專注，很努力的在聽，聽不懂的都反覆一直在聽，聽久了就熟了，熟了就自己的，聽熟一點就是我們自己的。像「十世古今不離當念」，是不是當下一念萬萬年？（是），剛開始的時候，假如這樣講大家會接受嗎？一定不接受的，可是我們聽久了，「對喔，只要我們沒有過去心、沒有未來心、沒有現在心，三心都沒有，整個佛性都呈現，真的喔～十世古今就不離當念，一念就萬萬年」，這樣有沒有自然而然？(有)，水到渠成，這個水來了就成一個渠了，就已經可以到達、可以了解、可以去進入，完全都不同。

    有三心跟沒有三心，有什麼不一樣？有三心被三世攝受，要六道輪迴；沒有三心，三世攝受我們不住（吸不住我們），吸不住我們，佛性就跑出來。所以差別很大，我們若被三世綁住就要輪迴，輪迴知道嗎？輪迴的台灣話叫做過身，沒有死掉，只是過一個身，各位前賢，我們過身都過什麼身？一樣是過眾生的身，是當人？是當畜生？是去地獄？是當餓鬼？還是去天堂當氣天神仙？過哪個身？都還沒死掉，所以都還不知道。

     要了解，六道輪迴裡面就是看我們在凡塵的所作所為。若做的好，人家會怎麼講？「唉呦~你這菩薩心」。若做的不好，「你這畜生」。就是這樣，你若被人家罵畜生的時候，你有辦法當菩薩？絕對沒辦法，就要去當畜生。當畜生好還是不好？（不好），不是都人家準備好飼養你？也不用去覓食。要了解，一轉世當畜生道的時候，就只有知道吃，吃飽了就睡，睡飽了又吃，到最後被人家「做雞做鳥無了時，一刀送你去出世，去當有錢人的子兒（台語）」，在宰殺的時候都這樣念一念，心裡面才會平安。當轉世為畜生道的時候就傻傻的，哪知道什麼叫六道輪迴，只知道要吃。

    所以假如我們一轉世到凡塵來，已經有人的身體，一清醒過來就要吃，吃飽飯就是要睡覺，這樣變什麼？（豬），假如我們被人家罵你真的像豬，好不好？（不好），可見我們都是醒過來就想吃，吃飽了就想睡，變成這個樣子，一生就完蛋。一吃一睡，可以成佛嗎？不能，沒辦法成佛。

    我們要先把這個擱下，吃的、睡的擱在一邊，要努力做什麼？（萬緣放下），對，努力做萬緣放下，不要攀緣，攀緣就要六道輪迴，努力做萬緣放下都一念不生，使我們恢復到我們那個不可思議的佛性本體，一回到本體我們保持覺，時時刻刻都是覺，這種狀態之下，我們該怎麼做的時候，般若妙智慧都會告訴我們，你現在就要怎麼做?要怎麼幫助眾生?自然而然都會呈現，這樣子我們就深植德本（道德的根本都已經種植了），本錢都有了，有資格可以坐在供桌上。想不想坐？都不想啊？坐在那兒很無聊嘛？這要努力，我們努力到達無所不知、無所不曉，天地之間什麼事都在覺性之中。知止章，我們知道止。道常無名，四個字了解嘛？道是常住的、沒有名稱。

「樸雖小，天下不敢臣」

     樸就是講道的本體雖然很小，小到看不見。各位有看到佛性本體嗎？（沒有），有沒有看過？（沒有），都沒有啊？有沒有摸到？（沒有），也沒有啊？有沒有聽到？這下好了，不回答了。所以這個樸雖然很小，我們佛性小到沒有內，大到沒有外。雖然很小，可是天下不敢臣，天下都不敢當祂的主人，這樣祂大不大？（大），很大，這個就盡虛空徧法界。所以老子把道，用不同的角度、不同的情形表現出來。

「侯王若能守，萬物將自賓」

    侯王若能守，領導者當國君，假如能夠守住道、守住不生不滅佛性本體，萬物自己就知道自己的身份地位都很小，都自己作賓客，不敢作主人了。我們現在身體誰在當家？（佛性），這麼理想啊，都佛性在當家。所以各位前賢，一定要請佛性出來當家，不要給六根當家。六根當家會造業，造業我們就要受苦，就要在苦海沈溺。因為佛性跟天理是連通的、是貫串的，只要我們佛性當家就跟天地的運作一樣，白天黑夜、春夏秋冬都沒有私心，我們佛性當家也沒有私心，沒有私心就不會造業，不會造業就不用受苦，解脫了。所以能夠守住不生不滅佛性本體，萬物自然自己就會作賓客，不敢作主人。所以我們在生活之中一定啟發佛性出來當家。

「天地相合，以降甘露」

    這是講自然而然。天跟地相合，天生地養都合了，然後就會降甘露。現在世界人口很多，心都不正，所以天氣就反常，冷的地方很冷，熱的地方很熱；水，有的地方沒水，有的地方水災，都是這個樣子。

   像台灣，後學住在基隆，下來的時候在下雨，來到這裡這麼熱，台北很冷耶，要穿外套且是冬天厚的外套，在這邊若是穿外套，沒脫下來我一定中暑；可是回去沒穿，後學又感冒了。一個小小的地方，後學說把基隆的雨水移一些來台南就好了，台南缺水嘛，基隆那邊是水太多了，時時刻刻都濕濕的，潮濕。潮濕好不好？（不好），很鬱卒喔？不要受外境影響，要修持。所以天地一相合了，就降甘露，能夠滋潤萬物。

「人莫之令而自均」

    我們不用命令，天地就會均勻的給各個地方滋潤，各個萬物都能夠生長。所以人莫之令，不用命令，自然天地就會很平均的布施給整個大地。

「始制有名，名亦既有，夫亦將知止」

    始制，我們開始自力建立制度；建立制度以後，有個名稱，所以始制有名，有個名稱以後，我們按照那個名稱去實行去做，去實行去做的話，就會把我們承受天地的無為，然後接著做一些人為的有為。一下大雨以後，水都往河川流，然後流進大海，就不見了。然後我們始制有名，開始把這些降下來的雨，用一個方法把這些水留著，所以高山的地方，假如有低窪地方，就挖開讓它能夠裝水，水就留在高山，然後水慢慢滲透到土壤中，慢慢的湧出泉水，又流到平地來，讓我們平地有水可用。是不是要經過我們人的智慧頭腦去做？（對），所以我們人就有用了，天地不會做這個事，天地會來高山挖一個坑洞來裝水嗎？要我們人去做嘛！所以這個叫始制有名，開始自力要使這些水能夠留住。不然你看，降下來這麼多雨水且都流到大海，接下來隔了很久都沒下雨，那時候怎辦，沒水可用。

     所以後學感覺到基隆自來水管理者很有智慧，雖然說基隆一直下雨，因為基隆沒有可以種植的地方，沒有種植就沒有用農藥、沒有用肥料，就沒有毒害，所以降到基隆的雨水，自來水管理者就把留在溪河的水，又抽回去，抽回到哪裡？抽到空地，有空地的地方就裝水，水又抽回到空地給百姓用，變成自來水，又可以支援外島馬祖。馬祖的水也是從基隆運過去，後學在想奇怪了，南部的自來水管理者怎麼都沒這樣做，下雨降下來的雨水就都流到大海裡了，怎麼沒有抽回來流到低窪處，各位可能在想，又不是我在管的我哪會知道。所以用心者跟不用心者差別所在。後學看基隆自來水管理者很會用頭腦，每條溪都去裝那種可以抽回來的，這樣就很理想，不使它浪費。所以「名亦既有，夫亦將知止」，也是止於至善，就是要利益人群，所以老子鼓勵我們要用這方面的智慧。

「知止所以不殆」

   我們知道停止在什麼地方、知道利益眾生，就不會有危殆不安的地方，不會有危險的地方。

「譬道之在天下」

好像道在整個天下一樣，道都不會危害整個天下。

「猶川谷之與江海」

   川谷，山川河流一直流，都流到江海，江海都接納小流，都不拒絕都會接納。這一章三十二章是知止章，知道要停止在哪個地方。

     因為後學寫楞嚴經已經寫到九十張，一百八十頁，因為愈寫就愈覺得：「唉呦~這麼深不知道要怎麼講」，所以就想早點給各位看，要看就要影印出來，要影印出來看，我們就要趕快把道德經講完，以前一個禮拜上一章有時候都講不完，現在好像要趕進度，講快一點，了解就好。了不了解？（了解），了解我們就講快一點，大概已經寫到一半了，再一半就可以影印了，影印以後各位就可以先拿回去看，因為寫的蠻白話，雖然說很白話，可是看起來還是很深，畢竟就是密教部，不是顯教在講解的，都是屬於密教，釋迦牟尼佛把心性講的很詳細，也真的是機緣耶，後學在想：「假如沒有把金剛經事先就拿到這邊來聽，我們就沒有那個機緣要想講楞嚴經，就會講金剛經」。各位有沒有聽金剛經？（有），是不是覺得它很好？（有），很白話，用聊天的方式在講，北部前賢問的問題也都很深入，很努力的問，連後學在講他也在問，很努力的問，所以後學鼓勵有疑必問，一定要問，問才會了解，才會除疑（除掉懷疑），懷疑除掉了，我們信心才夠，信心夠才有力道，修起來就很快很順利。所以我們這邊講的速度就快一點。接著講三十三章盡己章。

    盡己，盡我們自己，各位前賢我們在生活之中有沒有盡己？盡自己的力量來幫助別人，盡自己的力量來幫助自己，有沒有？這個叫做沒有相應，不知道你在講什麼。所以盡己，盡自己的職責所在，我們都有職責、都有責任，我們在道場也都蠻久的時間，都有一個職責、有一個名分、然後有一個應該要去做的，有沒有？（有），都不太敢承認，承認了都要做的。盡己，我們盡到自己的力量，這是上天給我們機會，所以我們要盡己。

「知人者智，自知者明」

    我們知道人、知道別人，知道別人所有的作為、思想，那個有智慧，知人者智。各位知不知人？又不好意思說，說「知」就驕傲，說「不知」又很笨，所以這個回不回答都不好。要了解，這鼓勵我們知人者智，知道別人，這樣的話我們可以配合別人的所做所為。然後「自知者明」，自己知道自己，那都是很瞭解。各位自知嘛？（知道），可以扛一百斤可以嗎？政府很好心，要介紹工作給後學，叫後學去扛米，一包米六十公斤，剛好一百台斤，後學說一定壓死的，不要幫後學找這個，這會害死後學的，所以後學是自知者明，後學自己知道扛不起來，叫後學拿筆還可以，雖然國民小學沒畢業，但是後學會寫字，各位有看過後學寫的字嗎？（有），還蠻多，不藏拙，國民小學沒畢業但很努力的寫，把一些修證者的過程寫出來，讓大家都能夠看到知道，那很不容易，有些非常好，可是我們沒有機緣可以看到，叫我們搬大藏經回家看，大概都不太可能，可不可能去搬一本回家看？各位有看過大藏經嗎？總共有一百本，一本你努力看的話，大概看個幾年就可以看完。這樣要看多久，大概我們一生很努力的看都看不完，從出生開始看，看到死，看不完，所以就要利用人家有看過的、好的，把它摘錄出來，這樣才有辦法接近，不然實在沒機會，真的太多，裡面包羅萬象。所以後學就努力把裡面好的寫出來，有一本集冊，那都是經點裡面好的摘錄出來，大概有三十幾篇，各位有沒有看到？（有），這邊有影印，沒有的話可以從這邊拿回去看，很深，本來都是要講解才會了解，可是我們沒有機會，都講不完。我們不是要三年四個月要出師？已經過了一年半了，快要出師了，所以安排不出時間來講。

「勝人者有力」

勝人，贏人家，你有力就贏人家。

「自勝者強」

     自勝者強，要勝過自己，所以這個才是不容易。自勝，勝過自己。我們的脾氣毛病很多，我們要改過是不是要自勝（自己勝過自己），對不對？（對），我們的習性很強，習性造業讓我們受苦，所以我們要把習性去掉，就是要自勝，自己勝過自己。知道嗎？（知道），我們習慣真的是很難改，自己要知道我們不好的習慣性，一定要去掉，自勝者強，非常強才能夠做到。

「知足者富」

    知道足（滿足了、充足了、都不缺了），各位生活缺不缺？（不缺），都足了，所以知足就富，非常富有。若是不知足就非常貧窮，那我們都知足了，有得吃有得穿、又能夠遮風避雨、又能夠住、有得睡，我們要知足。

「強行者有志」

    強行，就是我們勉強自己來行，行什麼？行修道，所以強行，一定要使自己努力修道，努力修道就是要有志向、要有目標、要有方向。假如我們要訓練當講師，題目最容易訂的就是「立志向」，「立志向」有沒有立過？（有），是常立志還是立志常？（立志常），我們要立志常，一立了以後，就永遠去遵守，不要一直變化。

「不失其所者久」

    所，就是地方所在。不失其所，就是我們的志向都不失掉它的地方所在，就是專一的內容我們都能夠抱持著，都能夠努力的去做。不失其所，這樣能夠久，很重要，不能變內容，立了志向以後不能變內容，所以不失其所。

「死而不亡者壽」

   死而不亡，雖然人的身體已經死了，可是他的精神永遠都在，精神永遠在叫做不亡，沒有消失，那他就很長壽。

這一章盡己，我們可以自己做到的，盡己章。了解意思嗎？不會太深，老子告訴我們在日常生活之中都可以做的，盡己章。接著講三十四章成大章。凡塵大事，成大。

「大道汎兮，其可左右」

「大道汎兮」，大道非常的廣泛，非常寬廣，盡虛空徧法界。「其可左右」，非常的寬廣，可是我們又可以體會到就在我們的左右，很親近。雖然很寬廣，可是卻很親近的在我們左右。

「萬物恃之以生而不辭」

    恃，就是依賴。萬物都依賴大道來生，依賴大道變化，大道都不辭（大道不會說都不讓你依靠、不會推辭）。所以大道非常的廣泛。

「功成不名有」

     我們能夠去完成所有的一切，大道都不會居功，大道不會說這都是我的功勞。我們人最會說了，完成一件事以後會說：「若是沒有我，哪有辦法」，我們都會這樣說，就是自己很了不起。了不起以後會怎麼樣？起不了，所以就不要覺得自己了不起，要了解，整個宇宙大地道才是了不起，才是我們學習的對象，所以不要覺得自己了不起。所以功成不名有，不佔有那個功，它都是歸於整個天地。

「愛養萬物而不為主」

   愛養萬物，大道養育萬物，萬物都從大道所養育，所有的萬象萬事都從大道生發、都從大道完成，可是大道都不為主（大道不會說一定就是要依賴我），大道會不會說一定就是要依賴我？（不會），我們人倒是會說：「一定要依賴我才會完成」。可是大道不會。

「常無欲，可名於小」

   「常無欲」，大道沒有欲望。大道非常廣泛，沒有欲望，不會說一定就要怎麼樣、一定要怎樣，不會的，所以常無欲。「可名於小」，就是非常的小，跟前面的「樸雖小」一樣的意思，很小很小，小到沒有裡面，很大很大，大到沒有外面，所以可名於小，常無欲，因為它沒有欲望，很小很小，小到沒有形相。

「萬物歸之，而不為主」

    萬物都歸於大道，可是大道不為主，就是不當主人不主宰萬物，【雖然萬物都依賴大道，可是大道不會主宰萬物，所以不為主】。

「可名於大」

    上面可名於小，底下就可名於大，所以大到無外小到無內，全部都包含，大道整個都包含。

「是以聖人，終不為大」

   聖人就是替天行道，替天來理物（整理萬物）；聖人終不為大，不會為大。

「故能成其大」

    因為不為大，所以我們所有的眾生，都會把名歸於給他，就是因為聖人在理這個萬物，所以就會呈現安居樂業很理想的生活狀態，所以會把名稱給予聖人，就是因為有聖人來治理調理，所以才能夠呈現很理想的狀態。三十四章是成大章，也是老子鼓勵我們都當聖人，聖人是誰啊？恩，就是我們自己不生不滅真心佛性，以往有成就的這些，我們是要效法他們，像老子、孔子、釋迦牟尼佛、顏回、國父、七十二烈士，這些都是我們效法的對象，都是為了眾生不為自己，不自私自利，所以都是值得我們學習。

接著第三十五章大象，最大的形相大象章，各位前賢最大的形相是什麼？

「執大象，天下往，往而不害，安平泰」

   我們能夠受持著大象，就是最大的形相，各位前賢，最大的形相就是無形無相，無形無相最大。有形有相都很小，無形無相最大。所以大象就是無形無相。我們執著著無形無相，就可以天下往，你往哪個方位都有無形無相在。了解意思嗎？有一點玄喔，無形無相就是最大的形相，然後你執著，你拿最大的形相拿來天地，不管什麼地方祂都有；假如有形有相只有一個角落，非常的狹隘，所以大象就是無形無相，是最大的。

「往而不害」

    無形無相不管到哪個地方都不會有危害；假如我們有形相，它就會有危害。了解意思嗎？有形相，你把形相擺著，然後別的形相再來，就妨礙了，就不能在一起、不能相容。無形無相就沒有這個問題，不管你拿什麼相來，無形無相都容納、都讓你住下來。所以沒有形相是最大，有形相就變成很小。「安平泰」

    因為沒有形相，所以安平泰，這三個字都是很理想，能夠安、能夠平、能夠泰。

「樂與餌，過客止」

    樂，快樂；餌，就是我們釣魚的魚勾，誘餌。像我們抓老鼠，籠子裡面放一個老鼠要吃的東西，老鼠吃了東西以後，就咔擦一聲，就抓到了，那個東西叫做餌。樂與餌就是我們在凡塵的生活，遇到快樂跟遇到欲望的引誘叫做餌，我們有沒有受到欲望的引誘？我們在日常生活其實時時刻刻都遇到餌，怎麼說呢？像男女之間，現在剛好青春二、三十歲的時候，當看到對方，若男生看到女生很漂亮，女生看到男生很英俊，那就是餌，就是在誘餌我們、在拐騙我們，我們有沒有被拐走？（有），把你拐了，你就跟他結婚？（有/無），所以你就在掙扎，在那個現象之下，不要被拐走，「好啦好啦，他環境好又很有錢」，有沒有被拐走？

    所以我們在生活之中，快樂跟這個餌，就要過客止，我們就好像過客，就是我們來這裡當客人，當客人就要知道收斂，不能待太久；你當客人，一直待在人家那兒，一直吃一直住，人家會不會討厭？（會），絕對討厭，這不知道要吃多久，所以會討厭。我們就是要樂與餌，過客止，要知道滿足，人家有招待就好，不要一直再待著、吃不停。所以在凡塵遇到快樂的事、遇到引誘我們的事，我們就是要知止，要知道停止，「好了，這樣就好」，會嗎？（會），容不容易做？不容易做，因為那種現象之下，我們會不由自主，「自己都會好啦好啦，又不用出錢」。

「道之出口，淡乎其無味」

     就是道，要請人家修道、要引導眾生進入道，道的出口講出來就要「淡乎其無味」，沒有很強的氣味。因為很強的要求，就不會久，不會真正的進入狀況。假如我們都是以平常心，非常符合於真理的來說，這樣就可以引導他回歸到本然之性，回歸到本然之性以後，就可以進入修道的軌道，修道軌道一進入以後就可以成就、可以成佛、可以成道，所以道的出口，淡乎其無味。

「視之不足見，聽之不足聞」

就是看不見也聽不到。

「用之不可既」

    用也用的不知不覺。這就是講，道就在我們日常生活之中，都不知不覺，都已經在用道，都已經在說道，都已經在聽道。

   所以這篇大象章，就是非常的大形相，無形無相，我們能夠進入無形無相的佛性本體。上次說，我們能夠萬緣放下一念不生，以後，後學很久的時間都沒有講內容，沒有講我們萬緣放下一念不生以後要怎麼樣去注意，都沒有說，就是怕我們住相。然後上個禮拜講「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，那就是從萬緣放下一念不生以後然後再延伸出來，延伸出來以後我們整個不生不滅佛性本體就可以尸居而龍現，尸居就是安居，我們住在家裡面，沒有到外面沒有出去；龍現就是神通萬物，在我們萬緣放下一念不生，我們就可以神通萬物，是不是已經不一樣了？但就是要一段時間，我們做萬緣放下一念不生，什麼境都不要去管，你管了就是緣，就沒有放下，什麼緣都不攀不沿，沒有那種狀態，我們那個神就會通萬物，叫做尸居而龍現。

     淵默而雷聲，淵就是深淵；默就是靜默；深淵靜默，可是你都跟真理相合，那個德已經培養，德培養出來，人家感受到就很強烈，好像打雷的聲音，打雷不是很震撼嗎？我們這邊有沒有打春雷？（有），很大聲，假如在我們附近的話，隆！雷聲很震撼，所以德行的感人很震撼，就表示他的德已經培養的很大。培養的很大是不是要一段時間？（是），所以要做萬緣放下一念不生一段時間，才可能淵默而雷聲。

     神動而天隨，神動就是起心動念，你在萬緣放下一念不生這個時候，你要有念頭起心動念，天理都跟著，理不理想？（理想），很理想，就是要開始你做萬緣放下一念不生，然後都不能再攀緣，一直做一段時間就會到達我們講的「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，有不同的程度、不同的階級。

     所以修道不是講講就好，要去做，要做。然後我們有做有培養是不是不一樣了？是不是真的在修道了？你看喔，我們還沒研究之前說「我在修道」，人家問你在修什麼道？回答「我在修一貫道」，真的在修道嗎？這時候來回想，之前那個修道算不算修道？差的很遠，摸都沒摸到根源，老前人講的「你摸不著根瞎修行」，都是瞎修行，然後我們一研究以後，真的給我們摸著根，摸著根就成仙做佛，差別很大。有沒有體會出來？（有），所以就是要努力，我們修這個就真的可以成就，一世修一世成。有把握了沒？

◎剩下約30分，提問問題

    【問】：後學請問剛講的萬緣放下，之後劉講師講說可以佛性顯現，佛性顯現之後，佛講的天人合一，之前仙佛批的天人合一、內外合一、上下合一，其中講的合一是什麼意思？天人合一是什麼意思？

劉講師答:好請坐，因為我們了解到人我們大部分以現在的身體來說，那現在的身體就是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，那我們在修的時候就是要先了解，說這個水火風土它本來是無情之物啦!水火它沒有知覺，它沒有知覺性，可是我們現在身體有，有知覺性，就是已經真跟妄合在一起，真就是佛性，妄就是天地的水火風土。

   真妄合在一起我們就是要瞭解到天人合一，天跟人，天就是我們不生不滅的佛性本體，人就是水火風土。那你能夠合一，合成一就是整個水火風土變成佛性;然後整個佛性又呈現水火風土，所以到達修持的頂點來說，「即妄即真」，就是我們身體是假的可是我們已經把它修到合一了，整個身體都是真，都是呈現不生不滅佛性本體狀態，都已經是呈現。

     所以當我們呈現的時候已經合一呈現，這個時候生與死我們就置之度外，為什麼?已經進入到那個全部「全相即性」，全部的形象都是佛性，這個就已經是合一了。狀態呈現，就不是假的水火風土，所以那個完全經過實際的修持以後那個呈現的狀態，即妄即真就沒有特地要把身體的現象去掉，不用，當下整個都是佛性。這樣有一點了解嗎?是比較要經過我們實際的去修，可是一定要從真理著手，了解說相是妄的，相從開始的時候相都是假的。已經都不住相，可以離相然後才轉過來，所有的相為什麼會呈現?所有的相為什麼有知覺性?這個時候你整個的轉過來就「即妄即真」、「全相即性」。這樣有了解嗎?又是有一點蠻玄的喔!

   所以我們要了解到修道的時候開始「見山是山，見水是水」那個是住相，第二個階段。「見山不是山，見水不是水」那個是修持的階段。第三個階段「見山還是山，見水還是水」還是一樣的，可是那個時候整個心「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也。」這樣有比較瞭解了沒有?沒有的話就是要一直薰習，薰習一直聽，你就會了解有性必現象，你有佛性它就現象，那相是由性而現，所有山河大地都是真心佛性。

   【問】：剛有講到第三十五章大象，您說無形無相是最大，有形有相是最小。我們在修道當中，仙佛會顯示一些有相的東西，那我們應該認為它是有的、還是沒有？我覺得你在講這個蠻根本，幫我們解釋一下謝謝!

劉講師答:好請坐，這個各位前賢假如說我們在修持過程，對自己不生不滅佛性本體沒有信心，信心不夠，可是我們很想修又很虔誠，這個時候仙佛會藉著形象來成全我們，所以在我們朦朧的狀態，就是不著兩邊啦! 朦朧的狀態那個時候會有相給我們看，那個相不是我們普通看到的相，而是很不可思議的那一種相給我們看，要知道這個是要啟發我們的信心，是不能住相了解意思嗎?

    因為佛呈現現象，這一些相呈現是不是生?它沒辦法都在對嗎?會沒有對嘛!是不是滅?那有生有滅要不要追求?(不要)不要。所以祂告訴我們雖然形象很殊勝呈現給你看，是要啟發你的信心。那你要從真理的角度進入，追求不生不滅「常住真心」這樣了解了沒?

   【問】：最近後學有到外面上易經初級班的課程，很期待學藝有成，智慧大開，不過在後學學習的路程也遇上阻力，有同修、後學或前賢對後學說，要學到把我們佛陀這一套學好就夠了，請問劉講師你認為呢？學習易經如果用在我們修辦道的路上，有沒有相輔相成的效果？有沒有加分的作用？

劉講師答:這個在莊子，莊子裡面那個孔老夫子去見老子，他不是有猶龍之嘆嗎?有沒有?(有)然後孔老夫子見老子的時候，

老子就說:你得道了沒有啊?

孔老夫子說:還沒。

那老子又問說:你怎麼求的?

孔老夫子說:我求那個法渡啦!就是渡術，就是按照我們規矩去求道。

老子他說求多久?

孔老夫子說:有五年。

老子問說:然後有沒有去追求這個道?

孔老夫子說:有。

老子問說:你怎麼求?

孔老夫子說:他就去求易經啦!

老子問說:那你求有多久?

孔老夫子說:十有二年，十二年。

老子問說:那你得道了沒有?

孔老夫子說:沒有。

    那後學就看到這一段孔老夫子的智慧那麼高學易經還學十二年，沒有得道。那我們智慧都不如孔老夫子，然後學的時間也不如孔老夫子那麼長，那我們都想整個了解那可不可能?(不可能)。

    所以我們從易經本身來說，那個易它有三個意思，第一個就是不易，不易就是不變啦!第二個就是變易，第三個就是交易。那我們大部分學易經都是學變易，不易的我們不學啦!那交易是給我們做生意用的。那個也不多學，所以學的都是變易，變易就八八六十四卦，那個六十四掛一直在變啦!然後我們被它變得頭昏腦脹，都一直變、一直變、變變變，然後抽坎填離又恢復陰陽。所以重點所在第一個:不易。

   易經的不易你要去研究，那我們都會仙摔(台語)不易就不會變所以不用去學，所以沒辦法紀錄，那假如說從不易來學，不易就是不變，不變就是不生不滅真心佛性本體。祂不變、不易，常住不遷就學這個啊!你學這個易經就契入了啦!你就進去了，進去了它要怎麼變?都隨它去變，你都不要變，以不變就可以應萬變。這樣就契入幫助你真的可以行道，它在怎麼變你保持不變就好了。這樣有簡單嗎?

    後學以前在天廟也學易經，不但是學還是蠻努力的學，還學會排流年，排流年排到被氣數綁得死死的，現在如果排下的話很準啦!怎樣變都很準，都照著這樣變，這樣好還是不好?喔到時候在變就想說，因為那時候還蠻年輕我就想不要按照這樣變，我要把它改變，可是過程你怎麼樣改再改結果都一樣，沒變，我就想這樣不是被綁死了嘛!我這一生要怎麼過啊?所以後學才講我的本命49歲，四十九歲差一點摔死，今年已經68了，超過了啦!為什麼可以超過?我因為跑到不變的去了。你再變的我不要了啦!喔我跑到不變的。所以易你要先學不易，不變的，不變的常住真心你要透徹了解。

    那後學現在手上在寫的楞嚴經(第二本)就是在講這個，不易、不變。 整個透徹呈現，你投入一段時間研究你絕對會高興得不得了，喔原來問題都在這裡，答案也都在這裡，整個都出來了。不然學個八八六十四你就要乾三連，坤六斷，艮覆碗，兌上缺，然後離中虛，坎中滿，是不是這樣啊!都是要學這個啊，然後要學它的變化，後學說被它變得霧煞煞(台語)，整個頭昏腦脹，就要記得抽坎填離，陰陽歸位，坎離啊!那個陰因為有坎(☵)，中間才多一點出來，那個離本來就乾三連(☰)，被離的中間一缺欠一個洞啦(☲)!我們就把中間那一點填在離，乾坤就恢復正位這樣就對了，圓滿。哈哈~抽坎填離要怎麼樣抽呢?

    坎我們就是要了解我們本身離就是心火，坎就是腎水，我們現在抽坎就是要把那個心火壓低下去，降伏，你用心火來烹那個腎水，腎水它不會流到下面，就不會漏啦!無漏啊!不是曾經聽過嗎?有沒有?現在火一烹腎水就變成氣，變成氣它就潤轉全身，全身運轉以後那個就是煉精化氣→煉氣就化神→煉神還虛→煉虛合道。就這樣啊!易經就是在教我們這個啦!這樣會了嗎?從不易入手。不要從變易啦!那如果交易就是你拿錢去跟人家買東西那個就是交易，這樣了解嗎?今天這一課比較重要啦!哈哈~你上那個初級班的一定不會教你這個不易啦!所以那個不易重要。他都講不易就不變所以不用學，那個才真的錯誤。不變的才是要學，常住不變的。那我們都說凡塵都要學變變變，這樣了解嗎?

    【問】：劉講師請問，靈、魂、魄，三種有何差別?

劉講師答:好請坐，這個我們要了解說靈，靈性就是我們佛性本體的覺，那個魂跟魄我們就了解那個魂，旁邊就是云然後一個鬼，那個云就是佛說，佛在說鬼就是我們的魂啦!佛在講魄，也是一個白在一個鬼，所以我們要了解到他是我們有身體以後那個魂跟魄，是有身體以後才有的。

    那個靈祂神祕本身那個靈敏度「覺」那個是不變化啦!那我們在講的時候它都帶有一種的色彩，所以就沒有很透徹去講靈它的內容，那我們要了解那個魂跟魄，是我們有身體才有的東西。身體沒有它就消失了，消失以後我們說魂歸於天，魄歸於地，歸於天地，天地之間的精氣所產生，那我們靈敏的知覺就是佛性本體。

    那我們要了解說我們六道輪迴，靈祂是充塞整個宇宙虛空沒有來也沒有去，祂常住不遷，可是我們的氣秉之性就是收納我們所有的善惡，所有的善惡都歸納我們的氣秉之性，氣秉之性帶我們六道輪迴，那六道輪迴的由來是由於我們的習性，習慣性啦!習慣性造了很多業，這一些業交給氣秉之性去六道輪迴，那受苦我們就是了解說你自作自受，自己要受苦，可是我們不生不滅靈敏的佛性本體祂都不變，祂常住不遷，沒有變化。你要到哪裡祂都有啦!你要到天道祂有，你要到三惡道祂有，你要到人道祂有，全部都有，祂不變化。可是我們一進入氣秉之性那個感受就很強烈啦!

   所以後學講我們身體遇到很痛的時候，有一個不痛的。很痛的氣秉之性，不痛的就是我們靈性不生不滅佛性本體，就是這樣，那你可以同時體會，那個不痛的跟痛的同時存在，那你是痛的強呢?還是不痛的強?因為我們六道輪迴很強烈的住相，很強烈的住相那個心一樣很強，好得很好，壞得很壞，那也促成我們感受特別強烈，那特別強烈地感受我們一定不願意放棄，那不願意放棄害慘我們自己，是這樣的。凡人脫離不了這一些現象，就這樣六道輪迴沒完沒了。

  【問】：後學聽到一個大法師講，「地獄是消罪障，天堂是消福報，無福就成佛」，佛是有兩足尊，怎麼他說無福成佛？後學很疑惑請劉講師解說謝謝!

劉講師答:好請坐!這個我們了解到那個聽的角度，是以一般平常的心來聽比較特殊的那個佛法，那麼他在講說三惡道在消除我們一些罪障，因為我們在三惡道受苦那個時候是心最脆弱的時候，所以別人跟我們勸說我們最容易接受啦!所以可以消掉一些罪障，然後享天福的時候因為我們都會有驕傲的心，大家都跟我們拜，大家都跟我們爭相的巴結是不是這樣?是不是很容易驕傲?所以那個是削掉我們的福業，福都削掉了，所以我們要了解到罪障也消除，福也沒有，那個就恢復到清淨的本來心，那清淨的本來心用名詞來講就沒半項(台語)，什麼都沒有就恢復自己的本來，他是以這個角度來說，可是這個跟我們凡人來講不太適合，因為我們要累積「德本」，就是你要有德的根本，累積很多的德本而且在行善的時候又不住相，所有的善都融入虛空，那融入虛空就是融入你的「法性身」，那你的法性身全部都是善，也就是全部都是德。

     所以那個兩足尊兩個腳最尊貴的就是成佛，那成佛他有成佛的本錢，那你沒有行善，你沒有融入所有的法性身，沒有融入虛空成不了佛啦!所以用沒有福就成佛對凡人來說那個是負面的，這樣我們都不用做對嗎?這樣的話不說啦!

   所以我們要知道說釋迦牟尼佛祂修三個阿增扺劫，一個阿增扺劫就已經非常的久了，祂修三個阿增扺劫，三個阿增扺劫在做什麼?就是都在行善，然後融入法性身，所以釋迦牟尼佛很感嘆地說:我把這一些辛辛苦苦所修成的法門然後把祂依附給你，然後你要把祂好好地保持發揮，那個都是在哭哩，講得時候都是在哭，經過那麼久的受苦、受難祂所得到是什麼?就是所有的法性身讓祂夠八萬四千法門都俱備成就。

    所以釋迦牟尼佛祂交代要傳祂的法的一定要慎重，不能講那一些是是而非的話，一定要正面啦!所以要了解說那個是一直長時間的在行善，然後行善以後不住相，你只要住相就落入福報，落入福報就消失啦!就沒有了，你所行的善就已經抵銷了，所以不能住相才能夠進入法性身，才能夠深植德本，這樣了解嗎?啊!沒有一個回答。

   所以有時候我們聽到法師在講，他可能沒有顧忌到聽的人程度問題，這個是要蠻高的那一些，已經修了好幾代法師的程度才能聽的那個法，那你在普通的善信面前來講那就不對了。所以我們要瞭解到以往那個要授記要經過七代，七代都做大法師啊!要了解做一個法師很困難又還要經過七代，修到七代然後又要修到三千功八百果，功果圓滿然後才授記，汝以來世當得作佛那個不簡單耶!所以後學在後天廟後學妹妹渡後學求道的時候，跟我說可以得道，我說:那個異想天開我都不相信。

    所以我們要了解到這個就是沾到天時，上天大開普渡啦!我們才這麼容易得道。所以已經得到了就要愛惜，就要看重，然後努力修這樣才不會枉費啦!否則我們都這樣想哪有這樣?都是跟我騙來的，真的是把你騙來的嗎?你沒有根基要騙你來求道也求不了道啦!所以要知道那個關聖帝君法律主，你沒有根基祂就不讓你求道，後學就講那個秦檜不是轉世在台中嗎?一個坤道也生了好幾個孩子，先生已經往生了就是有道親渡她求道，佛堂在二樓，她爬樓梯我們外人看是原地踏步，可是她就一直講說你們的樓梯怎麼這麼高?都爬不到，為什麼?就是不讓她求道，她雖然已經有人的身體可是她害死忠臣，他轉世牛去受苦拖磨(台語)也都還不夠，所以不讓她求道要了解那個不容易啊!雖然有人被騙來求道也要有那個本錢，你也要有那個根基，祖先有德，才有辦法來求道，所以要愛惜、要努力修，知道嘛!(知道)嗯這個都是後學累積很久的經驗啦!啊超過時間下課。

※非常感謝天恩師德，活佛恩師慈悲開設性理心法班，諸佛菩薩慈悲諸多的因緣聚會，劉講師慈悲傳達解說最上乘佛法殊勝，以及感恩各位前賢慈悲布施，感恩十方諸佛供養。

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