經文：「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

「須菩提！譬如人身長大。」

須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」 

    若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。须菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。须菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。我們一生面對的一切人、事、物，都是我們的生命學習的材料，對這些材料（緣起聚散）我們的「覺」，是否如佛陀一樣，能無所住而生其心；能善分別諸法相，於第一義而不動，而達到「諸法如義」的程度，是上一節的結論。 

    若真能懂上述的結論，就能體會佛為什麼再一次提醒须菩提，阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺），是本自具足不须外求。這個人人本具的「覺」是個「能力」，所以沒有具體的外相，故曰「無實」；但也不是空虛渺茫，起用便了了分明，故曰「無虛」。在哪裡起用？在日常生活中，所以佛陀說：一切法皆是佛法。意即所有的生活細節都是使我們覺悟的法。 

    這樣的說法，佛陀知道會有聖弟子產生誤會，會落在外在的形式上（法相），試舉一例來說明：雜阿含238，舍利弗白佛言：世尊！我今於林中，入空三昧禪住。佛告舍利弗：善哉善哉！汝今入上座禪住，而坐禪。若欲入上座禪者，當如是學：若入城時，若行乞時，若出城時，當作是思惟：我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念、著不？作如是觀時，若眼識於色有愛、念、染著者，為斷惡不善故，當勤欲方便堪能，繫念修學。譬如有人，火燒頭、衣，為盡滅故，當起增上方便，勤教令滅。若觀察時，若於道路，若聚落中行乞食，若出聚落，於其中間，眼識於色無有愛、念、染著者，彼願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習。是名於行、住、坐、臥，淨除乞食。是故，此經名清淨乞食住。    

    從上述經典，於林中入「空三昧禪住」是法相，若入城時，若行乞時，若出城時，當作是思惟：我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念、著不？才是法。佛陀所說的一切法，是要行者「覺」，發現自己的心念，而將不適當的念頭除去，而生起適當的念頭。所以佛陀說明「禪住」，不是在林中禪坐的法相，而是在日常生活中的「覺性」不動（覺性常用而不失）。

     所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。所以這裡的意思是，所言一切法者，即非落於法相的外在一切法，才是一切法。對我們而言，雖然每個人生活中的行、住、坐、臥，都有所不同，所面對的人、事、物亦不同，但都是「覺」的材料。都能對這些材料「感受、領悟、覺醒」，從這些活動中展現「諸法如義」。所以佛陀才說：一切法皆是佛法。   

    佛陀為了確定须菩提不落在法相的思維上，所以再說一次，须菩提！譬如人身長大。而須菩提也能「如實知」，不落在外相上，而在心地上。所以須菩提答：世尊！如來說：人身長大，則非大身，是名大身。因為如來所說皆指法身而論的。

願以此功德  回向法界諸含識

一念霜融悉清淨  同證無上道

隱士合十頂禮敬安祝福